2022 թվականի Մեծ Պահքի ընթացքում Մայքլ Հարլին հրատարակեց հետևյալ էսսեի կարճ տարբերակը՝ Ամերիկացի մտածող, ողբալով հավատացյալների դավաճանության համար Կովիդ համավարակի ժամանակ։ Չորս տարի անց եպիսկոպոսների լռությունը շարունակվում է։
Այսօր Մոխրի չորեքշաբթի է, Մեծ Պահքի սկիզբը ամբողջ աշխարհի կաթոլիկների համար։ Այս օրը քահանաները միլիոնավոր ճակատների վրա մոխիր են քսում՝ արտաբերելով հետևյալ խոսքերի որևէ տարբերակը. «Հիշիր, մարդ, դու փոշի ես, և փոշիին կվերադառնաս»։ Հնարավոր է՝ այս տարի ծեսը պետք է հակառակը լինի՝ հավատացյալները շարք կանգնեն՝ մոխիր բաժանելու քահանաներին և եպիսկոպոսներին, մինչև նրանց սպիտակ հանդերձները ծածկվեն իրենց մահկանացու լինելու անհերքելի հիշեցմամբ։
Այսօր ամենուրեք հույս ներշնչող նշաններ կան, որ Covid-19-ի քողի տակ ծավալվող քաղաքական հեղափոխությունը կարող է տատանվել, բայց եկեղեցու միջով դրա ուղարկած ցնցող ալիքները դեռևս արձագանքում են և դանդաղորեն լայնանում՝ երկու տարի անց։ Այս հեղափոխության սկզբնական աղաղակները դեռևս արձագանքում են այս հինգ բառերով.
Եպիսկոպոսները փակեցին եկեղեցիները։
Թող այդ նախադասությունը դանդաղորեն թափանցի ձեր մեջ, և դուք կարող եք սկսել հասկանալ դրա մնայուն նշանակությունը։ Մարդկային պատմության մեջ երբեք՝ պատերազմների, սովի և հիվանդությունների դարերի ընթացքում, չի եղել Քրիստոսի կողմից մահվանը հաղթելու համար հիմնադրված Եկեղեցու համաշխարհային փակում. սպասեք դրան։մահվան վախը.
Եկեղեցուն հասցված վնասի մասշտաբը հասկանալու համար սկսենք մտային փորձով։ Ենթադրենք, որ ձեզ տրված է մեկ մարդու հոգին փրկելու զորություն դժոխքի հավերժությունից, բայց դա անելու համար դուք պետք է նահատակներ և սրբեր դարձնեք երկրի երեսին այժմ ապրող յուրաքանչյուր տղամարդու, կնոջ և երեխայի։ Ինչպե՞ս կընտրեիք։ Եթե կարողանայիք վստահ լինել, որ յուրաքանչյուր կորած կյանք կբարձրանա փառքի Երկնքում, կհաշվարկեի՞ք, որ մեկ մարդու դժոխքից փրկելու արժեքը գերազանցի միլիարդավոր մարդկանց երկրային կյանքը կրճատելու համար կորցրած կյանքի բոլոր օրերի և տարիների արժեքը։ Արդյո՞ք երկրի վրա կյանքի միլիարդավոր օրերը և դրանցում պարունակվող ողջ ուրախությունը, զարմանքն ու երջանկությունը կարժենային դժոխքի հավերժության համար կորցրած մեկ հոգու։
Ոմանց համար սա կարող է անհեթեթ հարց թվալ, քանի որ մեզանից ոչ ոք չի կարող ըմբռնել հավերժությունը, և մեզանից շատերը այլևս չեն հավատում դժոխքին։ Բայց Եկեղեցին հավատում է, կամ առնվազն... արեց մինչև մոտավորապես 2020 թվականի մարտը։ Այդ ժամանակ էր, որ Եկեղեցին կատարեց սխալ որոշում. որ մեր կյանքը մի քանի օրով կամ տարով երկարաձգելը (նպատակ, որը կարանտինի պատճառով տպավորիչ կերպով չկարողացավ իրականացնել) արժեր կորսվող հոգիներին և հավատքին հասցվող երկարաժամկետ վնասին, որը կառաջանար միլիոնավոր մարդկանց սրբազան խորհուրդներից զրկելուց, երբ նրանք դիտում էին, թե ինչպես են իրենց հովիվները փախչում համատարած վախի ժամանակաշրջանում։
Այն միտքը, որ եպիսկոպոսները «այլընտրանք չունեին», քան եկեղեցիները փակելը, քանի որ կառավարությունը «ստիպել էր» նրանց դա անել, բավականին թույլ տարբերակ է: Հռոմեական կայսրությունը եկեղեցու պատմության առաջին չորս դարերի ընթացքում մահվան սպառնալիքով արգելել է քրիստոնեության դավանանքը: Տասներկու առաքյալներից բոլորը, բացի մեկից՝ առաջին եպիսկոպոսներից, նահատակվել են հրեական և հռոմեական «եկեղեցիները փակելու» պահանջներին իրենց համառ դիմադրության համար:
Եթե մեր եպիսկոպոսները որոշեին հաղորդություն բերել քրոնիկ հիվանդ և թույլ տարեցներին, բայց հրապարակայնորեն պատարագ մատուցելու հրավիրեին ծխականների ճնշող մեծամասնությանը, որոնց համար Կովիդը մահացու վտանգ չէր ներկայացնում, արդյո՞ք որևէ մեկը լրջորեն հավատում է, որ նույն կառավարությունները, որոնք բաց էին պահում այգեգործական կենտրոններն ու ալկոհոլային խմիչքների խանութները և թույլատրում էին BLM բողոքի ցույցերը, կդիմադրեին եպիսկոպոսների միասնական ճակատին, որի հետևում կանգնած էր աշխարհի 1.4 միլիարդ կաթոլիկ։ Փոխարենը, Ամերիկայի և Եվրոպայի վախեցած եպիսկոպոսները թզենու տերև անգամ չցուցաբերեցին դիմադրության, իսկ Մեծ Բրիտանիայում նույնիսկ լուռ կոչ արեցին կառավարությանը «ստիպել» նրանց փակել իրենց դռները։
Քրիստոսը «բարի հովիվն» է (Հովհաննես 10։11): Յուրաքանչյուր եպիսկոպոս, կանգնած անձամբ Քրիստիում, կրում է հովվի գավազան՝ որպես իր հոտի նկատմամբ իր պարտականության խորհրդանիշ։ Հովհաննեսի Ավետարանում մենք սովորում ենք լավ և վատ հովվի միջև եղած տարբերությունը. «Վարձկանը, որը հովիվ չէ, և որի ոչխարները սեփականը չեն, տեսնում է գայլին գալիս, թողնում է ոչխարներին ու փախչում, և գայլը հափշտակում է նրանց ու ցրում» (Հովհաննես 10։12): Կարո՞ղ էր լինել ավելի տեղին նկարագրություն եպիսկոպոսների վարքագծի և Եկեղեցուն հասցված վնասի մասին, երբ այդ վարձկանները տեսան Կովիդի գալը։
Անհավանական է, բայց հավերժականի խափանումը ժամանակավորով շարունակվում է մինչ օրս: Վատիկանը և Կանադայի որոշ թեմեր չպատվաստված հավատացյալներին չեն մասնակցում պատարագին՝ «անմաքուրներին» դարպասներից դուրս պահելով՝ հույս ունենալով մի քանի օր ևս ավելացնել ներսում գտնվող արտոնյալ կաստայի կյանքին:
Կա մի պատճառ, թե ինչու է Սուրբ Պողոսը վաղ քրիստոնյաներին հորդորել «չթողնել մեր միասին հավաքվելը, ինչպես որոշներն են սովոր» (Եբր. 10։25) եկեղեցու պատմության այն ժամանակաշրջանում, երբ Պողոսի կոչին ուշադրություն դարձնելը 80 տարեկանից փոքր առողջ մարդկանց մեծ մասի համար շատ ավելի մեծ վտանգ էր ներկայացնում, քան մեկ շաբաթ տևող գրիպի նման ախտանիշները։ Քրիստոսը խոստացել է, որ «որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են իմ անունով, այնտեղ եմ ես նրանց մեջ» (Մատթ. 18։20): Հավատացյալների միջև հաղորդակցությունը հաղորդակցություն է Քրիստոսի հետ։ Այդ հաղորդակցությունը արգելելը նշանակում է Քրիստոսին վտարել մեր միջից։
Անցյալ տարի ես Նեշվիլում էի, երբ եկավ խոստովանության ժամանակը, Զատկից անմիջապես առաջ։ Քաղաքից դուրս գտնվող փոքրիկ քաղաքում գտնվող կաթոլիկ եկեղեցին նման էր «Կովիդ» անունով փառատոն նշող ինչ-որ շուկայի։ Ամենուրեք ցուցանակներ կային, որոնց վրա խոսվում էր Կովիդի մասին, հորդորում էին մեզ հեռու մնալ միմյանցից և ամոթանք էին տալիս, որ թաքցնենք դեմքերը։ «Կովիդ»-ը պատարագի սկզբում դասախոսի դիմակով ծածկված բերանից դուրս եկած առաջին, հազիվ հասկանալի բառն էր։ Եկեղեցական ծխական կայքում հայտարարությունները այն մասին, թե ինչ են նրանք անում մարդկանց Կովիդից փրկելու համար, թաքցնում էին ամեն մի ակնարկ այն մասին, որ սա կարող է նաև հոգիների փրկության հետ կապված վայր լինել։
Երբ խոստովանություն արեցի, մեղքերի շարքում առաջինը իմ զայրույթն ու հուսահատությունն էր՝ կապված համավարակի նկատմամբ Եկեղեցու արձագանքի հետ։ Երիտասարդ քահանան, որը լսեց իմ խոստովանությունը (և որը ակնհայտորեն չէր մասնակցում թեմական քաղաքականությանը), պատասխանեց անկեղծությամբ, որը ինձ զարմացրեց. «Կներեք, որ մենք դավաճանեցինք ձեզ», - ասաց նա։ Դա խոստովանություն էր խոստովանության մեջ, և հաճելի բան էր լսել, բայց ինձ մտքով անցավ, որ այն պետք է ասվեր ամբողջ ժողովին։
Ես կասկածում եմ, որ շատ առաջնորդներ կգնահատեն, երբ երիտասարդ քահանան իր հոտին պատմի, որ իրենց եպիսկոպոսը «դավաճանել է» իրենց, ինչպես ինձ ասաց իմ խոստովանահայրը։ Սակայն յուրաքանչյուր ծխական համայնքում յուրաքանչյուր քահանայի և եպիսկոպոսի կողմից այդպիսի հրապարակային խոստովանությունը, որին հաջորդում է եկեղեցու դռները այլևս երբեք չփակելու երդումը, հենց այն է, ինչ մեզ անհրաժեշտ է՝ այս ապաշխարության շրջանում մեր հավատքը նորոգելու համար։
