Սեպտեմբերի սկզբին ես մի քանի շաբաթով հաստատվեցի Հյուսիսային Հնդկաստանի Հիմալայներում։ Ես այնտեղ էի տեղական տնտեսություններին նվիրված համաժողովում մի քանի զեկույցներով հանդես գալու համար։ «Այս կյանքի անապատային ավազի մեջ որտե՞ղ է գծված այն սահմանը, որը բաժանում է գեղարվեստական գրականությունը ոչ գեղարվեստականից»։ — այդ միտքն է ինձ զբաղեցնում, երբ Airbus 320-ը պատրաստվում է վայրէջք կատարել Լեհի օդանավակայանում։ Ես լիովին վստահ չեմ, թե ինչու եմ այս տեքստը սկսում այդ մտքով։ Իրականում ես ուզում եմ գրել մարդկային կարգուկանոնի ձգտման և դրա տոտալիտարիզմի հետ կապի մասին։
Ինքնաթիռը ոլորապտույտ շարժվում է լեռնագագաթների միջով, որոնք երկու կողմերից էլ անհետանում են ամպերի մեջ։ Հիմալայան հսկաների օխրա-մոխրագույն ժայռը երբեմն թվում է, թե անհանգստացնող կերպով մոտենում է թևերի թեքվող և տատանվող ծայրերին։ Այն ավելի շատ նման է կասկադյորական թռիչքի, քան առևտրային ավիացիայի։ Մինչև ինքնաթիռը վայրէջք կատարի աշխարհի ամենաբարձր հանրային թռիչքուղիներից մեկում, մեզ տեղեկացնում են, որ եթե վայրէջքից անմիջապես հետո թթվածնի պակասից փսխելու կարիք զգանք, կարող ենք օգտագործել մեր առջևի նստատեղի գրպանում գտնվող պլաստիկ տոպրակը։
Լեհի օդանավակայանը գտնվում է 3,500 մետր բարձրության վրա, որտեղ կարելի է լավագույնս համեմատել վեհաշուք լուսնային լանդշաֆտի հետ՝ սառը անապատ ծառերի սահմանից վերև։ Շենքն ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան զորանոցների շարք, որտեղ զբոսաշրջիկները շնչահեղձ են լինում նոսր մթնոլորտում և հույս ունեն, որ չեն դառնա բարձրության հիվանդության զոհ։ Խորտակված փոխադրիչ ժապավենը քաջաբար իր լիքը ճամպրուկներն է տեղափոխում ներս։ Ես հանում եմ իմ մեծ կանաչ ճամպրուկը, շրջանցում եմ երեք նոսր զուգարանների դռների առջև կանգնած երկար հերթը, դուրս եմ գալիս գլխավոր ելքի մոտ գտնվող ասֆալտապատ հրապարակ և որոշ որոնումներից հետո գտնում եմ տաքսի, որը կտանի ինձ «Slow Garden» հյուրատուն։
Հիմալայների առաջին պատկերները ժապավենի պես անցնում են տաքսու ապակու վրայով՝ յուղի հետքերով ու փոշով պատված, անդադար ազդանշանների ձայնի ուղեկցությամբ։ Տեսարանը դողում է փոսերով լի ճանապարհի ռիթմի ներքո, որի երկու կողմերում էլ անավարտ մայթեր են, քարերի կույտեր և շինարարական աղբի մնացորդներ։ Դրանց ետևում բարձրանում է մոխրագույն-շագանակագույն ցեմենտե բլոկներից կառուցված տների և խանութների մի շերտ։ Դրանց ճակատային մասը հաճախ լիովին բաց է՝ հատվածավորված դարպասներով, որոնք գիշերը քանդվում են։ Ինչո՞ւ է տաքսու վարորդը այսքան ազդանշան տալիս։ Ես նկատում եմ նրա մաշված դեմքը կողքիս։ Գրգռվածության կամ հիասթափության ոչ մի նշան չկա։
Մենք մոտենում ենք քաղաքի կենտրոնին։ Հետիոտների մի զանգված շարժվում է փողոցներով՝ ինչպես դանդաղ արյան մի հոսանք՝ մայթերով և ուղիղ ճանապարհի մեջտեղով։ Կովերը, էշերը և շները հնազանդորեն քայլում են առօրյա կյանքի այս թափորով։ Ամբոխը շարժվում է օրգանապես՝ բաժանվելով ազդանշան տվող տաքսիի համար, ինչպես մշուշոտ Կարմիր ծովը սովորական Մովսեսի առջև։
Ի՞նչ են ուտում կենդանիները այս ցեմենտի և ասֆալտի անապատում։ Ստվարաթուղթ և պլաստիկ, ինձ անընդհատ ասում են։ Մի խոտի մի ցողունը իսկական խնջույք է։ Լեհում մի քանի օր անցկացնելուց հետո փողոցներով թափառելիս սկսում եմ ճանաչել որոշակի կենդանիների՝ կաշվե գույնի շանը սև դնչով, կովին՝ կրծքին սպիտակ բծով, որը ամեն կեսօր պառկած է շինհրապարակում մեքենայի կողքին, հինգ ավանակներին, որոնք փնտրում են մի տեռաս, որտեղ կարող են միասին գիշերել։ Ես ողջունում եմ նրանց և երբեմն փորձում եմ մատների ծայրերով դիպչել նրանց։ Միասին մենք թափառում ենք՝ մտքերի մեջ կորած, կյանքի այս ճանապարհով՝ անգիտակցաբար շարժվելով դեպի մի վայր, որի մասին երազում ենք, բայց չենք կարող պատկերացնել։
Նրանք ինձ ասում են, որ ձմռանը կովերին քիչ են կերակրում, որովհետև կաթ են տալիս։ Ցլերը, շները և էշերը պետք է իրենք իրենց հոգ տանեն։ Նրանք հաճախ մահանում են ձմեռային սառույցների մեջ, ինչ-որ տեղ ծածկի տակ կամ այգու պատի մոտ, մինչդեռ քաղաքից վեր խոյացող լեռնագագաթները կանգնած են որպես լուռ և անսասան վկաներ նրանց անփառունակ գոյության ավարտի։
Վերջին չորս օրերի ընթացքում անձրև է եկել այնքան, որքան սովորաբար լինում է մի քանի տարիների ընթացքում։ Այստեղ շինարարության համար օգտագործված կավե աղյուսները չեն կարող դիմանալ դրան։ Ձախ ու աջ պատերը մասամբ փլուզվել են. ճանապարհները անանցանելի են փլուզված կամուրջների պատճառով։ Այստեղ-այնտեղ ես տեսնում եմ պատերի վրա բացված անցքեր, որոշները կոպտորեն ծածկված են բրեզենտով։ Ես նայում եմ հյուրասենյակների ներսը՝ տատանվող կահույքով՝ մոխրագույն փոսեր, որոնցից աչքերը նայում են ատամների անավարտ շարքերի վերևում։
«Դուք երջանի՞կ եք այստեղ», - հարցնում եմ տաքսու վարորդին։ «Իհարկե, պարոն», - պատասխանում է նա։ Ես տատանվելով նայում եմ նրան։ Նրա դեմքը ճառագայթում է։ Նրանց դանդաղ քայլվածքը և զրույցը, երբ նրանք կանգնած են իրենց տաղավարների առջև կամ ցեխով աղյուսներ են շարում. լադախիները ոչինչ չունեն ինձ հետ համեմատած։ Բայց նրանք շատ ավելի շատ ժամանակ ունեն՝ ժամանակ ոչինչ չանելու։ Ժամանակն է Լինել. «Քո ունեցած ամեն ինչի միջոցով դու տիրապետվում ես», - մի անգամ ասել է Նիցշեն։
Հելենա Նորբերգ-Հոջը՝ տնտեսագետը, որը ինձ հրավիրեց Հիմալայներում իր համաժողովին, մի քանի ժամ անց պատմում է այն ժամանակների մասին, երբ նա առաջին անգամ ժամանեց այստեղ՝ հիսուն տարի առաջ։ Այնտեղ ո՛չ ասֆալտապատ ճանապարհներ կային, ո՛չ էլեկտրաէներգիա, ո՛չ հոսող ջուր։ Մինչդեռ Լեի բնակիչները փրկվել են իրենց խղճուկ վիճակից։ Այժմ կան տարրական կոմունալ ծառայություններ, և բջջային հեռախոս ունենալը ավելի շատ կանոն է, քան բացառություն։ Կեսդարյա արդիականացման ընթացքում ինքնասպանությունների թիվն աճել է՝ քսանհինգ տարին մեկ ինքնասպանությունից հասնելով ամսական մեկի։
Լեհում ամենուր շինարարություն է ընթանում։ Նոր տներն ու փոքր հյուրանոցները բարձրանում են գետնից՝ ինչպես սնկերի գոյացություններ խոնավ աշնանային հողի վրա։ Քարերը պատրաստվում են տեղում՝ ցեխի և ցեմենտի խառնուրդից։ Ցեմենտը վերջերս է ավելացվել, ինչը նոր շենքերին տալիս է մոխրագույն երանգ, որը դժվար թե գեղագիտական բարելավում լինի։ Լեհի բնակիչները կառուցում են առանց նախագծի։ Նրանք քարերը դարսում են մեկը մյուսի վրա՝ առանց որմնադիրի լարի ուղիղ գծին հետևելու։ Նրանք պարզապես տեսնում են, թե որտեղ են դրանք հայտնվում՝ «շոշափելով և զգալով», ինչպես ասում են անգլիացիները։ Արդյունքում նրանց տները ստանում են օրգանական տեսք։ Բնության մեջ ուղիղ գծերը հազվադեպ են հանդիպում, և այդպես էլ լինում է Լեհի տներում։
Այստեղ-այնտեղ տունը առանձնանում է, քանի որ այն ավելի կարգուկանոնով է, ավելի ուշադիր պահպանված, քան մնացածը։ Նման տան օրգանական ձևերն ավելի հավատարմորեն են համապատասխանում ճարտարապետական գաղափարին. դրա շուրջը գտնվող այգին ցրված չէ ավերակներով ու աղբով։ Ինձ համար այս տները թեթևացում են՝ կյանքի ինքնաբուխ, անզուսպ ստեղծագործական ուժի և գաղափարների պլատոնական աշխարհի բյուրեղային կարգի միջև հաջող ամուսնություն։
Կարգ ու կանոնի ձգտումը բնորոշ է մարդկային բնույթին։ Մարդը ձգտում է օրինականության։ Նա Իրականության ճնշող բազմապատկությունը վերածում է ուղիղ գծերի և կանոնավոր պատկերների. նա փնտրում է կանոն, բանաձև և տեսություն։ Նա սա անում է՝ Իրականի կողմից խեղդվելուց խուսափելու, անծանոթի ալիքի կողմից պասիվորեն քշվելուց խուսափելու համար։
Նա փորձում է վերաձևել իր շուրջը գտնվող աշխարհը՝ համաձայն իր մտքում եղած գաղափարների. նա վերափոխում է իրեն շրջապատող քաոսը։ Նա հարթեցնում է ալիքավոր տեղանքը հարթ քառակուսիների, ուղղում ոլորապտույտ արահետներ, ջուրը ուղղորդում ջրանցքներ, ձևավորում շենքերը՝ համաձայն երկրաչափության և ոսկե հարաբերակցության, ուղղորդում մեքենաները ձախ կամ աջ, սահմանափակում է հետիոտներին մայթերով, սահմանազատում է հողամասերը կադաստրային քարտեզներում և տղամարդու սեռական ցանկությունը ուղղորդում է միայնակ կնոջ հետ կնքված ամուսնական պայմանագրի նեղ հունի մեջ։
Հասարակություններն ու մշակույթները մեծապես տարբերվում են կարգուկանոնի աստիճանով։ Հնդկական հասարակությունն ունի կարգուկանոնի ցածր աստիճան և քաոսի նկատմամբ բարձր հանդուրժողականություն։ Այցելեք Նյու Դելի, և դուք կհասկանաք, թե ինչ եմ նկատի ունենում։ Մարդիկ փողոցում լվացվում են ճակատին ամրացված ժանգոտած ցնցուղի տակ. պարտադիր չէ թափառաշրջիկ լինել նստարանին կամ մայթին քնելու համար. սկուտերները աննկատ անցնում են շուկաներում ամբոխի և ապրանքների կույտերի միջով, և անսովոր չէ տեսնել մեկին մայրուղու վրա հոսանքին հակառակ վարելիս։
Ճապոնիան գտնվում է սպեկտրի հակառակ ծայրում, որտեղ առօրյա կյանքի գրեթե յուրաքանչյուր գործողություն ենթարկվում է սոցիալական կանոնների: Ճապոնացիները հաճույք են ստանում գոյության ծիսականացումից: Թեյի արարողությունը ցույց է տալիս սա՝ այդ հետաքրքրաշարժ կղզու մեծ մշակութային ստեղծագործություններից մեկը: Յուրաքանչյուր շարժում կատարվում է արարողակարգի համաձայն՝ սահմանված ռիթմով, տևողությամբ և ինտենսիվությամբ: Աշակերտը պետք է թույլ տա, որ իր գործողությունների նույնիսկ ամենափոքր մանրամասները կառավարվեն սերնդեսերունդ փոխանցվող ձևի և շարժման լեզվով:
Սակայն այս կարգապահության նպատակը պարտադրված ճշգրտությունը չէ։ Աշակերտը վարպետ է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ մշակութային առումով պարտադրված այս ժեստերը կատարում է սահուն, երեխայի ինքնաբուխությամբ։ Նա պղտոր հեղուկի պես սեղմվում է մշակույթի նուրբ մաղի միջով՝ սկզբում կորցնելով իրեն, միայն թե վերագտնելով իրեն մյուս կողմում՝ վերափոխված և մաքրագործված։
Կարգուկանոնի ձգտումը կարևոր է մարդկության համար։ Առանց դրա մարդը մարդ չէր լինի։ Սակայն այդ ձգտումը կարող է դուրս գալ իր ափերից և վնասակար դառնալ կյանքի համար։ Սա որոշ չափով ակնհայտ է դեպրեսիայի և ինքնասպանությունների բարձր մակարդակներում այնպիսի բարձր կարգուկանոն ունեցող հասարակություններում, ինչպիսին է Ճապոնիան։ Երբ մշակույթի ցանցը չափազանց խիտ է հյուսված, ավելի ու ավելի շատ մարդիկ խեղդվում են, երբ ստիպված են լինում անցնել դրա միջով։
Կարգապահության կամքը իսկապես կործանարար է դառնում տոտալիտար համակարգերում: Ի տարբերություն Ճապոնիայի նման մեծ մշակույթների, տոտալիտար ռեժիմները չունեն մարդուն օրենքից և կանոնից վեր դասելու որևէ նպատակ: Տոտալիտար համակարգը չի ծնում թեյի վարպետներ կամ սամուրայ զինվորներ: Այն մարդուն բյուրոկրատական կանոնների բազմացող ցանցին ենթարկելը համարում է ինքնանպատակ: Դրա նպատակը մարդկային ազդակների մշակումն ու սուբլիմացիան չէ, այլ մարդուն ամբողջությամբ կոտրելն ու ենթարկեցնելը: Տոտալիտար պետությունում կարգապահության կամքը լիովին ազատագրվել է Սիրուց:
Օլդոս Հաքսլին, տոտալիտարիզմի երևույթի ամենախորաթափանց գրական դիտորդներից մեկը, «կարգուկանոնի կամքի» սրման մեջ տեսավ դրա որոշիչ բնութագրիչներից մեկը.
«Հենց սոցիալական ոլորտում, քաղաքականության և տնտեսագիտության ոլորտում է, որ կարգի կամքը դառնում է իսկապես վտանգավոր։ Այստեղ անկառավարելի բազմապատկության տեսականորեն հասկացվող միասնության վերածելը դառնում է մարդկային բազմազանության գործնականորեն հասկացվող միատարրության վերածելը, ազատության՝ ստրկության։ Քաղաքականության մեջ լիովին զարգացած գիտական տեսության կամ փիլիսոփայական համակարգի համարժեքը տոտալիտար բռնապետությունն է։ Տնտեսագիտության մեջ գեղեցիկ կազմված արվեստի գործի համարժեքը հարթ աշխատող գործարանն է, որտեղ աշխատողները կատարելապես հարմարեցված են մեքենաներին։ Կարգի կամքը կարող է բռնակալներ դարձնել նրանց, ովքեր պարզապես ձգտում են մաքրել անկարգությունը։ Կարգի գեղեցկությունն օգտագործվում է որպես բռնապետության արդարացում։ Կազմակերպվածությունը անփոխարինելի է, քանի որ ազատությունը ծագում և իմաստ ունի միայն ազատորեն համագործակցող անհատների ինքնակարգավորվող համայնքում։ Բայց, չնայած անփոխարինելի լինելուն, կազմակերպվածությունը կարող է նաև մահացու լինել։ Չափազանց շատ կազմակերպվածությունը տղամարդկանց և կանանց վերածում է ավտոմատների, խեղդում է ստեղծագործական ոգին և վերացնում ազատության հենց հնարավորությունը»։ Ինչպես միշտ, միակ անվտանգ ուղին մեջտեղում է՝ մի ծայրում laissez-faire-ի և մյուս ծայրում՝ լիակատար վերահսկողության ծայրահեղությունների միջև։ (Օլդոս Հաքսլի, «Հրաշալի նոր աշխարհի վերանայում», 1958, էջ 26-28):
Տոտալիտար կառավարիչները ձգտում են վերադասավորել բնության ողջ կառուցվածքը՝ համաձայն իրենց գաղափարախոսության։ Նրանք փորձում են եվգենիկ սկզբունքների միջոցով ստեղծել մաքուր ռասա, կամ կոմունիզմի միջոցով՝ նյութականացնել վերջնական հասարակությունը։ Այժմ նրանք պլանավորում են յուրաքանչյուր կենդանի էակին զինել նանոտեխնոլոգիաներով և վերահսկել ու ուղղել դրանք մեծ պետական համակարգչի միջոցով։ Որպես պետությունների ղեկավարներ՝ նրանք ենթարկում են քաղաքական, հասարակական, և մասնավոր ոլորտները՝ բյուրոկրատական կարգավորման ընդարձակ համակարգին։
Սակայն նույնիսկ այնտեղ տոտալիտար կարգուկանոնը չի դադարում։ Մարդկային մտքի ներքին տարածքը նույնպես պետք է կազմակերպվի և զսպվի։ Սա է քարոզչության գործառույթը. մարդը նույնպես պետք է իր մտքերում համապատասխանի տոտալիտար գաղափարախոսությանը. նա պետք է հավատա, որ տոտալիտար հորինվածքը համընկնում է իրականության հետ։ Բնակչության մի մասի համար սա բավականին լավ է աշխատում։ Նրանք դիտում են ազգային հեռուստատեսության լուրերը և կարծում են, որ իրենք իրականության ականատեսն են։
Մինչ օրս մարդկային հոգու կարգուկանոնը և պետությանը ենթարկեցումը տեղի է ունեցել հոգեբանական միջոցներով՝ դասական քարոզչության միջոցով։ Սակայն մենք կանգնած ենք այն պահի շեմին, երբ հոգեբանական մանիպուլյացիան կարող է փոխարինվել կենսաբանական նյութ միջամտություն։ 1950-ական թվականներից ի վեր ամերիկյան ռազմական ապարատը ջանասիրաբար աշխատել է ուղեղի չիպերի վրա։ Էլոն Մասկը այս ստորգետնյա նախագիծը այժմ հանրային ոլորտ է բերում իր ընկերության միջոցով։ Neuralink.
Ուղեղի չիպը գիտակցության յուրաքանչյուր գործընթաց կդարձնի թափանցիկ. հանցավոր մտքերը կհայտնաբերվեն նախքան դրանք կհանգեցնեն հանցավոր գործողությունների: Ճանապարհային երթևեկության, աշխատավայրի և հյուրասենյակի կանոնները կպրոյեկտվեն անմիջապես մարդու ցանցաթաղանթի վրա: Խախտման առաջին իսկ նշանի դեպքում միջամտությունը կկատարվի կանխարգելիչ կերպով: Ձեր դեռևս չկատարված հանցագործության համար տուգանքը ավտոմատ կերպով կհանվի ձեր սոցիալական վարկային միավորից և ձեր CBDC հաշվից: Համակարգի լիակատար (ան)արդարությունը պատժում է հանցագործությունը: մինչեւ այն կատարված է։ Խորհրդային Միությունում տոտալիտար եռանդն արդեն հասել էր նմանատիպ ծայրահեղությունների՝ տե՛ս «օբյեկտիվ հանցագործությունների» նկատմամբ վերաբերմունքը ստալինիզմի օրոք։
Տոտալիտար էլիտան, իր կարգուկանոնի կամքով մղված, պաթոլոգիկորեն կախվածություն է ձեռք բերում կանոններից, սակայն տոտալիտար սուբյեկտը՝ այն խումբը, որը թույլ է տալիս իրեն տոտալիտարիզացվել, ավելի լավ վիճակում չէ։ Նա կախվածություն է ձեռք բերում կանոններից։ Ի վերջո, նա այլևս չի կարողանում հաղթահարել այն իրավիճակները, որոնցում կա... ոչ կանոն, որին պետք է կառչել։ Ինչ-որ մեկը անպայման պետք է պատասխանատու լինի, ինչ-որ մեկը պետք է վճարի, երբ ինչ-որ բան այնպես չէ ընթանում։ Մեզ անհրաժեշտ են ավելի շատ գծեր ասֆալտի վրա, վեց լուսացույց՝ երեքի փոխարեն։ Մենք պետք է կարողանանք ճշգրիտ որոշել, թե ով է եղել սխալ տեղում սխալ ժամանակ։ Այս ամենը, իհարկե, Neuralink չիպի սպասման մեջ։
Այս ամենում կարելի է տեսնել, թե ինչպես է ժամանակակից մարդը՝ օտարացած ինքն իրենից և Մյուսից, ձգտում զսպել իր վախն ու ապակողմնորոշվածությունը կարգուկանոնի և վերահսկողության միջոցով։ Մոդեռնիստական ճարտարապետությունը տները վերածում է աբստրակտ ձևերի, որոնք ուղեղը կարող է պատկերացնել երկրաչափական ճշգրտությամբ. տեսախցիկները գրանցում են տների, դռների և այգիների յուրաքանչյուր շարժում. ինտերնետին միացված փեղկերը, սառնարանները և օդորակիչները հեռվից պահվում են մեկ հպումով. հյուրանոցներում թվային բանալիները կարգավորում են վերելակների և սենյակների մուտքը. երեխաների շարժումներն ու գործողությունները հետևվում են հավելվածների միջոցով և, անհրաժեշտության դեպքում, շտկվում. ընտանի կենդանիներին տեղադրվում են միկրոչիպեր. կովերը՝ իրենց... Կենդանական ֆերմա կթման կայանից դեպի կերակրատաշտակ ուղղորդվում են թվային օձիքների միջոցով: Գերկարգավորված, գերվերահսկվող հասարակությունը մարդուն պարտադրվում է վերևից, սակայն այդ մարդը նաև ինքն է ընտրում այն:
Համաժողովի վեցերորդ օրը մենք այցելում ենք մի փոքրիկ հիմալայան գյուղ, որտեղ կյանքը դեռևս այնպիսին է, ինչպես հազարամյակներ շարունակ եղել է, կամ առնվազն՝ ինչ-որ նման բան։ Լիկիրը քսանութ ընտանիքից բաղկացած գյուղ է, որն ապահովում է գրեթե ամբողջ սնունդը։ Յուրաքանչյուր տնային տնտեսություն նաև պահում է մեկ տասնյակ փոքրիկ հիմալայան կով՝ կաթի և պանրի համար։ Մեզ շրջող երիտասարդը հպարտությամբ ասում է, որ նրանք թողնում են միս ուտելու իրենց ավանդույթը։ «Դա ավելի լավ է կլիմայի համար», - ասում է նա։ Նրանք դեռ չգիտեին, որ Բիլ Գեյթսը մի քանի շաբաթ անց կփոխի իր միտքը. կլիմայական աղետի սցենարները, ի վերջո, չափազանցված էին։
Սա բնորոշ է տոտալիտար սխեմաներին. դրանք վեր են կենում և կրկին փլուզվում, նախքան իրականությունը ենթարկեցնելը։ Բավական է կարդալ Ստալինի մեծ նախագծերի պատմությունը՝ մեկը մյուսի հետևից մեգալոմանի ծրագրերը անավարտ տարվում են գերեզման։ Գյուղացիների մեծ մասը նույնպես պատվաստված է Covid-ի դեմ։ Նրանք մտավոր պաշտպանություն չունեին արհեստական իմունիտետի միսիոներների դեմ։ Մինչդեռ Բիլ Գեյթսը նույնպես նոր եզրակացությունների է եկել. պատվաստանյութը, ի վերջո, չի ապահովել այն, ինչ հույս ուներ։ Այնուամենայնիվ, առայժմ նա շարունակում է. հրաշալի պատվաստանյութը կկատարի և պետք է կրի նրա անունը։
Ես ավելի հեռու եմ գնում դեպի մի փոքրիկ հացահատիկի ջրաղաց, որը աշխատում է ջրի կաթիլներով։ Ես սողում եմ քարե կառույցի կեսի տակով՝ փորձելով հասկանալ դրա պարզ, բայց հնարամիտ մեխանիզմը։ Ջրի ցայտքերը խանգարում են իմ տեսողությանը՝ տեսնելու ցանկության մեջ։ Ջրաղացպանը չի կարող բացատրել ինձ դա. նա անգլերեն չի խոսում։ Փոքրիկ ջրաղացը գյուղի ցորենը աղացել է հարյուրավոր տարիներ՝ առանց էլեկտրաէներգիայի կամ այրման շարժիչի։ Ալյուրի համը մեղմ և բարդ է, գուցե այն պատճառով, որ դանդաղ պտտվող քարը երբեք չի տաքացնում հացահատիկը աղալիս։
Մի երիտասարդ կին խնամում է մոտ հինգ հարյուր քառակուսի մետր մակերեսով համեմատաբար մեծ բանջարանոց։ Նա այն քիչ երիտասարդներից է, ովքեր որոշել են մնալ գյուղում։ Մյուսները գնում են քաղաք։ Ես, հավանաբար, նույնը կանեի։ Հնարավոր է՝ մենք բոլորս պետք է անցնենք գերկարգավորված հասարակության մաղի միջով, նախքան կարողանանք վերագտնել մեզ՝ վերափոխվել, վերադառնալ այն ամենին, ինչ թողել էինք։
Ես տեսնում եմ ավանդական հագուստով տասնյակ կանանց, որոնք ոչխարի բուրդ են մանում, դրանից գրեթե ամեն ինչ հյուսելով՝ ձմռանը տաք մնալու համար անհրաժեշտը դարձնելով։ Նրանք ուրախ զրուցում են, մինչ թելերը տանջալից դանդաղորեն երկարում են իրենց իլիկների վրա։ Ո՞վ կցանկանար օրերով նստել այստեղ՝ մեկ սվիտեր մանելով։ — միտքն անցնում է մտքովս։
Հարևանների համար օրական ժամերով բանջարեղեն մանելով կամ աճեցնելով ծախսելու փոխարեն, մարդիկ այժմ ժամեր են անցկացնում էկրանների ետևում։ Գյուղի կանանցից տարբերվող՝ նրանք հաճախ չգիտեն իրենց աշխատանքի նպատակը։ Այսօր մարդկանց ավելի քան քառասուն տոկոսն ասում է, որ իրենք ունեն... անհեթեթ աշխատանք — մի աշխատանք, որը, նրանց կարծիքով, հասարակությանը ոչ մի արժեքավոր բան չի տալիս։ Կարգադրելու կամքը և դրա ուղեկից թվայնացնելու կամքը քամում են իմաստը մարդկային մարմնից և այն ընկղմում անտարբերության մեջ։
Յուվալ Նոա Հարարին գրում է. Հոմո դեուս որ եթե վիրաբույժը բացեր մարդու գանգը, նա ոչինչ չէր գտնի, բացի կենսաքիմիայից։ Այնտեղ Հոգի չկա և ազատ կամք չկա։ Մարդը ընտրություն չի կատարում։ Նյարդաբանությունը, պնդում է նա, ցույց է տալիս, որ մարդու որոշումն արդեն կայացված է ուղեղում։ մինչեւ Մարդը զգում է ընտրության ակտը.
«Տասնիններորդ դարում Homo sapiens-ը նման էր մի խորհրդավոր սև արկղի, որի ներքին գործունեությունը մեր ընկալումից դուրս էր։ Հետևաբար, երբ գիտնականները հարցնում էին, թե ինչու է մարդը դանակ հանել և մեկ ուրիշին դանակահարել մինչև մահ, ընդունելի պատասխանն էր. «Որովհետև նա այդպես որոշեց։ Նա օգտագործեց իր ազատ կամքը՝ սպանություն ընտրելու համար, այդ իսկ պատճառով նա լիովին պատասխանատու է իր հանցագործության համար»։ Անցյալ դարի ընթացքում, երբ գիտնականները բացեցին Sapiens-ի սև արկղը, նրանք հայտնաբերեցին, որ այնտեղ ո՛չ հոգի, ո՛չ ազատ կամք, ո՛չ էլ «ես»-ը, այլ միայն գեներ, հորմոններ և նեյրոններ են, որոնք ենթարկվում են իրականության մնացած մասը կարգավորող նույն ֆիզիկական և քիմիական օրենքներին։ Այսօր, երբ գիտնականները հարցնում են, թե ինչու է մարդը դանակ հանել և մեկ ուրիշին դանակահարել մինչև մահ, «Որովհետև նա այդպես որոշեց» պատասխանը չի համապատասխանում իրականությանը։ Փոխարենը, գենետիկները և ուղեղի գիտնականները շատ ավելի մանրամասն պատասխան են տալիս. «Նա դա արեց ուղեղի այս կամ այն էլեկտրաքիմիական գործընթացների շնորհիվ, որոնք ձևավորվել են որոշակի գենետիկական կառուցվածքով, որն իր հերթին արտացոլում է հին էվոլյուցիոն ճնշումները՝ զուգորդված պատահական մուտացիաների հետ»։ (Homo Deus, էջ 328-329):
Այլ կերպ ասած՝ մեր ուղեղ-մեքենան է ընտրություն կատարում մեզ համար. մենք Մեծ Մեքենայի ստրուկներն ենք, որոնք մեր ափիոնը գտնում են ազատության բարակ պատրանքի մեջ։ Երբ ես տասնութ տարեկան էի, դա նույնպես ինձ համար անխուսափելի ճշմարտություն էր թվում. մեր արած կամ մտածած ամեն ինչ որոշվում է մեր ուղեղի կենսաքիմիայով։ Սպինոզան նման, ես ստիպված էի հավատալ, որ մեր ճանապարհին մենք ոչ ավելի ազատ ենք, քան գետնին ընկած քարը։ Ոչինչի համար ես ավելի շնորհակալ չեմ, քան այդպիսի մտածողությունից դուրս գալու ելք գտնելը։ Այդ փոքրիկ մասնիկները, որոնք, կարծես, կազմում են մատերիալիզմի ժայռի պես ամուր հիմքը... դրանք այնպիսի բաներ են, որոնց վրա երազներ են ստեղծվում.
Մարդուն որպես կյանքի մեջ նետված արարած տեսնելը՝ որին ժամանակ է պետք սեփական ընտրությունները բացահայտելու և կատարելագործելու համար, նրբության և մարդկայնության նշան է, քանի որ նույնիսկ պատասխանատվությունը ժամանակ է պահանջում պատասխանատվություն դառնալու համար։ Մարդը կապված է պատմության և դիրքի հետ, որում նրան դրել է Մյուսը, ընտանիքը, մշակույթը. նա կառչում է ինչպես մետաղի մի կտոր, որը ձգվում է կախվածությունների մագնիսին. նրա աչքերի փայլն ու փայլը մարում են հազարավոր սոցիալական կանոնների և իշխանական կառույցների տակ. նրա ծիծաղը վերածվում է խլացված լացի, քանի որ նրա ցանկությունը օրեցօր զբաղված է Մյուսի պահանջներով։
Բայց հազարավոր շղթաների հանգույցների խորքում իսկապես թաքնված է մի կետ, որտեղ շղթայված մարդը կարող է ընտրություն կատարել, և անխուսափելիորեն դա անում է։ Ի վերջո, մենք մեր կյանքի դրամայի միայն գլխավոր դերասանները չենք. թատրոնի ստվերների խորքում մենք հայտնվում ենք նաև որպես ռեժիսորներ։ Ընտրելու գործողությունը մեր էությունն է։ Մենք մեր մարմնի նյութը չենք, և մեզ չեն որոշում այն նյութական պայմանները, որոնցում գտնվում ենք։ Նույնիսկ ամենաանհնարին հանգամանքներում, եթե մենք ընտրենք այն, ինչ լավն է ամեն քայլափոխի, մեր էության մի մասը կմնա կանգուն, և գուցե նույնիսկ կաճի։ Էմերսոնի խոսքերով. «Վերջապես ոչինչ սուրբ չէ, բացի քո սեփական մտքի ամբողջականությունից»։
Ալեքսանդր Սոլժենիցինը նկարագրում է այսպիսի մի բան իր պաշտամունքային աշխատանքում։ Գյուլագի արշիպելագըՍտալինի համակենտրոնացման ճամբարներում նա հանդիպեց իր բանտարկյալ Ալյոշա Մկրտչի անունով մեկին։ Տղամարդը ճամբար մտավ հիվանդ, տանջված ռևմատիզմով և այլ հիվանդություններով, բայց նա անսասանորեն կառչեց իր բարոյական և կրոնական սկզբունքներին։ Երբ մեկ այլ բանտարկյալ գողանում էր նրա սնունդը կամ հագուստը, նա հրաժարվում էր գողություն անել, նույնիսկ եթե դա նշանակում էր դիմակայել Սիբիրյան ցրտին՝ թերսնված և գրեթե մերկ։ Նա սովորաբար հնազանդվում էր պահակներին՝ բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանց հրամանները հակասում էին իր բարոյական սկզբունքներին։ Այնուհետև նա հրաժարվում էր, նույնիսկ դաժան պատժի գնով։ Եվ նա երբեք չէր բողոքում։ Ինչ էլ որ Աստված դրեց նրա ճանապարհին, նա ընդունում էր որպես ճիշտ տրված։
Ալյոշա Մկրտիչը տարիներ շարունակ գոյատևեց ճամբարում, որտեղ գրեթե բոլորը մահացան մի քանի ամսվա ընթացքում։ Ավելին, նա նույնիսկ թողեց իր հիվանդությունները։ Գլխում, որը վերնագրված է. «Հոգին և փշալարը», Սոլժենիցինը նրա մասին գրում է հետևյալը. «Հիշում եմ՝ մտածում էի. «Ես տեսել եմ, թե ինչ կարող է անել մաքուր հոգին մարմնի հետ։ Նա թվում էր ավելի ազատ, քան մեզանից որևէ մեկը՝ ավելի ազատ, քան նույնիսկ ճամբարի հրամանատարը։ Քանզի ազատությունը չի կայանում իրերի, այլ հոգու մեջ»։
Մեր ընտրության մեջ է, որ մենք գիտակցում ենք մեզ. մեր ընտրության մեջ է, որ մենք մեկն ենք բնության բոլոր մակարդակներում ծավալվող արարչագործության հսկայական գործընթացի հետ։ Աստվածաբանները կհաստատեն, որ մարդու հանդեպ այս սիրո մեջ նույնիսկ Աստված է հասնում Իր սահմանին. Նա չի կարող կանխել, որ մենք ընկղմվենք տառապանքի մեջ. Նա պետք է թույլ տա, որ մենք սխալ ընտրություն կատարենք, քանի որ հակառակ դեպքում Նա մեզ ստրուկ կդարձներ։ Ահա թե ինչու սերը հազվադեպ է պարտադրում։ Այն պաշտպանում է Մյուսի ազատությունը՝ գիտակցելով, որ դա անելով՝ այն պաշտպանում է Մյուսի բուն էությունը։
Ես նախկինում նայում էի իմ այգուն և ուզում էի նրան կարգ ու կանոն պարտադրել։ Ես նախապես պատկերացում ունեի, իդեալական պատկերացում այն մասին, թե ինչպես պետք է աճեն ծառերն ու թփերը, որտեղ պետք է ավարտվի խոտը և սկսվեն ծաղկանոցներն ու այգին։ Հիմա ես ավելի ու ավելի եմ տեսնում, որ իդեալականից շեղվող ծառը հաճախ ամենախորն է խոսում Հոգու հետ՝ փոթորկից կիսարմատախիլ եղած ծառը, որի ճյուղերը կոտրվել են չափազանց առատ բերքի տակ, որի բունն ու ճյուղերը ոլորվում են էքսցենտրիկ կորերով, բայց դեռևս բարձրանում են դեպի երկինք։
Այնտեղ բաց դուռ է կանչում դեպի կենսուրախ ուրախություն՝ պահպանելով կյանքին մեր կողմից պարտադրված կարգը ծակոտկեն։ Ես տեսնում եմ, որ իմ այգում հայտնվող ձևերն ունեն իրենց սեփական ցանկություններն ու հակումները։ Թութակի կույտերը տնկվում են արահետի խճաքարերի մեջ, վայրի ծաղիկները տեղ են գտնում մարգագետնի կենտրոնում, ինքնաբերաբար ծլած լոլիկի սերմերից ստացված ցողունները հյուսվում են դդմի բույսերի միջով և վրայով, թռչունների կերից թափված եգիպտացորենի և արևածաղկի սերմերը աճում են՝ վերածվելով ցողունների, որոնք այստեղ-այնտեղ բարձրանում են սողացող բույսերի վերևում, ուռենու անհարթ, անկանոն լեզուն հոյակապ հակակշիռ է ծաղիկների և խոտերի նրբագեղությանը։
Այստեղ-այնտեղ մարդը պետք է կարգի հրավիրի ուռչող կանաչին և ոլորապտույտ ճյուղերին, բայց ոչ այնքան խստորեն, որ աճող կյանքի ազատությունն ու ուրախությունը խեղդվեն, ոչ այնքան խստորեն, որ իրերի էությունն ու հոգին այլևս չկարողանան խոսել կամ երգել։
Տոտալիտարիզմը՝ իր կարգուկանոնի նկատմամբ խելահեղ կամքով և բյուրոկրատիայի ավելցուկով, վերջին հաշվով Հոգու դեմ արշավ է։ Այն ներկայացնում է աբսուրդի հասցված օրենք, սիրո հետ ամեն կապը կորցրած կանոն։ Այն կյանքը ստրկության է վերածում. այն մարդուն վերածում է անհոգի մեքենայի։ Մարդու և տեխնոլոգիայի անխուսափելի միաձուլմամբ այս գործընթացը հասնում է իր վերջնական փուլին՝ այն կետին, երբ այս խզված ուժը հասնում է իր առավելագույնին և միևնույն ժամանակ փլուզվում։
Վերահրատարակվել է հեղինակայինից Ենթարկ
-
Մաթիաս Դեսմեթը, Բրաունսթոունի ավագ գիտաշխատող, Գենտի համալսարանի հոգեբանության պրոֆեսոր է և «Տոտալիտարիզմի հոգեբանություն» գրքի հեղինակ: Նա ձևակերպեց զանգվածների ձևավորման տեսությունը COVID-19 համաճարակի ժամանակ։
Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները
