Արդյո՞ք մարդիկ թանկագին ազատություն են ուզում:

Սոցիալական տեսաբաններից ամենախելամիտը՝ Զիմունտ Բաումանը, որի աշխատանքի վրա ես նախկինում նկարել եմ (տե՛ս, օրինակ. այստեղ) – բարձրացրել է մի հարց, որն այսօր նույնիսկ ավելի արդիական է դարձել, քան այն ժամանակ, երբ նա առաջին անգամ դրեց այն Հեղուկ արդիականություն (2000, էջ 16-22, տես նաև այստեղ) Մի խոսքով, Բաումանը մտածում էր ազատության մասին. մարդիկ իսկապե՞ս ուզում են ազատ լինել: Կարո՞ղ են նրանք կրել ազատ լինելու մարտահրավերներն ու պարտականությունները: Այստեղ նա այս հարցին մոտենում է կոնկրետ տեսանկյունից՝ «ազատագրման», որը երբեմն ազատ լինելու նախապայմանն է (էջ 18-19). 

Ազատագրումը օրհնությո՞ւն է, թե՞ անեծք։ Անեծք՝ քողարկված որպես օրհնություն, թե՞ օրհնություն, որը վախեցած է որպես անեծք: Նման հարցերը պետք է հետապնդեին մտածող մարդկանց ժամանակակից դարաշրջանի մեծ մասում, որը «ազատագրությունը» դրեց քաղաքական բարեփոխումների օրակարգի վերևում, իսկ «ազատությունը»՝ իր արժեքների ցանկի վերևում, երբ պարզ դարձավ, որ ազատությունը դանդաղ է հասնում, մինչդեռ նրանք, ովքեր ցանկանում էին վայելել, չէին ցանկանում ողջունել այն: Երկու տեսակի պատասխան տրվեց. Առաջինը կասկածի տակ դրեց «հասարակ մարդկանց» ազատության պատրաստակամությունը: Ինչպես ասում է ամերիկացի գրող Հերբերտ Սեբաստիան Ագարը (in Մեծության ժամանակ, 1942), «Ճշմարտությունը, որը մարդկանց ազատ է դարձնում, մեծ մասամբ այն ճշմարտությունն է, որը տղամարդիկ նախընտրում են չլսել»: Երկրորդը հակված էր ընդունելու, որ տղամարդիկ ունեն մի կետ, երբ նրանք կասկածի տակ են դնում այն ​​առավելությունները, որոնք կարող են իրենց բերել առաջարկվող ազատությունները: 

Իր միտքը տուն տանելու համար Բաումանը (էջ 18) ակնարկում է Հոմերոսի դրվագի ապոկրիֆ (սարդոնիկ) տարբերակին. Odyssey, որտեղ Ոդիսևսի մարդկանց խոզեր են դարձրել կախարդուհի Կիրկեը։ Լիոն Ֆոյխթվանգերի այս երգիծական հաղորդագրության մեջ, ով, ակներևաբար, ցանկանում էր նշել «ազատության անտանելի թեթևության» մասին (խոստովանելով. Միլան Կանդան), խոզեր դարձած նավաստիներն ապրում են խոզի կյանք՝ երանելի արհամարհելով մարդկային հոգսերն ու պարտականությունները, մինչև Ոդիսևսը կարողանում է հայտնաբերել խոտաբույսեր, որոնք կարող են հակադարձել կախարդանքը՝ այդպիսով վերականգնելով նրանց մարդկային կերպարանքը: Երբ այս մասին տեղեկացրին իրենց առաջնորդը, խոզերը, բուժման բուժմանը անհամբեր սպասելու փոխարեն, թռիչքի ընթացքում թռչում են ապշեցուցիչ արագությամբ: Երբ Ոդիսևսին վերջապես հաջողվում է բռնել փախչող խոզերից մեկին և վերականգնել նրա մարդկությունը, փոխարենը ակնկալվող երախտագիտությունը վերադարձնելու իր պատշաճ էությանը, հեքիաթի Ֆոյխթվանգերի տարբերակում նավաստին անզուսպ կատաղությամբ շրջում է իր ենթադրյալ ազատագրողի վրա (էջ 18): : 

Ուրեմն վերադարձե՞լ ես, սրիկա, զբաղվա՞ծ: Կրկին ուզում եք բարկացնել մեզ և նեղացնել, նորից ցանկանում եք մեր մարմինները ենթարկել վտանգների և ստիպել մեր սրտերին երբևէ նոր որոշումներ կայացնել: Ես այնքան երջանիկ էի, որ կարող էի թավալվել ցեխի մեջ և խորտակվել արևի տակ, կարող էի կուլ տալ և քմծիծաղել, մռնչալ ու ճռռալ և զերծ մնալ խորհրդածություններից ու կասկածներից. «Ի՞նչ անեմ, այս կամ այն»: Ինչու՞ ես եկել: Ինձ հետ շպրտե՞լ այդ ատելի կյանք, որը ես նախկինում էի անցկացրել:

Այսօր Հոմերոսի էպիկական էպիկական դրվագի այս պարոդիկ տարբերակը հատկապես ճշմարիտ է, մասնավորապես՝ կապված աշխարհի մարդկանց մեծամասնության դժկամության հետ առերեսվելու ճշմարտության հետ (խոստովանենք, որ նրանցից խնամքով թաքցրել են ժառանգական լրատվամիջոցները), որ մենք հայտնվել ենք դրա մեջտեղում: ամենամեծ փորձը ա համաշխարհային իշխանության գրավումը պատմության մեջ. առաջինը, ըստ էության, կարող էր կիրառվել աշխարհին իր գլոբալ ամբողջությամբ՝ հաշվի առնելով դրա համար առկա տեխնոլոգիական միջոցները:

Դրանք նախկինում գոյություն չունեին. ոչ Ալեքսանդր Մակեդոնացին, ոչ Հռոմեական կայսրությունը, ոչ Նապոլեոնը չունեին իրենց տրամադրության տակ գտնվող տեխնիկական միջոցները, որպեսզի կենտրոնացնեին աշխարհը կամ ամբողջ երկրագունդը նվաճելու իրենց անհավանական ահռելի փորձերը, ինչպես նաև ռազմական հզորությունը: Ադոլֆ Հիտլերի Համաշխարհային ուժի որոնումները համընկնում էին, եթե չասենք գերազանցված, դաշնակից ուժերի հետ: Հոսանքի թափանցիկ, գրեթե անհասկանալի մասշտաբները փորձեցին հաջողություն Հետևաբար, դա, հավանաբար, էական գործոն է այն բանի համար, որ մարդիկ չեն ցանկանում ընդունել, որ դա տեղի է ունենում, այն, ինչ պետք է տա: 

Այսպիսով, ի՞նչ կապ ունի դա ազատության հետ, ավելի ճիշտ՝ չկամության հետ ընդունելու պատասխանատվություններն ու ռիսկերը, որոնք գալիս են սեփական սկզբնական ազատությունը (այսինքն՝ պոտենցիալ տրված ազատությունը մեր գոյության սկզբում) ընդունելու հետ: Կարևոր կետը սա է. մինչդեռ ես չեմ ուզում բացել «ազատ կամքի» մասին բանավեճից կազմված ճիճուների տուփը, բացի ասելուց, որ ես նրանց կողմն եմ, ովքեր պնդում են, որ մենք do ունեն ազատ կամք (ինչպես լայնորեն ցույց է տալիս այն փաստը, որ հակառակ բոլոր կենսաբանական հակումների, անհատները երբեմն որոշում են հացադուլ անել՝ ցույց տալու իրենց հաստատակամությունը հաստատուն սկզբունքի վրա, և երբեմն էլ մահանում են արդյունքում) – ինչպես Բաումանի մեջբերումը. Հոմերոսի Ֆոյխթվանգերի պարոդիան, վերևում, ցույց է տալիս, որ ընտրության այդպիսի ազատությունը երբեմն վախեցնում է մեզ. «Ի՞նչ անեմ, այս կամ այն»:

Ցավալի ճշմարտությունն այն է, որ, ինչպես կրկնակի հորինված հոմերոսյան խոզերը, մարդիկ հիմնականում գերադասում են մնալ իրենց հարմարավետության գոտում, գլուխը առած ավազի մեջ, քան կանգ առնել այն հնարավորության հետ, որ նրանք պետք է ընտրեն, նույնիսկ ընտրեն: շտապԷ, գործել, քանի որ վտանգված է մեր ազատությունը գործադրելու մեր կարողությունը: 

Սա բռնի կերպով տուն բերվեց մի քանի շաբաթ առաջ, այն քաղաքում, որտեղ մենք ապրում ենք, երբ քաղաքի սոցիալական մեդիայի չաթի խմբում բռնկվեց բանավեճ «քիմիական արահետների» մասին, որոնք պարբերաբար հայտնվում են քաղաքի վերևում գտնվող երկնքում, և ինչ-որ պահի մի մասնակից անկեղծացավ: խոստովանել է, որ գերադասել է ուշադրություն չդարձնել այս անհանգստացնող երեւույթներին, քանի որ դրանք միայն «տխրեցնում են» իրեն։ Ահա այն, ինչպես խոզերը Ֆեյխթվանգերի Հոմերոսի Կիրցեի պատմվածքի վերապատմման մեջ, ովքեր գերադասում են մնալ խոզի երանության մեջ, քան վերականգնվել մարդկային ծանր վիճակին, մարդիկ այսօր նախընտրում են մնալ անտեղյակ, նույնիսկ եթե դա վտանգ է ներկայացնում: հնարավոր է կորցնել այն ազատությունները, որոնք նրանք դեռ վայելում են:

Մենք Լիսաբոնում ենք, Պորտուգալիա, «Բազմազանություն» թեմայով համաժողովի համար, և այստեղ նույնպես շոշափելի է այն ձևը, որով գլոբալիստական ​​կաբալայի նողկալի ծրագրերից բխող դժվարությունները և ակնհայտ սպառնալիքները, որոնք բխում են տոտալիտար համաշխարհային կառավարության հետ, ուսանելի անտեսվում են: 

Օրինակ. իմ սեփական ներկայացումը «բազմազանություն» հասկացության անկայունության քննադատությունն էր (այսօր ակնհայտորեն տարածվում է ամենուր, օրինակ՝ գենդերային հոսունության հասկացության մեջ), քանի դեռ այն չունի կայուն գոյաբանական հիմք՝ ցույց տալով, որ Տարբեր սուբյեկտները իրականում տարբերվում են ինքնության ունիվերսալիստական ​​հասկացությունների տեսանկյունից: Պարզ լեզվով ասած՝ «բազմազանության» չափից ավելի շեշտադրումը, ինչպես դա եղել է վերջերս, և որին նպաստում է այս համաժողովը (հեգնականորեն, հաշվի առնելով, որ այն կազմակերպված հովանավորությունը «Ընդհանուր հիմք» է), նշանակում է բացառել կարողությունը։ դեպի ճանաչել որքանով են տարբեր սուբյեկտները տարբերվում միմյանցից: Ինչու այդպես? 

Մտածեք դրա մասին այսպես. Հին հույն փիլիսոփաները, Հերակլիտ և Պարմենիդս, ստեղծեք այս գոյաբանական խաղը, որը մենք դեռ խաղում ենք այսօր, որը ներառում է տարբերություն և նույնականություն: Հերակլիտոսը պնդում էր, որ «Ամեն ինչ հոսք է», մինչդեռ Պարմենիդը պնդում էր, որ ոչինչ չի փոխվում: Այլ կերպ ասած, Հերակլիտի համար անդադար դառնալով (փոփոխություն, տարբերություն) թագավորել է գերագույն, մինչդեռ միայն Պարմենիդեսի համար լինելով կամ մշտականությունն իրական էր – փոփոխությունը պատրանքային էր: (Ես չեմ խորանա այնպես, ինչպես Պլատոնն ու Արիստոտելը իրենցից հետո յուրօրինակ ձևով ներառեցին լինելը և դառնալը իրենց համապատասխան մտածողության համակարգերում):

Արագ առաջ դեպի ներկա, որտեղ ժամանակակից եւ պոստմոդեռնիստական մրցակցել միմյանց հետ որպես հասարակության աշխատանքի բացատրական սկզբունքներ. ժամանակակիցը, մեծ հաշվով, ընդգծում է լինելով որպես էական պահ ամբողջ դառնալու մեջ (օրինակ ներս Վիրջինիա Վուլֆի վեպերը, որտեղ նա բացահայտում և գրականորեն արտահայտում է պահպանող տարրը մեզ շրջապատող բոլոր փոփոխությունների մեջ): Ի հակադրություն, պոստմոդեռնի կրճատումները շեղվում են և հայտարարում, որ կա միայն դառնալով. Ո՞րն է ճիշտ: 

Ժամանակակիցն ավելի մոտ է պարադոքսալ ճշմարտությանը (քան պոստմոդեռնը), որը լավագույնս ֆիքսված է հետստրուկտուրալիստական ​​մտքի կողմից (օրինակ՝ Ժակ Լականը և Ժակ Դերիդա, ի թիվս այլոց), որը կարելի է ամփոփել՝ ասելով, որ մենք ընկալում ենք իրերի բնույթը, ներառյալ մարդկային առարկաները, լավագույնս՝ ցույց տալով, թե ինչպես են լինելն ու դառնալը միահյուսված կամ աշխատել միասին: Լականը, օրինակ, ցույց է տալիս, որ մենք կարող ենք մարդուն հասկանալ որպես երեք «գրանցումների»՝ «իրական», «երևակայական» և «խորհրդանշական» միավորում։

The 'իրականդա այն է մեր մեջ, որը մենք չենք կարող խորհրդանշել լեզվով (օրինակ, անկանխատեսելի ձևերը, որոնցով մենք կարող ենք գործել այնպիսի հանգամանքներում, որոնք մենք չենք զգացել. դու կարող ես հրեշ լինել, կամ գուցե սուրբ): Այն մտացածին պատկերների ռեգիստրն է, որտեղ դուք մակագրված եք որպես որոշակի (որոշակիորեն տարբերվող, տարբեր) ես կամ ես, մինչդեռ խորհրդանշական լեզվի ունիվերսալիստական ​​ռեգիստրն է, որը տարբեր ես-երի հաղորդակցվելու հնարավորություն է տալիս: 

Մի խոսքով, Լականը մեզ տալիս է մի տեսություն, որը բացատրում է լինելով ինչպես նաեւ դառնալով (ի տարբերություն պոստմոդեռնի, որը միայն ճանաչում է դառնալը). որպես ես կամ էգո ժամը մտացածին մակարդակով, մենք տարբերվում ենք (դա տարբերվում է) մյուս եսներից, մինչդեռ լեզուն (այ խորհրդանշական) թույլ է տալիս մեզ արտահայտել այդ տարբերությունը համընդհանուր ըմբռնելի հասկացությունների մեջ, որոնք թարգմանելի են մի լեզվից մյուսը։ Դառնալով հետևաբար, մակագրված է տարբեր ես-երի միջև եղած դիֆերենցիալ հարաբերություններում մտացածին, եւ լինելով ինչպես նաև դառնալը գրանցված են խորհրդանշականմենք կարող ենք խոսել մեր տարբերությունների (դառնալու) մասին հասկանալի ձևով (համընդհանուր): 

Այս բացատրական շրջանցման իմաստը (ներեցեք ինձ դրա համար) այն է, որ հիմք դրվի ասելու, որ «բազմազանությունը»՝ համաժողովի թեման, որին մասնակցում ենք, ուղղակիորեն պատկանում է (հետմոդեռնի) կատեգորիային: դառնալով; այն կարող է հաշվի առնել միայն չմեղմված տարբերությունը, բայց չի կարող հաշվի առնել ինքնությունը, որը պարտադիր կերպով արտահայտվում է լեզվով այն մակարդակով, որտեղ մասնիկական երևակայականը համընկնում է ունիվերսալիստական ​​սիմվոլիկականի հետ (որը հետևաբար կարող է արտահայտվել տարբերություն ինչպես նաեւ նույնություն).

Օրինակ՝ ես տղամարդ եմ (համընդհանուր); իմ անունը Բերտ Օլիվիե է (հատուկ, Ինչպես նաեւ համընդհանուր); Ես ապրում եմ Հարավային Աֆրիկայում այսինչ վայրում և այսինչ ժամանակին (հատուկ ինչպես նաեւ համընդհանուր) Հետևաբար, մարդուն անհրաժեշտ է մարդկային սուբյեկտիվության տեսություն, ինչպիսին Լականն է, որպեսզի արդարացնենք մեր տարբերությունները, ինչպես նաև մեր «նույնականությունը» որպես մարդ: Եթե ​​դուք միայն շեշտում եք «բազմազանությունը», ապա դուք ունեք տարբերություն՝ առանց նույնության (ըմբռնելու համար ունիվերսալիստական ​​լեզվական միջոցները): 

Ի՞նչ կապ ունի լականյան տեսանկյունից «բազմազանության» թեմային նվիրված գիտաժողովի այս շեղումը այս հոդվածի թեմայի հետ. Իսկապես, այն հարցը, թե արդյոք մարդիկ ցանկանում են ազատ լինել: Դա կարող է երկար թվալ, բայց այն իրականում կապված է այն ակնառու ձևի միջոցով, որով «բազմազանության» ընտրությունը որպես համաժողովի գլխավոր թեմա, անտեսում է անհերքելիորեն հրատապը. հրատապ – անհրաժեշտ է տրամադրել բազմազգ հարթակներ (օրինակ՝ համաժողովը) այն գործոնների բաց, քննադատական ​​քննարկման համար, որոնք վտանգում են ապագայում նման համաժողովների հավանականությունը: Այս գործոնները տարբեր ձևերով որոնցում Նոր Համաշխարհային Կարգը ծրագրում է վերահսկել ողջ մարդկությունը ոչ հեռու ապագայում, ներառյալ 15 րոպեանոց քաղաքները և CBDC-ները, ինչպես նաև պատվաստանյութերի անձնագրերը և այլն, ակնհայտորեն անտեսվում են: 

Պատճառը, թե ինչու ես որոշեցի խոսել «բազմազանության» տեսական թերությունների մասին համաժողովում, «ինքնության» մասին բանավեճ բացելն էր, որը «բազմազանության» միակողմանի հաստատումը չի կարող բացատրել (ինչպես ցույց է տրված վերևում), և որը. ներթափանցում է մարդկանց ինքնության զգացումը խաթարելու բոլոր փորձերը, ի թիվս այլ բաների, «արթնացել» շարժման և դրա բոլոր հետևանքների միջոցով, մի բան, որը մտնում է գլոբալիստ նեոֆաշիստների տոտալիտար վերահսկողության ծրագրի շրջանակում: Շատ ավելի հեշտ է կառավարել մարդկանց, ովքեր կորցրել են իրենց ինքնության զգացումը, քան նրանց, ովքեր դեռ ամեն օր զգում են, թե ինչպիսին են իրենք: 

Ոչ թե ինքնությունը քարի մեջ է գցված. ինչպես ավելի վաղ ցույց է տրվել Լականի տեսության քննարկման միջոցով, այն տեղավորում է և՛ նույնությունը (կեցությունը), և՛ փոփոխությունը (դառնում): Մարդու մասին պարադոքսալ ճշմարտությունն այն է, որ (բացառությամբ պաթոլոգիական դեպքերի, ինչպիսիք են շիզոֆրենիաները), մենք մնում ենք այնպիսին, ինչպիսին կանք, մինչդեռ. նույնպես Կյանքի ընթացքում փոխվելով, որպեսզի մենք կարողանանք ողջունել հին ընկերոջը տարիներ շարունակ չտեսնելուց հետո՝ նշելով. «Բարի երկինք, Ջիլ, ես քեզ գրեթե չեմ ճանաչում. դու այնքան ես փոխվել։ Բայց այն փաստը, որ դուք ճանաչում եք նրան, ցույց է տալիս պարադոքսը. նա դեռ Ջիլն է, չնայած իր կողմից կատարված փոփոխություններին՝ արտաքինի, ինչպես նաև կյանքի փորձի: 

Վերադառնալով մարդու ազատության հարցին, ապա, ինձ թվում է, որ, դատելով «բազմազանության» թեմայով համաժողովի թեմայից, փաստն այն է, որ, մեծ հաշվով, թեմաները, որոնք կարող են «թափահարել նավակը» (գուցե լռելյայն) ) համապատասխանությունը և համապատասխանությունը ակնհայտորեն խուսափել են, և սաԿարծում եմ, հստակ նշան է, որ Բաումանի միտքը, երբ քննարկում էր Ֆոյխթվանգերի երգիծական օգտագործումը Հոմերոսի պատմվածքի մասին Ոդիսևսի և Կիրկեի մասին, ով իր մարդկանց փոխակերպեց խոզերի, այսօր էլ նույնքան կիրառելի է, որքան այն ժամանակ (20-րդ դարի վերջում):^th դար): Մարդիկ, մեծ հաշվով, կարծես թե չեն ցանկանում ազատ լինել՝ հաշվի առնելով ընտրության բեռը և (հնարավոր է անխուսափելի) գործողությունները, որոնք դա նրանց կպարտադրեր: