Ուոքը տոտալիտարիզմի աղախինն է 

Բրիտանացի պատմաբան և արվեստի տեսաբան Սայմոն Էլմերը իր նոր գրքում ասում է, որ ճնշվածների և հալածյալների միջև ձևավորվող եղբայրությունը երբեք չի տևում. Ճանապարհ դեպի ֆաշիզմ – Համաշխարհային կենսաանվտանգության պետության քննադատության համար (Լոնդոն 2022): 

Նա շարունակում է մեջբերել փիլիսոփա Հաննա Արենդտին.Վիրավորվածների և վիրավորների մարդկությունը դեռևս մեկ րոպեի չափ չի դիմացել ազատագրման ժամին։ Սա չի նշանակում, որ դա աննշան է, քանի որ իրականում դա վիրավորանքն ու վիրավորանքը դարձնում է դիմացկուն. բայց դա նշանակում է, որ քաղաքական առումով դա բացարձակապես անտեղի է»։

Այն, ինչ հիմա պետք է փոխարինի եղբայրությանը, ըստ Էլմերի, քանի որ Covid-ի դարաշրջանի ամենավատ ճնշումները թուլացել են, գոնե ժամանակավորապես, բարեկամությունն է. բայց ոչ ժամանակակից իմաստով:

In Ճանապարհ դեպի ֆաշիզմԷլմերը պնդում է, որ արևմտյան հասարակություններն այժմ արագորեն գնում են դեպի ֆաշիստական ​​տոտալիտարիզմ, որն առաջացել է չորրորդ արդյունաբերական հեղափոխությունից և առաջ մղվել օլիգարխների և բյուրոկրատական ​​իշխանության կողմից: 

Խորհրդային Միության փլուզումից հետո մենք մոռացել ենք տոտալիտարիզմի վտանգները, որը չի ծագում ձախից. Անցած տասնամյակների միամիտ լիբերալիզմը մեզ կուրացրել է այս վտանգը։ 

Էլմերը համաձայն է Հայեկի նախազգուշացման հետ Fանապարհ դեպի սեր, որ ամենավտանգավոր ֆաշիզմը այն է, որը առաջնորդվում է միջազգային տեխնոկրատիաներով, որոնք կարող են «Հեշտությամբ գործադրեք ամենաբռնակալական և անպատասխանատու իշխանությունը, որը կարելի է պատկերացնել… Եվ քանի որ հազիվ թե կա որևէ բան, որը չի կարող արդարացվել «տեխնիկական անհրաժեշտություններով», որոնք ոչ մի կողմնակի անձ չի կարող արդյունավետորեն կասկածի տակ առնել, կամ նույնիսկ մարդասիրական փաստարկներով հատուկ անբարենպաստ խմբի կարիքների վերաբերյալ, որը այլ կերպ հնարավոր չէր օգնել՝ այդ իշխանությունը վերահսկելու քիչ հնարավորություն կա»։ 

Եվ եկեք տեղյակ լինենք, որ այստեղ Հայեկը նույնիսկ չի դիտարկում միջազգային տեխնոկրատական ​​պետությունների և մենաշնորհատեր օլիգարխների սերտ համագործակցության հնարավորությունը, որը մենք տեսնում ենք մեր ժամանակներում։

Էլմերը պնդում է, որ ձախերի աջակցությունը կենսաանվտանգության պետության մանդատներին և կանոնակարգերին հիմնված է ոչ թե նրա բնածին ավտորիտարիզմի վրա, ինչպես կարծում են աջից շատերը, այլ ավելի շուտ դրա վրա: «մուլտիկուլտուրալիզմի, քաղաքական կոռեկտության, ինքնության քաղաքականության նեոլիբերալ գաղափարախոսությունների ներթափանցումը և, ամենավերջին, արթնացած օրթոդոքսների կողմից»: 

Էլմերը իրավացիորեն նշում է, թե ինչպես «Ոչ հարթակ, չեղյալ համարել մշակույթը, այլազգիությունը… խոսքի և կարծիքի ոստիկանություն» արմատավորված չեն «էմանսիպացիայի, դասակարգային պայքարի կամ հարստության բաշխման քաղաքականություն». Տոտալիտար գաղափարախոսության այդ ախտանիշների մեջ իսկապես սոցիալիստական, ավանդական իմաստով, ոչինչ չկա։ 

Թվում է, թե սա ուղղակիորեն հակադրվում է ընդհանուր ընդունված տեսակետին, առնվազն աջ թևի ներկայացուցիչների մոտ, որ արթնացումը ձախակողմյան է իր էությամբ, որը բխում է սոցիալիստական ​​ներթափանցումից հասարակության մեջ՝ Դուշեի (և Գրամչիի) համաձայն»:երկար երթ հաստատություններովԱյսպիսով, ո՞րն է Էլմերի հիմնավորումն այստեղ:

Մեջբերելով «Kraft durch Freude» (ուժ ուրախության միջով) նացիստական ​​կարգախոսը, Էլմերի կարծիքով, դա այն է. «Միասնական ժողովրդի երազանք, զոհված հերոսների հիշատակը». որ ընկած է ֆաշիստական ​​ողջույնի հետևում, առաջնորդին պատրաստակամ ենթարկվելու հետևում. հենց կիչի վրա է հիմնված տոտալիտարիզմի գեղագիտությունը։ 

Էլմերը այստեղ մենակ չէ. ըստ արվեստի տեսաբանի Մոնիկա Կյելման-Չապին, kitsch, մեխանիկական, հեշտությամբ սպառվող արվեստը, առաջացնելով կեղծ սենսացիաներ, կարող է «Տոտալիտար վարչակարգերի կողմից հեշտությամբ կիրառվել որպես վերահսկողության և մանիպուլյացիայի մեխանիզմ… ներծծված քարոզչությամբ»: 

Միլան Կունդերայի խոսքերով, ին The Unbearable ուրախ լինելու, "Կիտչն առաջացնում է երկու արցունք հաջորդաբար հոսում: Առաջին արցունքն ասում է. Ինչքան հաճելի է տեսնել երեխաներին, որոնք վազում են խոտերի վրա: Երկրորդ արցունքն ասում է. Ինչքան հաճելի է ողջ մարդկության հետ մեկտեղ հուզվել խոտերի վրա վազող երեխաներից: Դա երկրորդ արցունքն է, որը դարձնում է կիչի կիթչ։ Երկրի վրա մարդկանց եղբայրությունը հնարավոր կլինի միայն կիչի հիման վրա»:

Ուոքը, ասում է Էլմերը, քիթչի ժամանակակից համարժեքն է: Ծունկ վերցնելը, խնամակալների համար ծափ տալը, դիմակավորվելը և ընդհանրապես անհեթեթ հրամաններին ենթարկվելը՝ հանուն «մեծ բարիքի», կամ, ինչպես, հավանաբար, ավելի տարածված է, միայն արտաքին տեսքի համար, իր էությամբ նույնն է, ինչ միասին տեղափոխվելը։ ողջ մարդկության հետ՝ խոտերի վրա վազող երեխաների կողմից: 

Եվ այս համերաշխությունը, որն ի վերջո կեղծ համերաշխություն է, նաև այն շարժիչ ուժն է, երբ ամբոխը շրջվում է ընդդեմ չհամապատասխանողների, չպատվաստվածների դեմ, նրանց դեմ, ովքեր հրաժարվում են «ծնկի վերցնելուց»: նրանց դեմ, ովքեր քաջություն ունեն: վրդովեցնել և շփոթեցնել ընդունված պատմությունը, օրինակ՝ սևամորթ տղամարդը հագնում է վերնաշապիկ՝ կարգախոսով «Սպիտակ կյանքը կարևոր է«. Որովհետև, ըստ էության, արթնանալը, ինչպես կիցը, բացառման մասին է. ամենադաժանները հաճախ բոլորից ամենասենտիմենտալն են:

Էլմերը մատնանշում է, թե ինչպես արգելափակումների ժամանակ բողոքի ակցիաները, որոնք համապատասխանում էին արթնացած գաղափարախոսությանը, ոչ միայն հանդուրժվեցին, այլև ծափահարվեցին, մինչդեռ նրանք, ովքեր բողոքում էին արգելափակումների և իրենց ապրուստը պաշտպանելու մանդատների դեմ, հետապնդվեցին, տուգանվեցին կամ բանտարկվեցին: 

Դրա պատճառն այն է, որ արթնանալը վտանգ չի ներկայացնում իշխանությունների համար. դա ուղղափառություններին և ծեսերին պուրիտանական հավատարմության մասին է, դա հակահեղափոխական է, բայց. «Շուկան տեսնում է որպես փոփոխությունների միակ շրջանակ», և ամենակարևորը դա հնարավորություն է տալիս կիրառել և հետագայում զարգացնել ազատ խոսքի և անձնական ազատության սահմանափակումները, ինչը ֆաշիզմ տանող ճանապարհին հիմնարար քայլ է:  … Մի խոսքով, գլոբալ կենսաանվտանգության պետության տոտալիտարիզմի կապիտալիզմի կառուցմանը նպաստելով՝ արթնացումը լիբերալ չէ և, իհարկե, սոցիալիստական ​​չէ. արթնացումը ֆաշիստական ​​է»: 

Արթնացած գաղափարախոսության հիմնական բնութագրիչներից մեկը բանականության նկատմամբ նրա բացարձակ անտեսումն է. ռացիոնալ մտածողության համար, և մենք դա տեսնում ենք, թերևս, առավել բացահայտորեն Covid-19-ի շուրջ պատմվածքի անհեթեթությունների մեջ: Արթնանալու համար կարևորը միայն նրանց անձնական ընկալումն է, սուբյեկտիվ փորձը: 

Բայց մի աշխարհում, որտեղ բոլոր իմաստները մասնավոր են, իմաստ չի կարող լինել. մասնավոր լեզուն անհնար է, Վիտենշտեյն ասում է, քանի որ դրա հեղինակն ինքը չի կարող դա հասկանալ: Ավելի ընդհանուր իմաստով, մենք կարող ենք դիտարկել Հաննա Արենդի ողջախոհության սահմանումը որպես աշխարհի մեր ընդհանուր ընկալում, և թե ինչպես է այս ընդհանուր ընկալումը կախված ընդհանուր լեզվից, ընդհանուր պատմություններից և ընդհանուր մտածելակերպից. առանց այդ հասարակությունն այլևս գոյություն չունի։

Ինչպես նշում է Էլմերը, և ինչպես ուրիշները, ներառյալ Արենդտը, արել են նրանից առաջ, ատոմացումը տոտալիտար հասարակության պահպանման հիմնական նախապայմաններից մեկն է: Ահա թե ինչ հասկացավ Ստալինը, երբ սկսեց լուծարել բոլոր ազատ հասարակություններն ու ակումբները, նույնիսկ շախմատային ակումբներին չխնայեցին. Իրապես տոտալիտար իշխանություն գործադրելու համար պետք է մարդկանց մեկուսացնել միմյանցից, հեռացնել նրանց սոցիալական կապեր ստեղծելու ունակությունը: 

Այս կերպ արթնացումը չափազանց կարևոր անկյունաքարն է նոր ֆաշիստական ​​հասարակության համար, որ Էլմերը վախենում է, որ մոտ է, ոչ միայն դրա տեսանելի նշանները, ինչպիսիք են դիմակների մանդատներին զանգվածային համապատասխանությունը և արգելափակումները, այլ ոչ պակաս ատոմիզացումը, որը հիմնված է մեր ընդհանուր ռացիոնալության ժխտման վրա: , ռադիկալ հարաբերականության ուղղակի հետևանք, որը ոչինչ չի ընդունում որպես վավեր, բացի անհատական ​​սուբյեկտիվ փորձից։ 

Եվ քանի որ ժողովրդի կողմից դրդված հասարակական փոփոխությունը, հեղափոխական թե ոչ, հիմնված է համախմբվելու, գաղափարներ քննարկելու և գործողություններ պլանավորելու ունակության վրա, մենք տեսնում ենք, թե որքան կործանարար է դա ցանկացած նման նախաձեռնության համար, լինի դա ձախ թե աջ: ; դա իրական քաղաքական գործունեության հակաթեզն է: Եվ անկասկած, որ արթնացած գաղափարախոսության արմատական ​​հարաբերականությամբ կառավարվող հասարակության մեջ, եթե մենք կարող ենք նման բան անվանել նույնիսկ հասարակություն, չի կարող լինել օրենք և, հետևաբար, մարդու իրավունքներ:

Արթնացած գաղափարախոսության մասին Էլմերի քննարկումը միայն մի մասն է, թեև կենտրոնական, նրա լայնածավալ վերլուծության ֆաշիզմի և դրա հիմքերի և նրա մոտալուտ վերածննդի նշանների մասին: Նա հիմնվում է Ումբերտո Էկոյի «հավերժական» ֆաշիզմի բնութագրերի վրա, տալիս է քննադատական ​​վերլուծություն Հայեկի կողմից ֆաշիզմի սահմանման վերաբերյալ, բացատրում և պարզաբանում է Ագամբենի բարդ հայեցակարգային շրջանակը, որը հիմնված է ժամանակակից մարդու վիճակի մասին նրա տեսակետի վրա: homo sacer – բացառված, բայց բացարձակ իշխանության ենթակա – կենսաանվտանգության պետության ներսում, սուզվում է տեխնոլոգիական զարգացման մեջ՝ թույլ տալով մշտական ​​հսկողություն իշխանությունների կողմից և եզրակացնում է, որ եթե ոչինչ չձեռնարկվի, մենք գնում ենք դեպի ֆաշիստական ​​տոտալիտարիզմի նոր տեսակ, որից կարող է լինել. ոչ մի փախուստ. 

Այն փաստը, որ նրա վերլուծությունը հիմնված է ոչ թե աջակողմյան, այլ սոցիալիստական ​​տեսակետի վրա, պետք է իսկապես մեծացնի այս գրքի կարևորությունը. այն կարող է շատ անհրաժեշտ հիմք հանդիսանալ վերջին իրադարձությունների քննադատական ​​քննարկման համար ձախակողմյան մտավորականների, համենայն դեպս նրանց, ովքեր դեռ բաց միտք ունեն:

Իր գրքի վերջում Էլմերը քննարկում է հին հունական բարեկամության հայեցակարգը որպես հնարավոր ելք: Հին հույների համար, ասում է նա, քաղաքացիների միջև բարեկամությունը (ֆիլիա) հիմնարար էր քաղաք-պետության (պոլիսի) բարօրության համար, և հենց դրա վրա է հիմնված արևմտյան ժողովրդավարության գաղափարը: 

Ընկերության այս հասկացությունը տարբերվում է նրանից, ինչ մենք սովորաբար նկատի ունենք, երբ այսօր խոսում ենք ընկերության մասին: Մենք բարեկամությունը տեսնում ենք որպես մտերմություն, որը մենք ձգտում ենք խուսափել մեր անձնական կյանքի մշտական ​​բացահայտման հետևանքով առաջացած օտարությունից, ասում է Էլմերը: 

Այսպիսով, բարեկամությունն առկա է միայն անձնական կյանքում և ոչ մեր հասարակական կյանքում՝ որպես հասարակության անդամներ և քաղաքական բանավեճերի մասնակիցներ: Սակայն հին հույների հետ քաղաքացիները համախմբված էին միայն քաղաք-պետության ներսում մշտական ​​զրույցի և բանավեճի միջոցով: Բարեկամության էությունը կայանում էր նրանում, որ միասին հավաքվենք և քննարկենք հասարակության խնդիրները, ոչ թե մեր ամենամոտ մարդկանց հետ անձնական շփման և մեր մասին զրույցի մեջ, այլ երկխոսության մեջ, որը հիմնված է մեր ընդհանուր շահերի վրա՝ որպես քաղաքացիներ և հասարակության մասնակիցներ:

Ըստ Էլմերի, հենց այս տեսակի բարեկամությունն է, այն կապը, որը ձևավորվում է պատասխանատու ակտիվ քաղաքացիների միջև, որը կարող է և պետք է փոխարինի նրանց եղբայրությանը, որոնց վրա հարձակվում են լռեցնելը, գրաքննությունը, կալանավորումը և ճնշելու այլ մեթոդներ: 

Մի խոսքով, Էլմերը մեզ հորդորում է լրջորեն վերաբերվել քաղաքացիների մեր պատասխանատվությունին՝ լինելու փոխարեն միայն սպառողներ, ոչինչ չհոգալով քաղաքականության և հասարակության վրա. որ նորից հավաքվենք հանրային հրապարակում, ի հիմա, բանավիճել գաղափարները, զարգացնել մեր հայացքները ռացիոնալ երկխոսության միջոցով, բայց միշտ բարեկամության հիման վրա՝ հին հունական իմաստով։