Դեպի զայրույթի հնագիտության

Անցյալ շաբաթ Բրաունսթոուն ամսագիր հրապարակեց մի հատված Ջուլի Պոնեսի գրքից, Մեր վերջին անմեղ պահը, վերնագրված: Մեր վերջին անմեղ պահը. հավերժ զայրացած? 

Այս ստեղծագործության մեջ Պոնեսը թարմացնող և երկրային ձևով վերաբերվում է բարկության բարդ թեմային: Քիչ մարդիկ երբևէ, իմ փորձից ելնելով, առաջարկել են այս թեմայի վերաբերյալ նման մտածված և իրատեսական մտորումներ. մարդկանց մեծամասնությունը հակված է կամ չզղջալով արդարացնել իր զայրույթը, որը նրանք սկսում են ուրախությամբ ազատել carte blanche - կամ հակառակ դեպքում, նրանք հակված են զայրույթին (կամ գոնե դրա հրապարակային արտահայտմանը) դիտել որպես մի տեսակ խանգարող վրդովմունք, որպես սարսափելի և դաժան կամ որպես բարոյական ձախողում: 

Բայց Պոնեսը վերցնում է մարդկային հույզերի այս չափազանց բնական արտեֆակտը իր փոխաբերական ձեռքերում և պտտեցնում այն՝ քնքշորեն ուսումնասիրելու դրա բոլոր կողմերը. Դրանով նա այն ներծծում է արժանապատվության և նրբերանգի հազվագյուտ զգացումով: 

Որպես մեկը, ով վերջին մի քանի տարիների ընթացքում զգացել է ուժեղ զայրույթ, քանի որ աշխարհը, որում ես ապրում եմ, թվում է, թե քանդվում է իմ շուրջը, ինչպես նաև այն, ինչ ես համարում եմ մարդասիրական, կատարյալ կյանք կառուցելու առկա հնարավորությունների մեծ մասը, ես ուզում էի. արձագանքեք այս նյութին և ավելացնեք (ինչը ես համարում եմ) շատ անհրաժեշտ հանրային զրույցը: 

Զայրույթ: Ո՞րն է դրա դերը: որտեղի՞ց է այն գալիս: Ինչպե՞ս ենք մեկնաբանում այն: Ինչպե՞ս ենք մենք օգտագործում և փոխակերպում այն: Սրանք բոլոր հարցերն են, որոնք ունեն խորը և բարդ պատասխաններ, և որոնք, ի վերջո, կարող են առանցքային լինել հասկանալու համար, թե ինչ ենք մենք ուզում, ինչ ենք կորցրել և ինչպես շփվել մեր շրջապատի հետ, երբ փորձում ենք վերականգնել: այս բաները մեր աշխարհին: 

Իր էսսեում Պոնեսը բազմաթիվ դիտարկումներ է անում, որոնք համապատասխանում են իմ սեփական փորձին: Տարբեր ակտիվիստների շրջանակներով շարժվելու, ինչպես նաև «ապստամբների», «ծայրամասային» և «հակամշակութային» համայնքների դիտարկման և ուսումնասիրման ընթացքում ես ականատես եմ եղել նրանցից շատերին՝ կամ առաջին ձեռքից, կամ պատմական պատմությունների միջոցով, որոնք փտել են ներսից զայրույթից, հեդոնիզմ և կոռուպցիա։ 

Ես տեսել եմ, թե որքան թթվային և վնասակար կարող է լինել հում, չվերահսկվող զայրույթի ուժը: Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ, ես ականատես եմ եղել բազմաթիվ կոպիտ կամ անարգող արձագանքների աներևակայելի արդարացված զայրույթի դրսևորումներին, որոնք սովորաբար գալիս են այն մարդկանց կողմից, ովքեր իրենք են ապրում համեմատաբար մեկուսացված և հարմարավետ կյանքով: 

Որպես մեկը, ով ինքս պարբերաբար զգում է աներևակայելի արդարացված զայրույթի այդ զգացումը, կարող եմ ասել, որ քիչ բաներ կան, որոնք ավելի հուսալիորեն բորբոքում են այդ զայրույթը, քան հարմարավետ մարդկանց անխղճությունը: Եվ եթե ես ազատամիտ ապստամբ եմ, ես միշտ դաժանորեն մերժել եմ այն ​​տարածված կարծիքը, որ իբր «քաղաքակիրթ» հասարակության մեջ զայրույթը, և այդ դեպքում, ագրեսիվ վարքագիծը, ընդհանուր առմամբ, պետք է տեղափոխվի տիրույթ: գեղարվեստական ​​գրականության կամ երբեմնի բարբարոսական անցյալի հիշատակին: 

Թեև այս ուժեղ և անկայուն ուժերը, այսինքն՝ զայրույթն ու ագրեսիան, կարող են լինել կոպիտ և վտանգավոր, դրանք, ի վերջո, առողջ սոցիալ-էմոցիոնալ էկոհամակարգի կենսական մասն են: Բայց ինչպե՞ս թույլ տանք, որ նրանք գոյություն ունենան մեր հասարակության մեջ և սովորենք ուսումնասիրել դրանք կառուցողական և լուսավոր ձևով՝ առանց անիմաստ ավերածություններ հրահրելու կամ թույլ չտալով, որ նրանք սպառեն ամեն ինչ իրենց ճանապարհին: 

Սա նուրբ հարց է, որը արժանի է ակնածանքով վերաբերվելու, և Պոնեսը նրբանկատորեն է կողմնորոշվում դրանով: Նա ճանաչում է օրինական ուժերը, որոնք հաճախ զայրույթ են առաջացնում, ինչպես նաև դրա կործանարար ներուժը: Զայրույթը կարող է բավականին թունավոր լինել։ Թթվի պես այն ուտում է շրջապատող ամեն ինչ, ներառյալ, ինչպես նա նշում է, իր սեփական մարդկային տերերին: Ավելին, այն միշտ չէ, որ ճշգրիտ է իր թիրախների ընտրության հարցում: Անմեղները, կամ այն ​​մարդիկ, ում մենք սիրում ենք, հեշտությամբ կարող են հայտնվել խաչաձև կրակի մեջ: Բայց դա կարող է նաև դրդել դրական և նույնիսկ բացահայտ կառուցողական գործողությունների: Այն կարող է փոխել աշխարհը; այն կարող է ստեղծել կամ ոչնչացնել: 

Մի խոսքով, զայրույթն էապես ոչ լավ է, ոչ էլ վատ. դա պարզապես բնական մարդկային էմոցիա է, աներևակայելի էներգետիկ և հզոր զգացում: Այն արժանի է հարգանքի, բայց մենք չպետք է վախենանք դրանից, ավելի շուտ, մենք պետք է մշակենք սոցիալապես շահավետ մեթոդներ այն ուսումնասիրելու համար, որպեսզի կարողանանք զարգացնել հուզական գրագիտությունը և իմաստությունը դրա ներգրավվածության շուրջ: 

Սա այն է, ինչ ես կցանկանայի փորձել այստեղ մի փոքր փորձարկել: Փորելով այն հիմքի տակ, որը գծագրել է Պոնեսը, ես կցանկանայի շարժվել դեպի զայրույթի հնագիտության: 

Զայրույթի հիմքերը. Էգոն և անձնականը

Պոնեսեն իրավացիորեն նշում է, որ զայրույթն ունի անձնական կողմ, և որ այն արմատավորված է էգոյի մեջ: Ես դա կվիճարկեի բոլորը զայրույթը անձնական է, և դա բոլորը Զայրույթը արմատացած է էգոյի մեջ, պարզապես այն պատճառով, որ, ինչպես ես կպնդեի, մեր բոլոր հուզական փորձառությունները կան: 

Հստակ լինելու համար, ես չեմ ուզում ակնարկել, որ ամբողջ զայրույթը (կամ բոլոր զգացմունքները, ավելի ընդհանուր առմամբ) անպայման (բացասաբար) եսասիրական են, երբ ես օգտագործում եմ տերմինը: ego, ես այն օգտագործում եմ ստանդարտ հոգեբանական իմաստով. նշանակել անհատական ​​գիտակցված կամքը; կամային; գործակալություն; կամ ինքնորոշման փորձը: Այս ինքնությունը, ես կպահեի, մեկնարկային կետն է ողջ սուբյեկտիվ փորձի համար, նույնիսկ այն, ինչը կարող է իսկապես դասակարգվել որպես անձնուրաց կամ տրանսցենդենտալ: 

Անկախ նրանից, թե դրանք ուղղված են դեպի ներս, դեպի ես, թե արտաքին, դեպի ինքնազարգացման նպատակներ, զգացմունքները, ընդհանուր առմամբ, սկզբունքորեն անհատական ​​և անձնական: Նրանք գործում են որպես հետադարձ կապի մեխանիզմներ, որոնք օգնում են կողմնորոշվել անհատին համատեքստային միջավայրում. Նրանք մեզ հզոր են տալիս, և հաճախ հրատապ ազդանշաններ, մեր ներկայիս հարաբերությունների մասին մեզնից դուրս գտնվող անմիջական աշխարհի հետ, մասնավորապես՝ մեր նպատակների, մտադրությունների և հարմարվողական ինքնապահպանման համատեքստում: Նրանք մեզ մղում են արձագանքելու այդ միջավայրի ազդակներին և իրադարձություններին (կամ, երբեմն, զերծ մնալու գործողություններից) համակարգված կերպով, օգնում է կողմնորոշվել մեր ուշադրությունը և ցլիկ տեղեկատվության մշակումն այնպես, որ (առնվազն, իդեալականը) կօգնի մեզ գոյատևել՝ միաժամանակ համահունչ մնալով այդ նպատակներին:

Սա կարևոր կետ է։ Որովհետև թեև մարդկային զգացմունքները, անշուշտ, մեծապես ազդված են լեզվից, խորհրդանշական մտքից և մշակույթից, դրանք ամենևին էլ զուտ, կամ նույնիսկ առաջին հերթին, չեն հանդիսանում: արտադրանք այս բաներից. Այլ կենդանիներ, ովքեր չունեն խորհրդանշական միտք, նույնպես ապրում են հուզական վիճակների լայն տեսականի. Նեյրոկենսաբանական ուղիները, որոնք աջակցում են հուզական հիմնական մշակմանը, զարգացել են նախքան լեզուն, մինչև բարձրագույն ճանաչողությունը և նույնիսկ մինչև մտքի տեսությունը: 

Զգացմունքների հիմնական ենթակառուցվածքն այնուհետև զարգացավ անմիջականության ասիմբոլիկ աշխարհում՝ օրգանիզմի մասին հարաբերական հետադարձ կապ ապահովելու համար։ իրականության անմիջական փորձը. Եվ, չնայած այն հանգամանքին, որ մենք այս հիմնական իրականության վրա ծածկել ենք խորհրդանշական տարածության հսկայական, բազմաշերտ և լաբիրինթոս ճարտարապետությունը (որն այժմ մեծապես ներթափանցում է մեր առօրյա կյանքում), մեր զգացմունքները մնում են խարսխված իրենց էվոլյուցիոն հիմքերի վրա. անմիջական փորձը և նրա փոխհարաբերությունների ցանցերը: 

Մենք հաճախ մոռանում ենք սա. բայց, ի վերջո, մենք դեռ կենդանիներ ենք: Եվ ես սա նկատի չունեմ ռեդուկտիվ իմաստով: Homo sapiens չեն ընդամենը կենդանիներ կամ հենց նոր կենդանիներ. Մենք ունենք այն, ինչ դուք կարող եք անվանել «Աստծո հոգի». «Տրանսցենդենտ գիտակցություն»; «Մտքի առաջադեմ տեսություն»; կամ «ստեղծագործական ոգին», մի բան, որը, թվում է, ոչ մի այլ կենդանի չունի: 

Բայց մենք դեռևս կենդանական թագավորության անդամներ ենք՝ ի տարբերություն աստվածների, կիսաստվածների, հրեշտակների կամ այլ ոգեղեն էակների: Եվ, ինչպես կենդանական թագավորության բոլոր անդամները, մենք գոյություն ունենք սկզբունքորեն հարաբերական նյութական աշխարհում: Մենք շարժվում ենք սահմանափակ նյութական տարածության մեջ, ունենք կամք, և դրա հետ մեկտեղ նպատակների, արժեքների և մտադրությունների համալիր, և մենք փորձում ենք այդ կամքը գործել այդ ֆիզիկական տարածքում: Դա անելու համար մենք պետք է հասկանանք աշխարհի մասին, որտեղ մենք ապրում ենք, մեր գործողությունների հետևանքները և հավանական արդյունքները, և մենք պետք է հասկանանք, թե ինչպես ենք մենք առնչվում առարկաների և մեր միջավայրի այլ էակների հետ. պոտենցիալ դաշնակիցներ, գիշատիչներ և թշնամիներ, ընկերներ և ուղեկիցներ և այլն:

Մեր զգացմունքներն օգնում են մեզ դա անել: Գրեթե այն ամենը, ինչ մենք զգում ենք, հավանաբար, սրտում, կատարում է հետևյալ գործառույթներից մեկը. 

• բացահայտել և արձագանքել հնարավոր խնդիրներին և սպառնալիքներին. 
• գտնել և կապեր հաստատել դաշնակիցների հետ. 
• հաստատել անվտանգություն կամ հասնել կամ պահպանել ներդաշնակությունը մեր սոցիալական և բնապահպանական լանդշաֆտներում. 
• գործադրել մեր կամքը աշխարհում, փնտրել հարմարավետություն և հաճույք կամ գործադրել մեր ստեղծագործական ազդակները. 
• ուսումնասիրել, փորձարկել, խաղալ և իմանալ աշխարհի մասին: 

Զայրույթը, մասնավորապես, պայքարի կամ փախուստի զգացում է: Դա սովորաբար տեղի է ունենում ի պատասխան իրական կամ ընկալվող սպառնալիքի կամ խոչընդոտի՝ կա՛մ մեր բառացի գոյատևմանը, կա՛մ մեր կամքի գործադրմանը կամ մեր ցանկությունների բավարարմանը:

Բայց մեր զգացմունքները և այս հիմքում ընկած նպատակները հաճախ տեղափոխվում են իրենց իրական աշխարհի ձգաններից և թիրախներից դեպի մեր հորինած վերացական տարածությունը: Երբեմն դժվար է դառնում գտնել և կարդալ դրա հիմքում ընկած անմիջականությունը, այսինքն՝ իրական հարաբերությունները մեր նպատակների, մեր զգացմունքների և իրադարձությունների ու խթանների միջև, որոնք առաջացրել են դրանք: 

Խիստ խորհրդանշական աշխարհում մեր հույզերը հաճախ առաջանում են վերացական կամ հեռավոր իրադարձություններով, որոնք անմիջականորեն քիչ ազդեցություն ունեն մեր առօրյա կյանքի վրա. այս իրադարձությունները հանդես են գալիս որպես խորհրդանիշներ ինչ-որ անձնական կամ ես-ի վրա հիմնված պատճառի կամ մոտիվացիայի համար: Ընդհակառակը, անմիջական և սովորական իրադարձությունները, որոնք սովորաբար կարող են համեմատաբար անիմաստ լինել, խորհրդանշական նշանակություն են ստանում, երբ ընթերցվում են մշակույթի ոսպնյակի, ամենուր տարածված պատմողական շրջանակների կամ մեր կյանքում կրկնվող օրինաչափությունների միջով:

Զայրույթի խորհրդանշական աբստրակցիա. մշակութային հետադարձ կապերի անջատում

Եկեք նայենք երեք սցենարի, որպես օրինակ. ենթադրենք, բոլորի համար, որ դուք սևամորթ ամերիկացի եք, որն ապրում է ծովափնյա քաղաքում, 2020 թվականի մայիսի վերջից մինչև հունիսի սկիզբը ընկած ժամանակահատվածում: 

1. Դուք հենց նոր իմացաք, կարդալով առցանց լրատվական աղբյուրները, Ջորջ Ֆլոյդի մահվան մասին: 

Դուք վերջին մի քանի ամիսների ընթացքում քիչ սոցիալական փոխազդեցություն եք ունեցել՝ շարունակվող համաճարակի սահմանափակումների պատճառով: Սրտի խորքում դուք քոր եք զգում՝ տեսնելով մարդկանց։ Դուք կարող եք զայրույթի կամ անհանգստության հիմքում ընկած զգացում ունենալ սոցիալական մեկուսացման, աշխատանքի կորստի կամ սահմանափակումների այլ կողմնակի ազդեցությունների պատճառով. կամ խթանիչ փորձառությունների և սոցիալական իրադարձությունների կորստի պատճառով, որոնք սովորաբար ուրախություն են բերում ձեր կյանքին և թեթևացնում սթրեսը: 

Բացի այդ, դուք ունեք պատմական օրինաչափությունների նախնական գիտելիքներ՝ ստրկության պատմությունը Միացյալ Նահանգներում. Կու Կլուքս Կլանը և սեգրեգացիան, որոնք ձեզ ասում են, որ ձեզ նման սևամորթ ամերիկացիները ոչ վաղ անցյալում ենթարկվել են հալածանքի կամ խտրականության: Դուք կարող եք անեկդոտային ապացույցներ ունենալ ընկերներից, ընտանիքից կամ ծանոթներից, որոնք հուշում են, որ այս խտրականությունը շարունակվում է (երևի թվում է, թե նրանք միշտ ոստիկանության կողմից հետախուզվում են թմրանյութերի համար, օրինակ, կամ գուցե անվտանգության աշխատակիցները հակված են նրանց հետևել հանրախանութներում): Միգուցե ինչ-որ պահի ինչ-որ մեկը նույնիսկ ռասայական էպիտետ է շպրտել ձեր հասցեին՝ վեճում էժանագին «հաղթելու» համար:

Այս իրավիճակում, ինչպես թվում է, թե շատերն էին, դուք կարող եք պատրաստ լինել Ջորջ Ֆլոյդի մահը մեկնաբանելու որպես Ամերիկայի պատմության մեջ ընթացող ռասիստական ​​վայրագությունների երկար շարքի ևս մեկ օրինակ: Թեև նա անծանոթ է, դուք կարող եք անկեղծորեն և սրտացավորեն տխրել սպանության ողբերգությունից: Դուք կարող եք անձամբ զայրանալ՝ մասամբ ձեր կյանքում կրած անմիջական, անմիջական կորուստների պատճառով, որոնք աշխարհն ընդհանուր առմամբ դարձնում են ավելի անկայուն և սպառնացող. և մասամբ այն պատճառով, որ այս կոնկրետ իրադարձությունը կարծես թե ավելի է սրում այդ սպառնալիքի կարևորությունը հատկապես ձեզ համար: Եթե ​​դա կարող էր պատահել նրա հետ, դա կարող էր պատահել ցանկացած սևամորթ ամերիկացու հետ, դուք կարող եք մտածել. Դա կարող է պատահել ինձ հետ: 

Ջորջ Ֆլոյդի մահը, այս սցենարով, վերացական իրադարձություն է, որը տեղի է ունեցել հեռավոր վայրում։ Դուք նրան չէիք ճանաչում; նրան սպանողն այլ նահանգում է ապրում. նրա մահը որևէ ազդեցություն չունի ձեր միջավայրում գոյություն ունեցող բացառիկ հանգամանքների կամ հավանականությունների վրա: Հավանաբար, դուք ունեք լավ աշխատանք, ապրում եք գեղեցիկ թաղամասում, վարում եք մեկուսացված կյանք և շատ փող եք աշխատում: Միգուցե դուք երբեք չհաճախեք այն վայրերը, որտեղ նա հաճախում էր, կամ հայտնվեք այնպիսի իրավիճակում, որում նա գտնվում էր: 

Բայց նրա մահը տանում է ա խորհրդանշական նշանակություն որը խթանում է ձեր հիմքում ընկած անապահովության և հիասթափության զգացումը: Այդ խորհրդանշական նշանակությունը կարող է, կամ չի կարող ասել ձեզ գործնականում կիրառելի որևէ բան իրական աշխարհի հավանականությունների և իրադարձությունների վերաբերյալ: Բայց միգուցե դուք այնքան եք զայրացած, որ որոշեք գնալ «Black Lives Matter» բողոքի ցույցի, չնայած այն հանգամանքին, որ այս բողոքը քիչ բան է անում ձեր սեփական կյանքին սպառնացող ամենահրատապ սպառնալիքները լուծելու համար:

2. Դուք գնում եք սրճարան՝ սուրճ պատվիրելու, և վաճառասեղանի (սպիտակ) կինը ձեզ հետ կարճ է: Նա երկար ժամանակ է պահանջում ձեր խմիչքը պատրաստելու համար, և երբ դուք անձեռոցիկ եք խնդրում, նա կարծես անտեսում է ձեզ: Երբ հաջորդ շարքում գտնվող (սպիտակ) տղամարդը մոտենում է վաճառասեղանին, բարիստայի աչքերը փայլում են, և նա շատախոս զրույց է անում: 

Իրադարձությունների այս շարքի համար շատ հնարավոր բացատրություններ կան։ Միգուցե բարիստան ունի նուրբ, և գուցե ենթագիտակցական, ռասիստական ​​կողմնակալություն: Բայց գուցե նա պարզապես վատ օր է ունենում: Միգուցե հաջորդ հաճախորդը նրա հին ընկերն է, և նա ուրախ և զարմացած է նրան տեսնելով: Կամ գուցե նա պարզապես որոշել է, որ հատկապես ատում է ձեզ՝ ռասայից բոլորովին կապ չունեցող պատճառներով: 

Սակայն ռասիզմի և Ջորջ Ֆլոյդի մահվան շուրջ ընթացող հանրային խոսակցության կարևորության պատճառով դուք կարող եք նախապես մեկնաբանել նրա պահվածքը որպես նրա հիմքում ընկած ռասիզմի ապացույց: Ձեր զայրույթն իրական է և առաջանում է իրական իրադարձություններից, այսինքն՝ հաճախորդների վատ սպասարկումը, որը մասնակի է թվում, բայց այդ փոխազդեցությունը պարտադիր չէ, որ դրանից դուրս շատ իմաստալից լինի: Այն ստանձնել է ա խորհրդանշական նշանակություն դա կարող է (կամ չի կարող) լինել անհիմն, քանի որ այն կարդացվում է պատմողական ոսպնյակի միջոցով: 

Դուք կարող եք հավատալ, որ զայրացած եք ռասիզմի պատճառով, մինչդեռ իրականում ինչն է ձեր զայրույթը առաջացրել կոնկրետ այդ պահին անտեսված լինելու զգացողությունն էր: Եթե ​​դուք ցանկանում էիք վրեժխնդիր լինել այս ընկալվող աննշանության համար, այն որպես ռասիզմի օրինակ վերաբերվելը ձեզ կդնի ինքնահավանության մեջ, որտեղ դուք կարող եք արդարացված զոհ լինել և պոտենցիալ համակրանք և օգնություն հավաքել: Դուք կարող եք նաև ուշադրություն գրավել՝ մասնակցելով արդեն իսկ ակնառու հանրային զրույցին՝ ձեզ ավելի մոտ դնելով դրամայի կենտրոնին և դրանով իսկ ավելի կարևոր երևալով: Հետևաբար, կա գիտակցաբար կամ այլ կերպ փոխազդեցությունն այսպես կարդալու հնարավոր խթան: 

3. Դուք լսում եք ենթադրաբար հեղինակ Ջ.Կ. Ռոուլինգի շուրջ ծագած հակասությունների մասին «տրանսֆոբ» թվիթներ.

Այս սցենարով, ենթադրենք, դուք Հարի Փոթերի երկրպագու չեք: Դուք սևամորթ տղամարդ եք, իսկ Ռոուլինգը սպիտակամորթ կին է. նա ապրում է բոլորովին այլ հեռավոր երկրում: Բայց, հավանաբար, դուք կարդացել եք այս դեպքի մասին, և դա ձեզ զայրացնում է Ռոուլինգի անունից: Հավանաբար, դուք ազատ խոսքի հավատարիմ կողմնակից եք և չեք սիրում այն, ինչ ձեր կարծիքով աճող գրաքննիչ դոգման է «տրանս գաղափարախոսության» շուրջ: Թերևս դուք ինքներդ ձեզ քրիստոնյա եք համարում և չեք կարծում, որ «տրանս» լինելը բարոյապես ճիշտ է: 

Այս դեպքում, ձեր զայրույթը պարտադիր չէ, որ արմատավորված լինի ընկալվող ուղղակի անձնական սպառնալիքով. ավելի շուտ, դա արմատավորված է ձեր արժեքների զգացումով և ձեր իդեալների սխեմայով, թե ինչպիսի աշխարհ եք ուզում ապրել: Դուք զայրացած եք, հավանաբար, որովհետև չեք ցանկանում ապրել մի աշխարհում, որտեղ մարդիկ պատժվում են կանգնելու համար: պաշտպանել այն, ինչ դուք համարում եք բարոյական բարություն. կամ այն ​​պատճառով, որ դուք չեք ցանկանում ապրել մի աշխարհում, որտեղ «տրանս» լինելը համարվում է նորմալ: 

Դուք ցանկանում եք, որ ձեր շրջապատի մարդիկ պահպանեն բարոյական չափանիշները, որոնց դուք հավատում եք, քանի որ դա ձեզ համար ավելի հյուրընկալ վայր կլիներ ապրելու համար. այլ նաև այն պատճառով, որ - տրանսցենդենտալ տեսանկյունից - դուք կարծում եք, որ դա աշխարհն ավելի գեղեցիկ կդարձնի և ավելի ընդհանուր երջանկություն կստեղծի: Դուք կարող եք նաև զգալ, որ իսկապես անշահախնդիր տեղից եք Ռոուլինգի նկատմամբ մարդկային համընդհանուր կարեկցանք: 

Դուք իրականում ոչինչ չեք կարող անել այս հակասության հետ կապված, և, կրկին, այն կարող է կամ չի կարող ասել ձեզ գործնականում կիրառելի որևէ բան ձեր անմիջական, անձնական, միջավայրի մասին: Բայց դա դառնում է ինչ-որ անհանգստացնող բանի խորհրդանիշ, որը դուք հայտնաբերում եք ավելի մեծ աշխարհում. գործում են հեռավոր և պոտենցիալ թշնամական ուժեր, որոնք ազդեցություն են գործում ձեր անձնական արժեքների դեմ՝ աշխարհը կամաց-կամաց վերածելով մի բանի, որը դուք չեք ցանկանում: . 

Զայրույթի արմատների որոնումը 

Հուսանք, որ վերը նշված օրինակները, թեև դրանք կարող են լինել ինչ-որ մակերեսորեն ուրվագծված, օգնեցին գոնե մի նմուշ տրամադրել այն ձևերի, որոնցով խորհրդանշական աբստրակցիայի բարդ ցանցերը հաճախ փոխազդում են զգացմունքային փորձի հիմնարար անմիջականության հետ: Խթանելով այս դինամիկայի աճող գիտակցությունը՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ, թե ինչ ենք մենք և մեր շրջապատի մյուսները իրականում ուզում աշխարհից, միմյանցից, ինքներս մեզանից և հենց կյանքից: Այնուհետև մենք կարող ենք շարունակել փորձել պարզել ամենաարդյունավետ և սոցիալապես կառուցողական ուղիները այս նպատակներին հասնելու կամ մեր իդեալներն ու արժեքները գործնականում կիրառելու համար: 

"Ինչ էլ որ լինի դրա աղբյուրը,Պոնեսը գրում է.Վստահ չեմ, որ մեզանից շատերը նույնիսկ տեղյակ են, թե որքան զայրացած ենք կամ ինչի վրա ենք զայրացած՝ մեր ամենօրյա շարժումների ֆոնին թաքնված ամորֆ ծանրությունից այն կողմ:" 

Սա, անշուշտ, ճիշտ է: Եվ դա անհավանական վտանգավոր իրավիճակ է ստեղծում։ Քանի որ զայրույթը, որը գիտակցաբար չի յուրացվում, հեշտությամբ զենք է ստանում մանիպուլյատիվ անհատների կամ խմբակցությունների կողմից: Այնուհանդերձ, նույնիսկ եթե այն ի վերջո զենք չդառնա ոչ այնքան բարեգործական մտադրություններ ունեցողների կողմից, մենք դեռ կարող ենք ինքներս մեզ ուղղորդել այն, մեր կամքով, անպատշաճ թիրախների դեմ: 

Հոգեվերլուծաբան և Հոլոքոստը վերապրած Էրիխ Ֆրոմը իր գրքում Փախչել ազատությունից, պատմում է, թե ինչպես է դա տեղի ունենում հենց իր աչքի առաջ նացիստական ​​գերիշխանության ժամանակաշրջանում: Առաջին համաշխարհային պատերազմի և գերմանական հեղափոխության հետևանքով գերմանական միջին խավը ոչնչացվեց տնտեսական անկման, դեպրեսիայի և գնաճի պատճառով: Շատ մարդիկ կորցրին իրենց կյանքի խնայողությունները, իսկ գյուղացիների դասակարգը մխրճվեց պարտքերի մեջ։

Միևնույն ժամանակ, հին մշակութային հյուսվածքը, իր բոլոր ինստիտուտներով և իշխանություններով՝ միապետությունը, եկեղեցին, ընտանիքը, քանդվում էին։ Շատերի համար կյանքը դժվարացավ. տնային տնտեսությունները սեղմված էին և պայքարում էին գոյատևելու համար: Մինչդեռ նրանց սոցիալական կայունության և ինստիտուցիոնալ անվտանգության զգացումը ոտքերի տակից ընկել էր։ Փոփոխվող աշխարհում ավագ սերունդների խորհուրդները դադարեցին ճշգրիտ ուղղորդել երիտասարդներին. Հետևաբար, երիտասարդ սերունդները ստիպված եղան միայնակ կերտել իրենց սեփական ճանապարհը աշխարհում և դադարել են զգալ, որ իրենց մեծերն իրենց առաջարկելու արժեքավոր բան ունեն: 

Ֆրոմը նկարագրում է մի իրավիճակ, որը շատ նման է այն իրավիճակին, որը մենք այժմ տեսնում ենք մեր շուրջը, որը, ըստ նրա, հանգեցրեց «աճող սոցիալական հիասթափության» և «ուժեղ դառնության»: 

Միջին խավի ավագ սերունդը դարձավ ավելի դառն ու վրդովված, բայց պասիվ ձևով. երիտասարդ սերունդը մղում էր գործողությունների: Նրա տնտեսական դիրքը վատթարացավ նրանով, որ կորավ անկախ տնտեսական գոյության հիմքը, ինչպիսին ունեին նրանց ծնողները. մասնագիտական ​​շուկան հագեցած էր, իսկ բժիշկ կամ իրավաբանով ապրելու շանսերը՝ չնչին… Բնակչության ճնշող մեծամասնությանը պատել էր անհատի անկարևորության և անզորության զգացումը… Հետպատերազմյան շրջանում դա միջին խավն էր, հատկապես ցածր միջին խավին, որին սպառնում էր մենաշնորհային կապիտալիզմը։ Նրա անհանգստությունը և դրանով իսկ նրա ատելությունը արթնացան. այն անցավ խուճապի մեջ և լցվեց հպատակվելու, ինչպես նաև անզորների նկատմամբ գերիշխանության տենչով: Այս զգացմունքները բոլորովին այլ դասի կողմից օգտագործվում էին մի ռեժիմի համար, որը պետք է աշխատեր իր շահերի համար: Հիտլերն ապացուցեց, որ այդքան արդյունավետ գործիք էր, քանի որ նա համակցում էր նեղացած, ատող, մանր բուրժուայի հատկանիշները, որոնց հետ միջին միջին խավը կարող էր իրեն նույնացնել էմոցիոնալ և սոցիալական, օպորտունիստի հետ, որը պատրաստ էր ծառայել գերմանացիների շահերին: արդյունաբերողներ և յունկերներ. Ի սկզբանե նա ներկայանում էր որպես հին միջին խավի Մեսիա, խոստանում էր հանրախանութների ոչնչացում, բանկային կապիտալի գերիշխանության կոտրում և այլն։ Արձանագրությունը բավական պարզ է. Այս խոստումները այդպես էլ չկատարվեցին։ Սակայն դա նշանակություն չուներ։ Նացիզմը երբեք իրական քաղաքական կամ տնտեսական սկզբունքներ չի ունեցել: Էական է հասկանալ, որ նացիզմի բուն սկզբունքը նրա արմատական ​​պատեհապաշտությունն է։ Կարևորն այն էր, որ հարյուր հազարավոր մանր բուրժուաներ, որոնք զարգացման բնականոն հունով փող կամ իշխանություն ձեռք բերելու քիչ հնարավորություններ ունեին, քանի որ նացիստական ​​բյուրոկրատիայի անդամները այժմ ստանում էին հարստության և հեղինակության մի մեծ մասը, որոնք ստիպեցին վերին խավին կիսել: նրանց հետ։ Մյուսներին, ովքեր նացիստական ​​մեքենայի անդամ չէին, տրվեցին աշխատանք, որը խլվեց հրեաներից և քաղաքական թշնամիներից. իսկ մնացածը, թեև ավելի շատ հաց չստացան, բայց «կրկեսներ» ստացան։ Այս սադիստական ​​ակնոցների և մի գաղափարախոսության կողմից տրված հուզական բավարարվածությունը, որը նրանց գերազանցության զգացում էր տալիս մնացած մարդկության նկատմամբ, կարողացավ փոխհատուցել նրանց, գոնե որոշ ժամանակով, այն փաստի համար, որ իրենց կյանքը խեղճացել էր տնտեսապես և մշակութային առումով:

Հենց այս վերջին նախադասությունն է, որ մեզ համար իսկապես պարզ է դարձնում զայրույթի անձնական հիմքերը, որոնք ի վերջո բորբոքեցին նացիզմի կրակները և խրախուսեցին նրա վերելքը: Հրեաները և այլ «քաղաքական թշնամիները», ի վերջո, դարձան այս զայրույթի քավության նոխազները: Նարցիսիստական ​​հպարտությունը «Գերմանիայի ազգի» նկատմամբ և ռասայական գերազանցության գաղափարը արդարացի, բարոյական արդարացում տվեցին տեղի ունեցած անխիղճ դաժանությանը: Այդ դաժանությունը չլուծեց հիմքում ընկած խնդիրը, քանի որ այն չանդրադարձավ այդ խնդրի պատճառներին. ոչ էլ այն ինչ-որ բան արեց իրականում վերականգնելու այն, ինչ սկզբում կորցրած էր:

"Փոխհատուցումը հատկապես գրավիչ է, երբ մեկը տառապում է…որովհետև հատուցումն իրեն զգում է որպես գոհացուցիչ միջոց՝ վերադարձնելու այն խորը անձնական ձևով, որով մենք վիրավորվել ենք:»,- գրում է Պոնեսը։ 

Զայրույթին արձագանքելու առաջին գիծը հաճախ մեղադրելու բան փնտրելն է, որպեսզի կարողանանք պատիժ սահմանել: Այս ռեակցիայի մեջ կա մի հզոր նախնադարյան տրամաբանություն. մեղադրելով և պատժելով՝ մենք մեզ ահավոր հակառակորդներ ենք ներկայացնում, չեզոքացնում ենք հնարավոր սպառնալիքները և հետ վերցնում իշխանությունը։ Մեղադրանքն ու պատիժը նաև սոցիալական գործառույթ են կատարում. դրանք ստեղծում են արդարության թատերական պատկեր, որը մեր դաշնակիցներին ազդանշան է տալիս, թե ով է «ճիշտ» և ով է «սխալ»: Թեև թատերական արվեստը, ի վերջո, հիմնված է մի տեսակ «կարող է ճիշտ» տրամաբանության վրա, որն անպայմանորեն չի հերքում իրական արդարությունը, գայթակղիչ է հավատալ, որ «չարագործի» դերում ընտրված մեկը իրականում արժանի է իր ճակատագրին։ . 

Սոցիալապես ավելի անմիջական և խիստ տեղայնացված աշխարհում մեղադրելը և հատուցումը հաճախ կարող էին ծառայել որպես իրական, գործնական, հարմարվողական պատասխաններ սպառնալիքներին և խոչընդոտներին: Ի վերջո, եթե գիշատիչը կամ թշնամին ֆիզիկապես հարձակվում են ձեզ վրա, և դուք պաշտպանվում եք ագրեսիայով արձագանքելով, ապա դուք իսկապես չեզոքացնում եք ձեր բարեկեցության իրական և ներկա սպառնալիքը: 

Փոքր և սերտ սոցիալական խմբում, նույնպես, անհատներն ունեն անմիջական և խիստ անձնական հարաբերություններ միմյանց հետ, և նրանց բանակցություններն ու առճակատումները սահմանափակվում են անհավատալիորեն տեղայնացված ազդեցության ոլորտում: Մեղադրանքը և հատուցումը կարող են լինել արդյունավետ վերջին միջոց՝ կոնկրետ անձանց միջև առճակատումները լուծելու համար. եթե բանակցությունները ձախողվում են, դուք հստակ գիտեք, թե ով է ձեզ անարդարացրել, և դուք կարող եք ցավի օգնությամբ հիշեցնել նրանց, որ դուք սովորական չհարգելու համար: 

Սակայն ժամանակակից աշխարհը կառավարվում և ներթափանցված է ուժերի խիստ անանձնական ցանցերով: Մենք ցավ ենք զգում, պայքարում և գիտենք, որ ինչ-որ մեկը կամ ինչ-որ բան պատասխանատու է. Մեզ շրջապատող մարդիկ չեն կարողանում ավարտին հասցնել սոցիալական գործարքի իրենց կողմը, նրանք կանգնած են որպես խոչընդոտ մեր ճանապարհին և կարծես թե ընդհանրապես չեն հետաքրքրվում, թե ինչ է կատարվում մեզ հետ: Օտարերկրյա որևէ երկրում գործող զանգերի կենտրոնի օպերատորը, որը հազիվ է խոսում ձեր լեզվով, ասում է. «Կներեք, ես չեմ կարող օգնել ձեզ այդ հարցում»: Նա իսկապես չի ափսոսում, նա վարձատրվում է ձեզ դա ասելու համար, և դուք զայրացած եք, որովհետև նա պետք է օգնի ձեզ, բայց դուք դեռ քաղաքավարի եք նրա հետ, քանի որ գիտեք, որ ագրեսիվ արձագանքը իրականում չի շտկելու ձեր իրավիճակը:

Մենք բոլորս էլ ավելի ու ավելի մեծ կախվածություն ունենք համակարգերի հսկայական, ընդարձակ համալիրներից: Համակարգերն ունեն հզորություն, բայց գնալով ավելի ու ավելի է, որ ոչ ոք, նույնիսկ աշխարհի ամենահարուստ և ամենահզոր մարդկանց շարքից, չի կրում վերջնական պատասխանատվություն իրենց գործունեության համար: Եվ այնուամենայնիվ, այնտեղ են մարդիկ, ովքեր որոշումներ են կայացնում, փոխում և ազդում աշխարհի վրա, և երբեմն տիրում են հսկայական և լիովին անարդար լիազորություններ մեր առօրյա կյանքի մանրուքների նկատմամբ: 

Մենք սա գիտենք. մենք գիտենք, որ դա անարդար է. մենք գիտենք, որ կախված ենք այս անարդար կառույցներից. և, այնուամենայնիվ, մենք նաև գիտենք, որ իրականում չենք կարող տեսնել մեղավորներին: Նրանց անարդարության գործողությունները պատահական են թվում, և հաճախ իրականում պատահական են. մեր կյանքի ռիթմերը գնալով առաջնորդվում են անհեթեթությամբ: Այս գիտելիքը ստիպում է մեզ ավելի անզոր զգալ, և, միևնույն ժամանակ, ավելի հուսահատ՝ ազատելու մեր զայրույթը ինչ-որ մեկի վրա՝ յուրաքանչյուրի վրա, ով պատահաբար իրեն հասանելի է դարձնում մեզ: 

Երբ երկու առնետները միասին դնում են վանդակի մեջ և էլեկտրական ցնցում են ստանում, նրանք հակված են ագրեսիվ վարքագծին միմյանց նկատմամբ՝ մի երևույթ, որը երբեմն հայտնի է որպես «ցնցումների հետևանքով առաջացած ագրեսիա»: Մարդկանց մոտ նման երեւույթ է տեղի ունենում, որը կոչվում է «տեղահանված ագրեսիա»: Ըստ կապակցված մետավերլուծության հեղինակների.Տեղաշարժված ագրեսիայի վերաբերյալ փորձարարական գրականության մեջ… պարադիգմային առանձնահատկությունը, որն ընդհանուր է գրեթե բոլոր ուսումնասիրությունների համար, այն է, որ սկզբնական սադրիչը երբեք հասանելի չի դառնում որպես ագրեսիվ վրեժխնդրության հնարավոր թիրախ:" 

Այսինքն՝ տեղահանված ագրեսիան տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ մենք մուտք չունենք այն մարդկանց, ովքեր իրականում մեզ դժբախտացրել են. կամ, գուցե, այն պատճառով, որ մենք նույնիսկ չգիտենք, թե ովքեր և որտեղ են նրանք։ Ինչպես վանդակի մեջ գտնվող առնետները, մենք ցնցված ենք անտեսանելի, հեռավոր, տարածված կամ վերացական ուժերից: Զգալով վտանգ՝ մենք սկանավորում ենք մեր միջավայրը և փորձում բացահայտել դրա աղբյուրը. բայց մենք կա՛մ չենք կարող հստակ տեղայնացնել հանցագործին (ներին), կա՛մ չենք կարող մոտենալ նրանց: Փոխարենը մենք հարձակվում ենք այն ամենի վրա, ինչի վրա ենք կարող մուտք, ինչ մենք կարող տեսնում. 

Մենք նրանց տալիս ենք խմբերի անուններ և պիտակներ. մահմեդականներ; Քրիստոնյաներ; համասեռամոլներ; հերետիկոսներ; Բորոտներ; Վհուկներ; կոմունիստներ; Կապիտալիստներ; Լիբերալներ; Ծայրահեղ ձախ; Պահպանողականներ; Ծայրահեղ աջ; Դավադրության տեսաբաններ; Covid Deniers; Սպիտակ մարդիկ; Հարուստ մարդիկ; Պատրիարքություն; TERF-ներ; Ֆաշիստներ; Անտիֆա; Ռուսները; Ամերիկացիները; Չինացիները; Անօրինական ներգաղթյալներ; Բուրժուազիան. 

Նման խմբերի անդամներից շատերը, հավանաբար, մարդիկ են, որոնց մենք նախանձում ենք. կամ մարդկանց, որոնց մենք ընկալում ենք որպես պատեհապաշտորեն մեր հաշվին օգուտներ ստանալու: Կամ գուցե մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են նրանց անդամներից ոմանք հավաքվում՝ ուրախացնելու մեր սիրած աշխարհի կործանումը, ծիծաղում են մեր դժբախտության վրա կամ անհամբեր աղյուսներ են դնում մեր կործանման պատին: Նրանք անխիղճ են մեր հանդեպ և պղծում են մեր սրբությունները։ Միգուցե նրանք մեզ կառավարում են, թեև օտարազգի են և չգիտեն մեր մշակույթն ու պատմությունը։ Ամեն դեպքում, մենք դրանք դիտարկում ենք որպես ընդհանուր սպառնալիքներ մեր բարեկեցության և գոյատևման համար, կամ խոչընդոտներ մեր ունեցած նպատակների կամ այն ​​աշխարհի կառուցման համար, որը մենք ցանկանում ենք տեսնել: 

Բայց այս թիրախների դեմ հայտարարված ցանկացած պատերազմ մշուշոտ կլինի, ի վերջո անհաղթելի, և, հավանաբար, շատ անմեղների կբռնի իր խաչմերուկում: Մենք այլևս չենք ապրում ջունգլիներում, կամ աֆրիկյան սավաննաներում, կամ, այդ դեպքում (մեծ մասով) նույնիսկ փոքր, մեկուսացված քաղաքներում: Այս անմիջական, հիմնականում ֆիզիկական միջավայրերում, զայրույթը, հավանաբար, իսկապես հուսալիորեն կուղղեր մեր ուշադրությունը խոչընդոտի կամ սպառնալիքի աղբյուրի վրա: Մեր ներսում զայրույթի զգացողության աճը կկապակցվեր դրա ձգանի իրական և կոնկրետ առկայության հետ, որը մեզ մղում է շտկելու խնդիրը դրա սկզբնաղբյուրում: 

Նման վտանգի հետ գործ ունենալը, նման միջավայրում` կա՛մ բանակցությունների, կա՛մ ուղղակի ագրեսիայի միջոցով, կունենար արժանապատիվ հնարավորություն՝ օգնելու որոշ փաստացի հակամարտությունների կարգավորմանը: Բայց այսօր մեր զայրույթի թիրախները կարող են իսկապես որևէ ազդեցություն ունենալ կամ չունենալ մեր առօրյա գոյության վրա: 

Նույնիսկ եթե նրանք անեն, նրանց դեմ պատերազմ մղելը, հավանաբար, քիչ բան կբերի մեր ամենահրատապ խնդիրներն ու մտահոգությունները իրականում լուծելու համար: Բայց ավելի քան հավանական է, որ նրանցից շատերը, ինչպես մենք, այլ «ցնցված առնետներ» են (այսպես ասած): 

Նրանք մեզ նման զայրացած են, քանի որ նրանք էլ են ինչ-որ բան կորցրել; քանի որ նրանք նույնպես պայքարում են գոյատևելու համար մի աշխարհում, որը շատ հաճախ թշնամաբար է վերաբերվում մարդկանց (քանի որ դրա հիմքերն ու կառույցներն անանձնական են և անմարդկային): 

Նրանք էլ մեզ նման զայրացած են, քանի որ իրենք էլ իրենց անզոր կախվածության մեջ են զգում այս կառույցներից։ Որովհետև նրանք անընդհատ վտանգված և խափանված են զգում իրենց կյանքի վրա տիրող բարդ և հաճախ կամայական գործընթացներից: 

Նրանք մեզ նման զայրացած են, որովհետև գոյատևելը գնալով ավելի է դժվարանում. աշխարհը կարծես լի է սպառնալիքներով և նրանց հաջողության խոչընդոտներով. և որովհետև, անկախ նրանից նրանք գիտակցաբար գիտակցում են դա, թե ոչ, իրենց «կյանքերն աղքատանում են, տնտեսապես և մշակութային առումով:"

Մենք բոլորս չէ, որ տառապում ենք, իհարկե. և նույնիսկ մեզանից նրանք, ովքեր կան, ոչ բոլորն են հավասարապես տառապում: Իրականում, մեզանից ոմանք, թվում է, բավականին լավ են հարմարված ներկա հանգամանքներին (և հաճախ շատ ինքնագոհ են դրանով): 

Բայց այն փաստը, որ մեր միջավայրի դաժանություններն ու անմարդկային վերաբերմունքն իրոք վնաս են հասցնում ոչ միայն մեզ, այլև մեր ենթադրյալ հակառակորդներից ու թշնամիներից շատերին, պետք է մեզ ազդարարի, որ մենք դաշնակիցներ լինելու ներուժ ունենք: Անզուսպ զայրույթով միմյանց վրա դաժանաբար հարձակվելու փոխարեն, մենք կարող ենք մեր զայրույթի ավելի խորը մակարդակի փոխադարձ պատճառների համատեղ ուսումնասիրություն կատարել. զարգացնել կարեկցանքի զգացում այս երևույթների վրա բոլորիս վրա ազդելու ձևերի նկատմամբ. և, մեղադրելու խաղի լաբիրինթոսական հետևի ծառուղիներում մոլորվելու փոխարեն, մենք կարող ենք սկսել աշխատել՝ սնուցելով միմյանց և այն աշխարհը, որը ցանկանում ենք տեսնել: 

"Երբեմն մեր աշխարհի իրողությունները չափից դուրս են ձգում մեր մարդկությունը,», - եզրափակում է Պոնեսը: «Այսօր փակված հիասթափության տարածվածությունը կարող է վկայել այն անջրպետի մասին, որը մենք ընկալում ենք մեր գտնվելու և որտեղ կարող էինք լինել: Եթե ​​այո, մենք պետք է տեսնենք, թե ինչ է դա: Մենք պետք է ձեռնոց վերցնենք և մեր զայրույթը կտրենք մի բանի մեջ, որը հնարավորություն ունի վերականգնելու մեր բարոյական վնասվածքը, որպեսզի մենք ավելի լավ պատրաստված լինենք ապագայի համար:" 

Վերականգնման կամ «վերանորոգման» գաղափարը առանցքային է: Քանզի եթե զայրույթի նպատակը, որպես հոգեկան զգայական մեխանիզմ, մեր էգոյին զգուշացնելն է մեր գործակալության համար սպառնալիքների և խոչընդոտների առկայության մասին, ապա հաջորդ հարցը հետևյալն է. ինչի՞ն են ուղղված սպառնալիքներն ու խոչընդոտները: 

Մենք արդեն հաստատել ենք, որ խիստ անմիջական և տեղայնացված աշխարհում մեղադրելը, պատիժը և ագրեսիան կարող են իսկապես արդյունավետ գործիքներ լինել կոնկրետ սպառնալիքներն ու խոչընդոտները չեզոքացնելու համար: Եվ անմիջական տիրույթում, շատ համատեքստերում, դրանք մնում են արդյունավետ. քչերը կդատապարտեն, օրինակ, նույնիսկ մահաբեր բռնության կիրառումը սեփական ընտանիքը կամ երեխաներին զինված ներխուժողներից կամ պաշտպանվելու համար սեռական ոտնձգություններից: 

Բայց քանի որ մեր սոցիալական միջավայրը դառնում է ավելի վերացական, և սոցիալական պատասխանատվությունը, իր հերթին, դառնում է ավելի ցրված, հատուցումը սկսում է նվազող եկամուտներ ունենալ: Այն կորցնում է իր օգտակարությունը, միևնույն ժամանակ, երբ դառնում է էապես ավելի տգետ և վտանգավոր: Խմբի վրա հիմնված հատուցումը, մասնավորապես, վտանգում է վնասել անմեղներին և պոտենցիալ դաշնակիցներին, սխալ թիրախներին վերագրել լիազորությունները և ընդհանրապես բաց թողնել սովորական դժգոհությունների աղբյուրները: 

Ես կպնդեմ, որ այսօր մենք համապատասխան փոփոխություն ենք տեսնում մեղադրելու և հատուցման էթիկայի մասին մեր մտածելակերպում, որն արտացոլում է նախկինում հարմարվող այս գործիքների ամենօրյա օգտակարության նվազումը:

Մարդկության պատմության մեծ մասում պատժիչ արդարադատությունը հնարավորություն ուներ գործառութային կերպով վերացնելու սպառնալիքները ուղղակի և փոքրամասշտաբ հակամարտություններում: Հատուցումը կունենար հարմարվողական օգտակարություն ոչ այնքան անցյալը շտկելու իր ունակությամբ, որքան սոցիալական սահմաններ հաստատելու և ապագան ապահովելու առումով: Սակայն ժամանակակից աշխարհում դա հազվադեպ է կարող հուսալ, որ դա իրագործվի: Իսկ ձախողման ծախսերը չափազանց բարձր են:

Պոնեսեն իրավացիորեն նշում է, որ հատուցումը հետ չի բերում կորցրածը։ Մի աշխարհում, որտեղ այն այլևս չի կարող ապահովել ապագան, մենք պետք է նոր ադապտացիաներ ներդնենք հիմքում ընկած խնդիրները լուծելու համար, որոնց ժամանակին անդրադարձել ենք: Եվ դա նշանակում է ավելի քիչ էներգիա կենտրոնացնել մեր տառապանքների համար պատասխանատու մարդկանց դատապարտելու վրա, և ավելի շատ՝ սնուցել, պաշտպանել և վերականգնել մեր մշակույթը, մեր ապրուստը և մեր աշխարհը:

Ծոցը իրականի և իդեալի միջև և զայրույթի փոխակերպումը 

Իր ամբողջ էսսեում Պոնեսեն հղում է անում փիլիսոփա Ագնես Քալարդի «մաքուր զայրույթի» հասկացությանը, որը սահմանվում է որպես «պատասխան «աշխարհի ինչպիսին է և ինչպիսին այն պետք է լինի» ընկալվող բացը:"

Մեզանից շատերի համար մեր զայրույթի զգացումը այնքան էլ չի բխում մեր ֆիզիկական մարմնին սպառնացող անմիջական, սուր սպառնալիքներից կամ առօրյա գոյատևմանը (չնայած, ի դեմս մարմնի ինքնավարության և մարդու նկատմամբ հարգանքի արագ նվազման: սննդի և ջրի ամբողջականությունը, սա կարող է փոխվել): Ավելի շուտ, կարելի է ասել, որ այն առաջանում է առօրյա առօրյաների, հանդիպումների, համակարգերի, կառուցվածքների, պարտադրումների, փոխազդեցությունների և իրադարձությունների միախառնումից, որոնց ամբողջությունը մեզ հիշեցնում է այս բացը: 

Մեզանից շատերի համար հսկայական անջրպետ կա «աշխարհի [ներկայումս] ինչպիսին է» և «այնպիսին, ինչպիսին այն պետք է լինի» միջև։ «Այնպես, ինչպես պետք է լինի», ենթադրաբար, մի աշխարհ է, որտեղ մենք մեզ կզգայինք ինչպես տանը — մի վայր, որը մեզ համար հարմարավետ և հոգեհոգեբանորեն սնուցող կզգա, որտեղ մենք կարող ենք ինքնաբուխ ապրել մեր կյանքի ռիթմերով այն մարդկանց կողքին, ում մասին հոգ ենք տանում, և ովքեր կիսում են մեր արժեքները: Մեզանից շատ քչերն ունեն մի բան, որն իսկապես, լիովին նման է դրան, ես կհամարձակվեմ ասել: 

Ինչ-որ մակարդակում մենք ցանկանում ենք կամրջել այդ անդունդը: Եվ յուրաքանչյուր մանրուք, որը հիշեցնում է մեզ, թե որքան հեռու ենք մենք դա անելուց, խորապես անձնական վիրավորանք է թվում: Բայց, ինչպես նշում է Պոնեսը, այս «մաքուր զայրույթը» իր հաճախ գլոբալ տարածվող ֆանտազիայի ոգով, «կարող է ստեղծել ազատության կեղծ խոստում մի աշխարհում, որն ավելի ու ավելի քիչ վերահսկողություն է առաջարկում կյանքի բոլոր ոլորտների վրա:" 

Հեռավոր կամ վերացական իրադարձությունները կանգնած են որպես անզորության զգացումի խորհրդանիշներ, որոնք մենք ունենք մեզ վրա ազդող համակարգերի հսկայական տիեզերքի առջև: Բայց զայրույթը (ի տարբերություն վախի) հույզ է հզորացման. Այն մեզ պատրաստում է ոչ թե փախուստ փնտրելու, այլ դիմակայելու (և, իդեալական, հաղթանակած դուրս գալու համար): Մեր զայրույթը, ի դեմս այս հսկայական և անանձնական համակարգերի, կարող է մեզ մոլորեցնել (անգիտակցաբար) մտածելու, որ մենք կարող ենք պարզապես կամք աշխարհը լինի այնպիսին, ինչպիսին մենք ենք ուզում. ասես բավարար հուզական էներգիայով մեր ցանկությունները պնդելով՝ մեզ շրջապատող աշխարհն ի վերջո կապիտուլյացիայի կենթարկվի:

Երբեմն «աշխարհի ինչպիսին է» և «ինչպես պետք է լինի» անդունդը չափազանց մեծ է, և մենք չափազանց փոքր ենք: Բայց դա is հնարավոր է ուղղել մեր զայրույթը այն բաների վրա, որոնց վրա մենք իրականում իշխանություն ունենք: Եվ իրականի և իդեալի միջև բացը նման չէ, երբ մենք ձգտում ենք լուսավորել այս հնարավորությունները: Զայրույթի գիտակցված տիրապետումը մեզ ուղղորդում է դեպի մեր վերահսկողության աղբյուրը և օգնում մեզ իսկապես սկսել ինքներս մեզ հզորացնել: 

Ես կցանկանայի համառոտ կիսվել որոշ տեխնիկաներով, որոնք ես մշակել եմ դա անելու համար, երկար տարիների ընթացքում արտահայտելու և արտացոլելու իմ սեփական զայրույթը: 

Անձնական հնագիտության 

Այս հոդվածում ես փորձել եմ պեղել զայրույթի հիմնականում համընդհանուր մարդկային հնէաբանությունը. բայց այստեղ ես կցանկանայի կիսվել այն հարցերով, որոնք տվել եմ ինքս ինձ որպես իմ սեփական, անձնական, պեղումների փորձերի մաս: Եվ ես կցանկանայի հրավիրել իմ ընթերցողներին այս հարցերից մի քանիսը տալ իրենց, և, հնարավոր է, իրենց կյանքում գտնվող մյուսներին՝ ընդհանուր զրույց սկսելու համար: Հատկապես օգտակար եմ համարում նման հարցերն ու պատասխանները օրագրում գրելը. ի վերջո գրելն է, լավագույն միջոցներից մեկը պարզաբանել սեփական մտքերը.

Ի՞նչ եմ կորցրել: 

Ի՞նչ եմ ես սիրում և գանձում: 

Ինչի՞ց եմ վախենում։ 

Որո՞նք են ամենօրյա սպառնալիքները (և ընկալվող սպառնալիքները) իմ շարունակական գոյատևման և մարդասիրության իմ զգացողության համար: 

Այս սպառնալիքներից որո՞նք են այս պահին վերացական, իսկ որո՞նք են կոնկրետ ու ներկա։ 

Ինչպիսի՞ աշխարհ եմ ուզում տեսնել: 

Ինչո՞վ է այն տարբերվում նրանից, որտեղ ես ապրում եմ: 

Ինչպե՞ս կարող եմ անմիջապես փոխել, և որտե՞ղ է իմ ուժի կենտրոնը: 

Ի՞նչն է սուրբ կյանքում և անձամբ ինձ համար: 

Ինչպե՞ս կարող եմ այդ բաները կենդանի պահել: 

Որո՞նք են իմ կյանքի նպատակները, և ի՞նչ խոչընդոտներ եմ ես ներկայումս ընկալում դրանց իրականացման համար: 

Կա՞ն այլընտրանքային կամ ստեղծագործական ուղիներ, որոնցով ես կարող եմ հասնել այդ նպատակներից մի քանիսին: 

Որտե՞ղ են իմ գիտելիքների սահմանները, և ինչպե՞ս դա պետք է ազդի իմ գործառնական արձանագրության վրա: 

Ես եսասե՞ր եմ գործում, թե՞ կարող եմ ինչ-որ կերպ սխալվել իմ մոտեցման մեջ: 

Արդյո՞ք ես ուզում եմ այնպիսի բաներ, որոնք իրականում իրավունք չունեմ: 

Ցանկանու՞մ եմ հասնել իմ նպատակներին՝ վերցնելով ինձ այլ մարդկանցից կամ պարտադրելով ինձ: 

Արդյո՞ք ես լսում և մտածում եմ, թե ինչ են ուզում և ինչ կարիք ունեն ուրիշները, նույնիսկ իմ ընկալվող թշնամիները:

Արդյո՞ք ես անտեսում եմ այդ կարիքները, երբ թվում է, որ դրանք չեն համապատասխանում իմին, թե՞ լուրջ եմ վերաբերվում դրանց։ 

Այսպիսի հարցերը կարող են օգնել մեզ սկսել կենտրոնանալ մեր առջև ծառացած իրական խնդիրների վրա, և ավելի կարևորը՝ վերակենտրոնացնել մեր ուշադրությունը այն ուղիների վրա, որոնցով մենք կարող ենք անմիջական ազդեցություն ունենալ մեր տեղական աշխարհի վրա՝ կոնկրետ և շոշափելի ձևերով: 

Հարցնելը նրանց ինքներս մեզ, ինչպես նաև այլ մարդկանց հետ, կարող է օգնել մեզ դուրս գալ վերացական, տեղահանված մարտերի անհաղթահարելի հարթությունից և վերադառնալ անձնականի տիրույթ, որտեղ ամեն ինչ, ի վերջո, սկիզբ է առնում: Սկսելով անձնապես կարևորից և նշանակալից՝ մենք կարող ենք սկսել մեր հարցերին մոտենալ ընդհանուր տրամադրությունների և մարդասիրության վայրից՝ դրդված կարեկցանքի և փոխադարձ հարգանքի վրա:

Սպառնալիքի դեէսկալացիա

Ես գտա, որ օգտակար է ստեղծել մտավոր «առաջնահերթության սանդղակ», երբ ես գնահատում եմ ընկալվող սպառնալիքները կամ այն ​​բաները, որոնք առաջացնում են իմ սեփական զայրույթը: 

Ես փորձում եմ ինքս ինձ հարցնել.Ինչպե՞ս է այս կոնկրետ իրավիճակը կամ իրադարձությունը սպառնում ինձ: Որքա՞ն է իրականում սպառնալիքը։ Որքանո՞վ է այն մոտ, թե՞ հեռավոր: Որքանո՞վ է հավանական, որ այն ազդի ինձ վրա, գործնականում: Այս սպառնալիքը զուտ սիմվոլիկ է, թե՞ իրականում շատ կոնկրետ է։ Եթե ​​դա խորհրդանշական է, ապա ի՞նչ կոնկրետ բանի է այն խորհրդանշական, և ինչպե՞ս կարող եմ ուղղակիորեն անդրադառնալ այդ խնդրին:" 

Դա թույլ տվեց ինձ թուլացնել սպառնալիքի իմ զգացումը ուրիշների հետ զրույցներում և շփումներում, և, հետևաբար, ավելի բաց և անկեղծ քննարկումներ ունենալ (նույնիսկ իմ ենթադրյալ թշնամիների հետ):

Զայրույթը մեզ ուղարկում է «կռվի կամ փախչելու» ռեժիմ. այն կենտրոնացնում է մեր կենտրոնացումը ինքներս մեզ և մեր սեփական ինքնապաշտպանության վրա: Բայց եթե մենք ցանկանում ենք անկեղծորեն բաց և արդյունավետ զրույցներ ունենալ ուրիշների հետ և իրական դաշինքներ ստեղծել, ապա կարևոր է անկեղծորեն ցանկանալ հասկանալ, թե ինչ են ուզում և ինչ կարիք ունեն այլ մարդիկ: Մենք պետք է կարողանանք հրավիրել բարոյական քաջություն պահանջվում է առերեսվել այնպիսի բաների հետ, որոնք հրահրում են մեր զզվանքի ռեֆլեքսները, որոնք մենք նողկալի ենք համարում կամ կարծում ենք, որ հիմար կամ անհնար է: Մենք պետք է կարողանանք դիմակայել, նույնիսկ, ուրիշների զայրույթին: 

Նրանց զայրույթը, ամենայն հավանականությամբ, նման է մեր զայրույթին. նրանք իրենց զգում են անզոր և շփոթված: Նրանք ցանկանում են հետ վերցնել իշխանությունը իրենց աշխարհի վրա: Նրանք կորցրել են, կամ գուցե, ի սկզբանե, երբեք չեն ունեցել այն բաները, որոնք մարդկային հիմնական կարիքներն են, կամ այն ​​բաները, որոնք իրենց համար սուրբ և սիրելի էին: Նրանք կարող են անհանգստանալ և անհանգստանալ, թե ինչպես են գոյատևելու ավելի ու ավելի անանձնական և արագ փոփոխվող աշխարհում: Նրանք, ինչպես մենք, հավանաբար իրենց հեռացված են զգում և ցանկանում են, որ իրենց լսեն և լուրջ վերաբերվեն:

Բայց եթե բոլորը մշտապես գտնվում են սպառնալիքի ռեժիմում՝ մտածելով սեփական ինքնապաշտպանության մասին, ո՞վ է առաջինը սկսելու փոխադարձ վերականգնման գործընթացը։ 

Միայն մեր ֆիզիկական կամ տնտեսական գոյատևումը և մեր մշակութային միջավայրը չէ, որ վերականգնման կարիք ունեն: Մենք նաև պետք է վերականգնենք մեր սեփական ոգին և օգնենք մեզ շրջապատողներին, որ բավականաչափ հզորանան նույնն անելու համար:

Սուրբ տարածքների ստեղծում

«Սուրբ տարածքի» ստեղծումը փոքրիկ միջոց է, որով մենք կարող ենք սկսել սնուցել և վերականգնել մեր սեփական հոգիները: Եթե ​​մեր զայրույթը սրվում է անընդհատ զգացողությունից, որ մենք տանը չենք, կամ որ աշխարհը «այնպիսին չէ, ինչպիսին պետք է լինի», ապա գուցե մենք կարող ենք ինչ-որ չափով թուլացնել այս զգացողությունը՝ վերստեղծելով այն աշխարհի միկրոտիեզերքը, որը մենք ցանկանում ենք տեսնել: 

Ակնհայտ է, որ մենք չենք կարող կտրել մեր մատները և ակնթարթորեն վերափոխել ամբողջ տիեզերքը մեր ցանկությամբ (և դա, ամեն դեպքում, ավտորիտար կլիներ): Մենք նաև չենք կարող, նույնիսկ մասնակցելով քաղաքական գործունեությանը և հանրային դիսկուրսին, լավագույն դեպքերում, սովորաբար մեծ հիմքեր ձեռք բերել մեր իդեալական իրողությունները գործնականում կիրառելու համար: Ինչ-որ չափով մենք միշտ կմնանք մի աշխարհում, որը մեր սրտով չէ, կամ որը, համենայն դեպս, մշտական ​​սպառնալիքներ է պարունակում մեր ուտոպիաների համար: 

Բայց, իմ փորձից ելնելով, փոքր մասշտաբով իշխանությունը հետ վերցնելը շատ բան է տանում: Ստեղծեք սուրբ տարածք, անկախ նրանից, թե որքան փոքր է, ձեր սեփական տանը և պահեք այն մաքուր և գեղեցիկ: Զարդարեք այն ձեզ համար նշանակություն ունեցող առարկաներով. նստեք այնտեղ և համտեսեք թեյ, գինի կամ սուրճ; և երբ այնտեղ լինեք, ներկա եղեք այն աշխարհում, որը պատկերացնում եք: 

Կամ, մի կողմ դնել սուրբ ժամանակ — շաբաթը մեկ օր, մի առավոտ, մի երեկո, որը կարող եք նվիրել ձեր սեփական ոգին վերականգնելու համար: Այդ ընթացքում արեք այն, ինչ անում եք հանուն իր համար, զուտ հետախուզական հաճույքից ելնելով. մեդիտացիա անել; կամ պարզապես երաժշտություն միացրեք, փակեք ձեր աչքերը և թողեք ձեր երևակայությունը ազատ: 

Այդ տարածության կամ ժամանակի մեջ ընկղմվեք աշխարհի մեջ «ինչպես որ պետք է լինի»։ Հիշեք, թե ինչ եք կորցրել: Հիշեք ձեր երազանքները. Ստեղծել. Վերադարձեք կյանքի գեղեցկությանը: Անհրաժեշտության դեպքում լաց եղեք և վշտացեք: Թույլ տվեք ինքներդ ձեզ զրկել սնուցման կամ արմատավորվելու այս զգացողությունից, որպեսզի ամրացնեք ձեզ, երբ դիմակայեք ընդհանուր աշխարհում առկա մարտահրավերներին: Հիշեք, որ կա առնվազն մեկ ապաստան, որտեղ դուք կարող եք խաղաղություն գտնել, և որտեղ աշխարհը դեռ սուրբ վայր է: 

Ապրել որպես սնուցում 

Մեզ համար կենսական նշանակություն ունի մեր սեփական ոգիները սնուցելու ուղիներ գտնելը, երբ մենք նավարկելու ենք մեր սեփական զայրույթի տարածքը: Զայրույթը արդարության քաղց է. դա մեզ մղում է պահանջելու այլ մարդկանցից բաներ: Անկախ նրանից, թե հատուցման կամ այլ կերպ, մենք ցանկանում ենք փոխարինել այն, ինչ կորցրել ենք. մենք փոխհատուցում ենք ուզում; մենք ցանկանում ենք, որ մեր կյանքի կշեռքներն ու հավասարակշռությունները շտկվեն: Թերևս դրանք այն բաներն են, որոնք մեզ իսկապես անհրաժեշտ են: Բայց տխուր իրականությունն այն է, որ մեզ շրջապատող մարդկանց մեծամասնությունը նույնպես այս բաների կարիքն ունի: Եվ եթե մենք բոլորս մշտապես հոգեհոգեբանորեն թերսնված լինենք, ո՞վ կմնա, որ ինքն իրեն նվիրի աշխարհի ոգուն խնամելու համար:

Թեև մենք ունենք ուտոպիայի շատ տարբեր տեսլականներ. չնայած մենք շատ տարբեր բաներ ենք փափագում. և թեև այս բաները, արտաքուստ, և գուցե, իսկապես, ավելի խորը մակարդակով, հաճախ թվում է, թե ակտիվորեն հակասում են միմյանց. Այս մակերևութային արտացոլումները հաճախ պարզապես միևնույն, հիմքում ընկած սովի կոտրված հայելիներ են: Աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, դաժանացնում է մեզ. և եթե դա մեզ դաժանության չի ենթարկում, ապա, շատ հաճախ, դա մեզ դարձնում է հարմարավետ, ագահ և չցանկանալով զոհաբերել մեր անվտանգության նույնիսկ մի փշուր ուրիշների համար: 

Ուրեմն մենք երկու պարտականություն ունենք միմյանց հանդեպ. 

Առաջինն այն է, որ գիտակցաբար և ռեֆլեկտիվ կերպով տիրապետենք մեր սեփական զայրույթին, որպեսզի մենք կոնկրետ և գործառութային ըմբռնում ունենանք այն մասին, թե դա ինչ է մենք տեսնում որպես գեղեցիկ և սուրբ աշխարհում. և որպեսզի մենք կարողանանք հարգանքով և անկեղծորեն, մեր սրտի խորքից, պատմել ուրիշներին մեր կորուստները և խնդրել նրանց օգնել մեզ հարգել այն, ինչ մենք փորձում ենք պաշտպանել: 

Երկրորդը՝ բարոյական քաջություն հավաքել՝ անցնելու այն կետը, որտեղ մեզ հարմար է. մտնել քննարկումների մեջ, որոնք մենք չենք ուզում ունենալ. կարեկցանքով դիմակայել ուրիշների խավարին և նկատի ունենալ մեր մեջ եղած խավարը. բացել մեր միտքը այն բաների վրա, որոնք նախկինում անհնարին էինք համարում կամ սարսափեցնում են մեզ. և երբեմն բաց թողնել մեր սեփական անվտանգությունը, որպեսզի լսենք ուրիշներին և հնարավորություն տանք նրանց ինքնավար կյանքով ապրելու և իրենց մարդասիրության զգացումը պահպանելու համար: 

Ինչ-որ պահի, երբ մենք չափազանց երկար զգացել ենք քրոնիկական բարկություն, մենք հասնում ենք խաչմերուկի: Եվ այնտեղ է, որ մենք ընտրում ենք երկու ճանապարհներից մեկը: 

Երբ դու կորցրել ես գրեթե ամեն ինչ; երբ ականատես ես եղել անթիվ ողբերգությունների. երբ ձեր շուրջը գտնվող բոլորը անընդհատ չեն կատարում ձեր առջև դրված իրենց ամենահիմնական պարտավորությունները. երբ հենց այն հիմքերը, որոնց վրա կառուցված է հասարակությունը, թվում է, թե քո տակից քանդվում են. երբ ոչինչ սուրբ է թվում. երբ ոչ ոք հարգանքով չի վերաբերվում որևէ բանի. երբ կյանքի սրբությունը անընդհատ պղծվում է քո աչքի առաջ. երբ այն ամենը, ինչ աշխարհը դարձնում է հաճելի, անտեսվում է այնպես, կարծես ոչինչ չի նշանակում. և երբ դու քեզ անզոր ես զգում կանգնեցնելու դրանցից որևէ մեկը…

Վերջին խախտումը, վերջին կորուստը առաջին ճանապարհն է՝ կրկնապատկել ինքնապաշտպանության սեփական տեսլականները՝ արդարացված կամ այլ կերպ. դառնալ ծառան այն զայրույթին, որն ի վերջո կործանում է քեզ: 

Իսկ երկրորդ ուղին ապստամբության վերջնական գործողությունն է՝ վճռական և կրքոտ հրաժարվելը դառնալու ևս մեկ փոխադրամիջոց անիմաստ կոտորածի համար, որը խժռում է աշխարհը: 

Երբ դուք այնքան խորտակված եք վիշտից և սթրեսից, այնքան հարվածված եք արատավոր հարձակման հետևանքով, այնքան անխոս եք շրջապատող սարսափներից և անարդարություններից. այնուհետև, այդ պահին, այն, ինչ դու ավելի շատ ես ցանկանում, քան որևէ այլ բան, այլևս արդարություն չէ, նույնիսկ կորածի վերականգնումը, այլ սիրո և գեղեցիկի հում և հավերժական փայլը: Եվ քանի որ թվում է, թե աշխարհի բոլոր ուժերը հավաքվել են այս լույսի բոլոր հետքերը ոչնչացնելու համար, դուք կցանկանաք, որպես դիմադրության ձեր վերջին հույս, վերափոխվել ինքներդ ձեզ հենց դրա աղբյուրի: 

Նույնիսկ եթե դուք ինքներդ չեք կարող դա ունենալ:

Դուք կուզենաք, առավել քան որևէ այլ բան, սնուցել աշխարհը ձեր սեփական ցավի մոխիրներից. վերցնել ձեր փորձառությունները, վերցնել ավերածությունները, և թույլ տալ, որ դրանք տեղեկացնեն և կյանք տան ձեր ամենաակնածալից և կարեկից քնքշությանը: