Հետևյալը հետևյալն էր լույս վերջերս ներս Առաջին բաները և վերատպվում է այստեղ թույլտվությամբ։
Վերջերս հոդված in MIT տեխնոլոգիաների ակնարկ կրում է տարօրինակ վերնագիր՝ «Էթիկական աղբյուրներից ստացված «պահեստային» մարդկային մարմինները կարող են հեղափոխություն մտցնել բժշկության մեջ»։ Սթենֆորդի երեք կենսաբաններ և բարոյագետներ պնդում են այսպես կոչված մարմնոիդների օգտագործման օգտին գիտության և բժշկության մեջ։ Այս անհաջող տերմինը վերաբերում է ցողունային բջիջներից ստեղծված հիպոթետիկ ձևափոխված մարդկային մարմիններին՝ մարմիններ, որոնք գենետիկորեն փոփոխվել են այնպես, որ չունեն ուղեղ և, հետևաբար, ենթադրաբար, զուրկ են գիտակցությունից։ Հեղինակները ընդունում են, որ մենք դեռևս չունենք նման էակներ ստեղծելու տեխնիկական հնարավորություններ, սակայն ցողունային բջիջների, գեների խմբագրման և արհեստական արգանդների վերջին առաջընթացները «ապահովում են կենդանի մարդկային մարմիններ ստեղծելու ուղի՝ առանց նյարդային բաղադրիչների, որոնք թույլ են տալիս մեզ մտածել, գիտակցել կամ ցավ զգալ»։
Խստորեն ասած, արհեստական արգանդները անհրաժեշտ չեն մարմնիոիդների զարգացման համար: Նման վերածրագրավորված սաղմը տեսականորեն կարող է ստեղծվել լաբորատորիայում և տեղադրվել կնոջ արգանդում, ինչպես արվում է արտամարմնային բեղմնավորման դեպքում: Սակայն այն գաղափարը, որ ենթամարդ համարվող էակը պետք է ծնվի մարդկային մորից, չափազանց սարսափելի է թվում նույնիսկ այս կենսաէթիկայի ռահվիրաների համար:
Հեղինակները խոստովանում են, որ շատերը կարող են անհանգստացնող համարել մարմնոիդների հեռանկարը, սակայն նրանք պնդում են, որ «պահեստային» մարդկային մարմինների «հնարավոր անսահմանափակ աղբյուրը» չափազանց օգտակար կլինի և պետք է հետապնդվի։ Օրինակ, մենք կարող ենք վերցնել այս ենթադրաբար անզգայուն մարդկանց օրգանները և փորձարկումներ անցկացնել դրանց վրա՝ դեղեր և այլ բժշկական միջամտություններ փորձարկելու համար։ Հեղինակները նույնիսկ ենթադրում են, որ ավելի բարոյական կլինի դեղերի փորձարկում անցկացնել այն մարդկանց վրա, ովքեր չեն կարող ցավ զգալ, քանի որ նրանք չունեն նյարդային համակարգ, քան այն կենդանիների վրա, որոնք կարող են ցավ զգալ։ Նրանք պնդում են, որ կան նաև այլ պոտենցիալ օգուտներ կենդանական տեսակների համար, քանի որ մենք կարող ենք օգտագործել կենդանիների մարմնոիդներ՝ սննդի համար մորթվող կովերի և խոզերի մոտ ցավ և տառապանք չպատճառելու համար։
Մարդու մարմնիոիդները ամբողջովին գիտական ֆանտաստիկայի ոլորտից չեն։ Գիտնականները վերջերս արտադրվել «էմբրիոիդներ» կամ «սինթետիկ էմբրիոններ»՝ վերածրագրավորված ցողունային բջիջներից, առանց սպերմայի և ձվաբջիջների օգտագործման: Էմբրիոիդները կենդանի էակներ են, որոնք, կարծես, զարգանում են ինչպես մարդկային էմբրիոնները, բայց ենթադրաբար զուրկ են լիարժեք մարդկային զարգացման ունակությունից: (Մենք հաստատ չգիտենք, թե արդյոք դրանք զարգանում են, քանի որ դրանք սովորաբար ոչնչացվում են տասնչորս օր անց, նախքան սիրտն ու ուղեղը կսկսեն զարգանալ): Ճիշտ այնպես, ինչպես էմբրիոիդների պաշտպանները պնդում են, որ իրենց նորարարությունը թույլ է տալիս խուսափել էմբրիոն քայքայիչ հետազոտությունների հետ կապված էթիկական խնդիրներից, այնպես էլ մարմնոիդների պաշտպանները առաջարկում են մեզ տրամադրել «էթիկապես ստացված «պահեստային» մարդկային մարմիններ»:
Քրիստոնեական բարոյագետ Օլիվեր Օ'Դոնովանը նկարագրել է «տեխնոլոգիական հասարակությանը չափազանց ծանոթ դիրքորոշում՝ այն, որ մենք հասել ենք մի բանի, որը մենք չգիտենք, թե ինչպես պատասխանատու կերպով նկարագրել»։ Մարմնոիդների դեպքում, կարծում եմ, պաշտպանները ընդհանրապես չգիտեն, թե ինչպես նկարագրել դրանք։ Կարելի է լսել, թե ինչպես են նրանք շփոթվում իրենց խոսքերի հետ և խառնաշփոթ ստեղծում նկարագրությունների հետ։
Մարմնոիդները մարդկային մարմիններ են։ Ավելի ճիշտ՝ մարդանման մարմիններ։ Բայց ոչ մարդկային՝ որևէ բարոյական առումով. նրանք, ի վերջո, ուղեղ չունեն։ Բայց բավականաչափ մարդկային, որպեսզի մենք կարողանանք վերցնել նրանց օրգանները փոխպատվաստման համար և փորձարկումներ անցկացնել դրանց վրա՝ տեսնելու, թե ինչպես կարձագանքեն «իրական» մարդիկ դեղամիջոցներին։ Իրոք, նրանք հետաքրքրում են գիտնականներին հենց այն պատճառով, որ նրանք այնքան, այնքան շատ մարդկային են։ Բայց ոչ իրականում։ Մեծ մասամբ։
Լավ, ուրեմն, ի՞նչ են մարդու բոդոիդները։
Շատ ավելի վաղ, քան բարոյագետները սկսեցին մտածել կենդանի, կամ առնվազն անմահ, մարդկային արարածների մասին, որոնք զուրկ են ուղեղի բոլոր գործառույթներից, նման էակները ուսումնասիրվել են գիտաֆանտաստիկ և սարսափ ֆիլմերում: Նման արարածի ճշգրիտ անվանումն է՝ ZombieՀայեցակարգը արմատներ ունի հայիթական բանահյուսության մեջ, որտեղ տերմինը զոնբի, որը վերաբերում է մի մարդու, ով կախարդական միջոցներով հարություն է առել մեռելներից՝ որպես անմիտ ստրուկ ծառայելու համար: Մեր պատմությունները ենթադրում են, որ զոմբիներ ստեղծելու խնդիրն այն է, որ նրանք միշտ վերադառնում են մեզ կծելու համար: Նրանց ստեղծելը նվազեցնում է մեր մարդկայնությունը:
Մի՞թե զոմբիները հենց այն չեն, ինչ մարմնոիդների կողմնակիցները ցանկանում են ստեղծել՝ անմիտ ստրուկ, կենսաբանորեն և ֆիզիոլոգիապես մարդ բոլոր առումներով, որի վրա, այնուամենայնիվ, կարելի է փորձարկումներ անել, հավաքել և սպանել անպատիժ։ Իրոք, ուղեղի մահվան մեր ներկայիս սահմանմամբ, նման էակը չի կարող սպանվել, քանի որ այն արդեն մահացած է։ Այս դեպքում նույնպես այն նման է զոմբիի։ Կարելի է հեշտությամբ պատկերացնել B դասի սարսափ ֆիլմ՝ վերնագրով։ Մարմնոիդների վրեժը.
Ուղեղի մահվան հասկացությունը, որը սահմանվում է որպես ուղեղի բոլոր գործառույթների լիակատար դադարեցում, հավանաբար հիմք է հանդիսացել մարմնոիդների ստեղծման և շահագործման կողմնակիցների համար: Ինչպես նշում են հոդվածի հեղինակները. «Վերջերս մենք նույնիսկ սկսել ենք փորձերի համար օգտագործել այն մարդկանց «կենդանացած դիակները», որոնք օրինականորեն մահացած են ճանաչվել, կորցրել են ուղեղի բոլոր գործառույթները, բայց որոնց մյուս օրգանները շարունակում են գործել մեխանիկական օգնությամբ»: Ի՞նչ ենք մենք մտածում «կենդանացած դիակ» տերմինի մասին, որը, կարծես, արտահայտում է ակնհայտ հակասություն:
Ուղեղի մահվան չափանիշի կողմնակիցները պնդում են, որ մահը միասնական օրգանիզմի քայքայումն է, և ուղեղն է պատասխանատու օրգանիզմային միասնության պահպանման համար: Լիբերալ կենսաէթիկայի մասնագետները նաև պնդում են, որ առանց գիտակցության, չնայած կարող է լինել կենդանի մարդ, չկա բարոյապես կամ իրավաբանորեն համապատասխան «անհատականություն»: Սակայն այս փաստարկները չեն դիմանում մանրակրկիտ ուսումնասիրությանը: Ուղեղը մոդուլացնում է մյուս օրգանների համակարգված գործունեությունը. այն չի ստեղծում այդ համակարգված գործունեությունը: Դա իրականացվում է մարմնի որպես ամբողջության օրգանական ֆորմալ միասնության միջոցով, որը ժամանակակից գիտությունը՝ մարմինը բաղադրիչ մասերի իր ռեդուկցիոնիստական վերլուծությամբ, չի կարողանում տարբերակել:
Չնայած ուղեղամահ հիվանդի մոտ ուղեղի ֆունկցիոնալ էլեկտրական ակտիվություն չկա, հիվանդը շարունակում է շնչել և շրջանառել արյունը սարքավորումների օգնությամբ։ Օրգանները շարունակում են գործել և թարմ են մնում փոխպատվաստման համար։ Թրթռման սարքին միացված ուղեղամահ մարդու մարմինը պահպանում է հոմեոստազը և գործառույթների համակարգված միասնությունը. երիկամները արտադրում են մեզ, լյարդը՝ լեղի, իմունային համակարգը պայքարում է վարակների դեմ, վերքերը լավանում են, մազերը և եղունգները աճում են, էնդոկրին օրգանները արտազատում են հորմոններ, կոտրված ոսկորները լավանում են, իսկ վնասված մաշկը վերականգնվում է, երեխաները համաչափորեն աճում են՝ տարիքի հետ մեկտեղ։ Հղի մայրերը նույնիսկ կարող են հղիանալ ուղեղի մահից հետո, երբեմն ամիսներով։ Դիտարկեք այս ամենի հակասություններն ու ակնհայտ աբսուրդները։ վերնագիր«Վիրջինիայում ուղեղի մահից հետո կինը մահանում է ծննդաբերությունից հետո»։
Ամենայն հավանականությամբ, այս վիճակում գտնվող հիվանդը, ըստ էության, մահացած չէ: Հետևաբար, որոշ բժշկական էթիկայի մասնագետներ՝ բավականին ողջամիտ կերպով, կասկածի տակ են դրել «ուղեղի մահվան» վավերականությունը որպես մահվան չափանիշ: Ուղեղի մահվան չափանիշը մշակվել է Հարվարդի բժշկական դպրոցի կոմիտեի կողմից 1968 թվականին՝ վերակենդանացման բաժանմունքի մահճակալներ ազատելու և օրգանների փոխպատվաստումը խթանելու համար, որտեղ մահն ինքնին կազմում է օրգանների փոխպատվաստման ձեռնարկության հիմքը: Քանզի օրգանների փոխպատվաստումը հիմնված է պարադոքսի, գուցե նաև՝ բացահայտ հակասության վրա. «մեռած» դոնոր, որի մարմինը՝ իր թանկարժեք օրգաններով, դեռևս կենդանի է:
Երբ մարդու ուղեղի մահը հայտարարվում է, եթե ընտանիքը հրաժարվում է փոխպատվաստումից կամ եթե օրգանները համարվում են փոխպատվաստման համար անպիտան, առաջանում են հետևյալ իրավիճակները։ Երբ արհեստական շնչառության սարքը անջատվում է, հիվանդի սիրտը կարող է շարունակել բաբախել մի քանի րոպե կամ նույնիսկ մի քանի ժամ (հատկապես, եթե հիվանդը նորածին է)։ Անշուշտ, մենք նման «մահացած» հիվանդին չէինք ուղարկի դիահերձարան, չէինք դիակիզի կամ չէր թաղի, մինչ սիրտը դեռ բաբախում է։ Այդ դեպքում պե՞տք է դեղամիջոց, օրինակ՝ կալիումի քլորիդ, տանք՝ ենթադրաբար արդեն մահացած հիվանդի սիրտը կանգնեցնելու համար։ Որոշ դեպքերում մենք մեկ կամ երկու օր սպասում ենք, որպեսզի ուղեղի մահացած ճանաչված հիվանդի սարքավորումները անջատվեն, որպեսզի ընտանիքին թույլ տանք ճանապարհորդել և լինել մահճակալի կողքին, երբ արհեստական շնչառության սարքը անջատվի, և, ի վերջո, սիրտը կանգնի։ Արդյո՞ք ընտանիքը կտեսնի հիվանդի մահը, թե՞ պարզապես արդեն մահացած դիակը վերակենդանացնելու ջանքերի դադարեցումը։ Եթե վերջինս, ապա ինչո՞ւ պետք է ընտանիքի անդամները ցանկանան ներկա լինել դրան։
Հաշվի առնելով այս տարօրինակություններն ու աբսուրդները, որոնք բխում են այն իրավական ֆիկտիվությունից, որ ուղեղի մահը անձի մահն է, «ուղեղի լրիվ անբավարարություն» տերմինն ավելի ճշգրիտ է, քան «ուղեղի մահը»։ Այն ցույց է տալիս անդառնալի կոմա, այլ ոչ թե դիակ։ Հնարավոր է՝ նման մարդը «ավելի լավ է մեռած լինի», ինչպես շատերն են ենթադրում։ Անշուշտ, նման իրավիճակում, երբ մարդու գործունեության իմաստալից վերականգնումը անհնար է, բարոյապես արդարացված է դադարեցնել կյանքը երկարացնող միջոցառումները, ինչպիսիք են արհեստական շնչառության սարքերը կամ հակաբիոտիկները։ Այնուամենայնիվ, նման մարդը դեռ մահացած չէ։
Իրոք, մարմնոիդների կողմնակիցները, որոնք նույնպես զուրկ կլինեին ուղեղի բոլոր գործառույթներից, չեն պնդում, որ մարմնոիդը մեռած է, պարզապես որ այն մարդ չէ: Մարմնոիդները հետաքրքիր են հենց այն պատճառով, որ դրանք կենդանի են և մարդ են բոլոր գիտականորեն համապատասխան առումներով: Նրանց պատվին, Սթենֆորդի հեղինակները նշում են հետևյալ վտանգը. «Հնարավոր է՝ ամենախորը [էթիկական] խնդիրն այն է, որ մարմնոիդները կարող են նվազեցնել գիտակցության կամ զգայունության պակաս ունեցող իրական մարդկանց մարդկային կարգավիճակը», ինչպիսիք են կոմայի մեջ գտնվողները կամ առանց ուղեղային կեղևի ծնված երեխաները (ծանր հաշմանդամություն ունեցող վիճակ, որը հայտնի է որպես անենցեֆալիա):
Այնուամենայնիվ, հեղինակները շարունակում են անտեսել այս մտահոգությունը: Նրանք պնդում են, որ ինչպես մարմնոիդները, բավականաչափ մանրամասն մանեկենը շատ նման կլինի մեզ. դա այն մարդ չի դարձնում: Սակայն ոչ ոք չի առաջարկում մանեկենների վրա գիտական փորձեր, և դա լավ պատճառ ունի: Անկախ նրանից, թե որքան իրատեսական կարող են թվալ, դրանք մարդիկ չեն, և, հետևաբար, ի տարբերություն մարմնոիդի, դրանք որևէ արժեք չունեն գիտության և բժշկության համար:
Գիտության և բժշկության համար մարմնիոիդի արժեքը հենց նրանում է, թե ինչ կլինի այն՝ ո՛չ զոմբի, ո՛չ մեռած մարդ, ո՛չ էլ մարդկային կերպարանքը ընդօրինակող մանեկեն։ Դա կլինի խորը հաշմանդամություն ունեցող մարդ, նախագծված և ստեղծված խորը հաշմանդամություն ունեցող լինելու համար՝ խոցելի մարդ, որն այնքան անպաշտպան և ձայնազուրկ է, որ կարող է անպատիժ շահագործվել։
Եթե դա այդպես է, մենք կաջակցեինք այս սարսափելի նախագծին միայն այն դեպքում, եթե մենք ինքներս դառնայինք, այսպես ասած, բարոյական զոմբիներ։
Վերահրատարակվել է հեղինակայինից Ենթարկ
Միացեք խոսակցությանը.
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.
