Ժամանակավորության փիլիսոփայություն

Այն ամենը, ինչ մենք անում ենք որպես մարդիկ, ժամանակավոր է: Ժամանակի քայքայվող ուժի պատճառով ամեն ինչ վերանայելի է: «Որոշում» բառը մեր լեզվի մաս կազմելու պատճառ կա։ Պատահական չէ, որ տերմինը բխում է լատիներենից «կտրել; այլ կերպ ասած, երբ մենք որոշում ինչ-որ բան, մենք կամային «կտրում» ենք կատարում իրադարձությունների հաջորդականության կամ նման իրադարձությունների վերաբերյալ պատճառաբանության մեջ, որոնք նախորդում են որոշմանը. կոնկրետ հիշեցում, որ մարդիկ զինված չեն ալգորիթմական սարքով, որը թույլ կտա Իմանալ բացարձակ վստահությամբ, թե ինչ քայլերի պետք է հետևել: Հետևաբար, յուրաքանչյուր որոշում ընդունում է այն փաստը, որ մենք պետք է գործենք թերի, ժամանակավոր գիտելիքներով և ենթադրաբար, որ ավելի շատ տեղեկատվություն և ավելի շատ ըմբռնում կարող է հանգեցնել այլ որոշման:  

Փիլիսոփաները դա գիտեն դարեր շարունակ, նույնիսկ եթե նրանց փիլիսոփայությունը երբեմն հակառակ տպավորություն է թողնում։ Նիցշե – ով ինքն էլ ժամանակավորության մասին մտածող էր, ինչպես երևում է իր հորդորից՝ հաղթահարելու «վրեժխնդրության ոգին» ժամանակի անշրջելի անցման դեմ, Սոկրատեսը անարդարություն արեց, երբ իր անունը օգտագործեց որպես արևմտյան մշակույթի չափից դուրս ռացիոնալիզմի սղագրություն: «Սոկրատիզմի» փոխարեն նա պետք է օգտագործեր «պլատոնիզմ» տերմինը, պայմանով, որ նա նկատի ուներ Պլատոնի ստեղծագործության ընդունումը, և ոչ թե հույն վարպետի ստեղծագործությունը «ինքն իրեն», նույնիսկ եթե, անխուսափելիորեն, վերջինս «ինքն իրեն» հասանելի է միայն մեզ։ դարավոր թարգմանություններից հետո։ 

Ի վերջո, յուրաքանչյուր ոք, ով ուշադիր կարդացել է Պլատոնի տեքստերը, նույնիսկ թարգմանաբար, և ոչ միայն նրա անթիվ մեկնաբանների աչքերով, շուտով հասկանում է այն հեռավորությունը, որը բաժանում է այն, ինչ կարելի է անվանել Պլատոնի երկու «դեմքերը»: Կա մետաֆիզիկական, իդեալիստ Պլատոնը, և կա «բանաստեղծականորեն արտացոլող» Պլատոնը, որի գրվածքները (գուցե անսպասելիորեն) բացահայտում են այն, ինչ կարելի է անվանել նրա նրբերանգ գիտակցությունը նույնիսկ առերևույթ ամենախիստ տարբերակումների անխափանության մասին: Դժվար է ասել, թե դրանցից որն է առաջացրել անվերջանալի շարքը:ծանոթագրություններ Իր ժամանակներից ի վեր արևմտյան փիլիսոփաների մեջ, ըստ Ալֆրեդ Ն. Ուայթհեդի, ով նշել է Պլատոնի գրվածքների մասին, որ «դրանց միջով ցրված ընդհանուր գաղափարների հարստությունը» ներառում է.առաջարկի անսպառ հանք», բայց ես կընտրեի երկրորդը։ 

Է Ֆաադուս Պլատոնը ցույց է տալիս, որ նա գիտեր, օրինակ, որ «pharmakon», երկուսն էլ թույն են և դարման, որ լեզուն միաժամանակ համոզելու հռետորական գործիք է և ասպարեզ, որտեղ մղվում են ճշմարտության համար պայքար. այնպես էլ այն հողը, որտեղ պոետական ​​ուժերը բողբոջում են և մետաֆիզիկական զրահ մահկանացու մարմինների պաշտպանության համար: Բանաստեղծներն ու դիթիրամբական երաժշտությունը, ըստ նրա, չեն պատկանում իդեալական հանրապետությանը, բայց պարադոքսալ կերպով բանաստեղծը Պլատոնում օգտագործվում է զգայարանների իմացական ստորադասության զգայական լեզվական մարմնավորման համար, ինչպես քարանձավի առասպելը աշխարհում: Հանրապետություն ցույց է տալիս, որն ուղեկցվում է իր միաժամանակյա պնդմամբ, որ ճշմարտությունը, որը ներկայացված է քարանձավից դուրս շողացող արևով, գերազանցում է զգայարանների տեսողական սահմանափակումները:

Արդյո՞ք այս պարադոքսները չեն արտացոլում Պլատոնի գիտակցությունը մարդկային անորոշության և վերջավորության դեմ իր մետաֆիզիկական պատնեշի ժամանակավորության մասին, որը մարմնավորված է վերժամանակային, արխետիպային ձևերով, որոնցում մասնակցում են բոլոր գոյություն ունեցող իրերը, թեկուզ անկատար: 

Ամենաբացահայտ ցուցումը, որ Պլատոնը գիտեր մարդկային կյանքի անխափան ժամանակավոր կարգավիճակի մասին, կայանում է նրանում, որ նա պատկերում է իր ուսուցիչ Սոկրատեսին, ով ինքը ոչինչ չի գրել, որպես ժամանակավորության արքետիպային փիլիսոփա.դոկտա տգիտություն(սովորել է տգիտությունը), որ միակ բանը, որ մարդիկ գիտեն հաստատ, այն է, որ «որքան քիչ բան գիտեն»: Չնայած Պլատոնի աշխատության այս նշաններին, որ նա լիովին գիտակցում էր մարդկային գիտելիքների սահմանափակումները (հետագայում ցույց է տրված նրա պարադոքսալ, սխալ պատճառականության մասին Խորա իր Տիմեոս, որը միաժամանակ is և չէ տարածության մեջ), այն, ինչ փիլիսոփայական ավանդույթը ձգտել է ընդգծել, դա Պլատոնի ջանասիրաբար փորձն է, արքետիպային ձևերի մասին իր մետաֆիզիկական վարդապետության մեջ, ապահովելու գերզգայուն պաշտպանություն մարդկային գիտելիքի անխուսափելի էրոզիայի դեմ՝ ժամանակ – քանի որ սա այն է, ինչ ի վերջո ինդեքսավորվում է ժամանակավորության գիտակցման մեջ: 

Այս նկատառումները, որոնք կարող են էականորեն ընդլայնվել, ծաղրում են այն գաղափարը, որ գոյություն ունի անսարքություն հետազոտություն մեթոդաբանություն (իր ուղեկցող մեթոդներով), որը կերաշխավորի մարդկային գիտելիքի ժամանակին դիմացկուն վավերականությունը՝ չընդունելու փոխարեն, որ չնայած ճշգրիտ, անառարկելի գիտելիք ապահովելու մեր լավագույն ջանքերին, այն, այնուամենայնիվ, միշտ արդեն վարակված է ժամանակի քայքայվող մանրէով: Սա սթափեցնող պատկերացումն է, որը ձեռք է բերվել Ժակ Դերիդայի ամենաօրինակելի հետստրուկտուրալիստական ​​էսսեներից մեկից. Գրություն և տարբերություն, այն է՝Մարդկային գիտությունների դիսկուրսում կառուցվածք, նշան և խաղ», որտեղ (հետևելով Կլոդ Լևի-Ստրոսին) նա տարբերակում է պատկերը «bricoleur' (թարմագործ, արհեստավոր, բոլոր արհեստավորներ) և «ինժեները»:

Առաջինը օգտվում է ձեռքի տակ գտնվող ցանկացած գործիքից կամ նյութից՝ իրերը կառուցելու կամ «շտկելու» համար՝ դրանք աշխատանքային վիճակում վերականգնելու համար, մինչդեռ ինժեները պնդում է վթարից անվտանգ գործիքներ և աշխատանքային նյութեր՝ երաշխավորելու չափումների և ժամանակի ճշգրտությունը: դրանց դիզայնի և աշխատանքի արտադրանքի դիմացկուն գործառույթ: Ավելորդ է շեշտել, որ այս երկու տեսակները գործում են որպես փոխաբերություններ՝ մեզ շրջապատող աշխարհին մոտենալու հստակ ձևերի համար. որոշ մարդիկ մտածում են «ինժեների» պես. մյուսները նման են «bricoleur»-ին: 

Հակառակ Դերիդայի այս էսսեի ստանդարտ ընթերցմանը (որտեղ սա միայն նրա բարդ փաստարկի փուլերից մեկն է), որը. սխալմամբ վերագրում է նրան մի տեսակ պոստմոդեռնիստ -ի արտոնություն վարպետ ինժեների նկատմամբ նա բացահայտորեն նշում է, որ մարդիկ ի վիճակի չեն ընտրել Գիտելիքի այս երկու պարադիգմատիկ ֆիգուրների միջև – անխուսափելիորեն մենք պետք է ընտրություն կատարենք երկուսն էլ. Ի՞նչ է սա նշանակում։ Պարզապես, թեև մենք իմացական պարտականություն ունենք ընդօրինակելու ինժեներին, մենք նաև պետք է առերեսվենք սթափեցնող մտքի հետ, որ, չնայած անառարկելի գիտելիք կառուցելու մեր լավագույն ջանքերին, մեր գիտելիքի համակարգերը, նույնիսկ ամենափորձված և փորձված ձևով, այն է՝ գիտությունները: - չի կարող խուսափել ժամանակի կամ պատմության կործանարար հետևանքներից: 

Սա լայնորեն ապացուցված է Թոմասի ֆիզիկայի պատմության վերաբերյալ Կունի Գիտական ​​հեղափոխությունների կառուցվածքը (1962), թեև գրքում արտահայտված Կունի թեզը շատ ռացիոնալիստ քննադատողներ ունի, ովքեր չեն կարող տանել այն միտքը, որ գիտությունը հավասարապես ենթակա է ժամանակային սահմանափակումների, ինչպես մարդկային գիտելիքի ցանկացած այլ ձև: 

Իմացական աբսոլուտիզմի նման չեմպիոններին միայն պետք է հիշեցնել իրենց օրինակելի սոկրատական ​​խոստովանությունը CERN-ի հսկա հադրոնային կոլայդերում գտնվող երկու թիմերից մեկի ղեկավարի մասին, որն աշխատել է «Հիգսի բոզոնի» (կամ այսպես կոչված) «գոյությունը» հաստատելու փորձի վրա։ «Աստծո մասնիկ») – Ֆաբիոլա անունով իտալացի կին ֆիզիկոս Ջիանոտտի – որ նրա «հավանական» գոյության հաստատումը, հեռու լինելով ֆիզիկայի ոլորտում «ամբողջական» գիտելիքի գումարումը ներկայացնելուց, պարզապես նշանակում է, որ ֆիզիկական տիեզերքի ըմբռնման աշխատանքը դեռ նոր է սկսվում: Սոկրատեսը նորից, և բնական գիտնականից: 

Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Նա նկատի ուներ այն փաստը, որ ֆիզիկոսներն այժմ բախվում են բնությունն ուսումնասիրելու սարսափելի հեռանկարին: մութ էներգիա և մութ մատերիան, որը, նրանց պնդմամբ, միասին կազմում է ֆիզիկական տիեզերքի ամենամեծ մասը, և որոնց մասին ֆիզիկան գրեթե ոչինչ չգիտի, բացի դրա տոկոսային տարածությունից: Եվ ով գիտի, թե քանի վերանայումներ կկատարվեն ֆիզիկայի «ստանդարտ մոդելի» վերաբերյալ այս երկու «մութ» էակների կառուցվածքը, բնույթը և գործառնությունը պարզելու ընթացքում, եթե դրանք ընդհանրապես կարելի է անվանել «սուբյեկտներ»: Մարդկային գիտելիքի ժամանակավորության ևս մեկ հաստատում. 

Սա, ի դեպ, կապված է նաև Ժակ Լականի տխրահռչակ (բայց հասկանալի) պնդման հետ, որ մարդկային գիտելիքի կառուցվածքը «պարանոյիկ է», որով նա ակնհայտորեն նկատի ուներ, որ մենք մոլորության մեջ ենք՝ հավատալով, որ մարդկային գիտելիքի համակարգերը շատ ավելի երկարատև անառիկ են, քան իրականում։ են – լականյան պնդում, որը ռեզոնանսվում է անգլիացի անհասկանալի վիպասան Ջոն Ֆաուլսի ըմբռնումների հետ իր. վեպ, The Magus. 

Վերադառնալով ժամանակավորության վերաբերյալ Պլատոնի հաճախ անտեսված իմաստությանը, դժվար չէ կապ հաստատել նրա և Լականի միջև, որը շատ մանրակրկիտ ընթերցող էր Պլատոնին, օրինակ՝ վերջինիս. Սիմպոզիում – սիրո մասին նրա երկխոսություններից թերևս ամենակարևորը: Ճիշտ այնպես, ինչպես Պլատոնը հիացմունքի խորաթափանցությամբ ցույց է տալիս, որ այն, ինչ մարդուն դարձնում է սիրահար, և անուղղակիորեն նաև փիլիսոփա, այն փաստն է, որ սիրելին այնքանով, որքանով նա մնում է սիրահար: սիրելի, փոխարեն ա տիրապետում էր, միշտ պետք է լինի «պարզապես անհասանելի» սիրահարի համար: Մենք սիրահարներ կամ փիլիսոփաներ ենք այնքանով, որքանով «ցանկանում» ենք մեր սիրելիին, կամ փիլիսոփայի դեպքում (նույնը վերաբերում է գիտնականին), գիտելիք, որոնցից ոչ մեկին երբեք չենք կարող ամբողջությամբ «տիրանալ»: 

Ինչ է սա հուշում, իհարկե, այն է, որ սիրահարը կամ փիլիսոփան երբեք չի հասնում իրենց ցանկության կատարմանը. եթե դուք «հասնեք» ցանկալի սիրելիին կամ գիտելիքին, ձեր ցանկությունը կվերանա, քանի որ դրա կարիքն այլևս չի լինի: Ցանկությունը բացակայության կամ բացակայության ֆունկցիա է. Սա շատ իմաստալից է, գոնե ժամանակավորապես:

Եթե ​​մարդիկ կարողանային, վերջապես, ինչը, մեծ հաշվով, նրանք են Նշում – ընդունելու և ընդունելու իրենց սեփական վերջավորությունն ու ժամանակավորությունը, նրանք կհասկանան, որ մշակույթի և արվեստի, գիտության և նույնիսկ փիլիսոփայության ոլորտում մարդկային բոլոր բաները ժամանակավոր են՝ վերանայման, «ուղղման» ենթակա լինելու խիստ իմաստով: փոփոխություն կամ ուժեղացում: Այսօր աշխարհում մարդկանց հանդիպած շատ դժվարություններ բխում են նրանց ապարդյուն, ամբարտավան փորձից՝ լինել «ինժեներ»՝ գիտության և տեխնիկայի միջոցով կատարելագործելու իմաստով, անտեսելով Դերիդայի խորհուրդը, որ մենք, ի վերջո, պարզապես պարզապես ենք։ վարպետներ, կամ tinkerers, Jacks բոլոր արհեստների. 

Մարդկության պատմության մեջ հազիվ թե երբևէ ավելի լայնորեն ցուցադրվել է հավատալու անիմաստությունը, որ կարելի է հաղթահարել մարդկային ջանքերի անխուսափելի սահմանափակումները, քան վերջին հինգ տարիների ընթացքում: Այն, ինչ նեոֆաշիստների միջազգային կաբալը Համաշխարհային տնտեսական ֆորումում (սխալ անվանումը, եթե երբևէ եղել է այդպիսին) համարել է կանխորոշված ​​եզրակացություն, այն է՝ մարդկանց «պայմանավորել» ընդունել պրոտոտալիտար ռեժիմը, որը նրանք փորձել են պարտադրել Covid-ի արգելափակումների միջոցով։ , սոցիալական հեռավորություն, դիմակավորում և, ի վերջո, կողքով պարտադիրորքան հնարավոր է, Covid-ի մահացու կեղծ պատվաստանյութերը, հետադարձ հայացքով, պարզվել է, որ եղել են միայն ժամանակավոր: 

Սա մեր կողմից ինքնագոհության պատճառ չէ, սակայն, ինչպես գիտեն արթուն ցեղի մեծ մասը: Նրանց անուղղակի հավատն իրենց նկատմամբ քվազի աստվածային զորություններ երաշխավորում է, որ նրանք նորից կփորձեն:  

[Այս գրառումը հիմնված է իմ էսսեի վրա, որը հրապարակվել է 1998 թվականին Աֆրիկանս ամսագրում փիլիսոփայության և մշակութային քննադատության համար, Բեկորներ, և վերնագրված է «Filosofie van Voorlopigheid»:]