Ինչու է ժխտումը շարունակվում

Մենք վերջերս վերադարձանք Լիսաբոնում (Պորտուգալիա) կոնֆերանսից, որտեղ միջոցառման ավարտից հետո մի քանի օր անցկացրինք՝ ուսումնասիրելով այս գեղեցիկ քաղաքը և նրա շրջակայքը: Մինչ այնտեղ, քայլում էինք Լիսաբոնի հայտնի «յոթ բլուրներով», որոնք հիմնականում շրջապատված էին այլ այցելուների բազմությամբ՝ կա՛մ ոտքով, ինչպես մենք, կա՛մ ամենուր տարածված «տուկ-տուկներից» մեկում, մեզ ցնցեց անհանգստության նշանների ակնհայտ բացակայությունը: կամ մտահոգություն այս ամբոխների մեջ:

Ընդհակառակը, նրանք ակնհայտորեն տոնական տրամադրության մեջ էին, ուտում-խմում էին մայթերի սրճարաններում կամ սրճարաններում, ոգևորված զրուցում միմյանց միջև կամ զբաղված բջջային հեռախոսներով: Ինչ վերաբերում է արտաքին տեսքին, նրանք ակնհայտորեն թվում էր, թե իրենց շրջապատող աշխարհը հնարավորինս «նորմալ» է շրջվում:

Ավելորդ է ասել, որ որպես լայն արթուն ցեղի անդամներ, մենք հիացած էինք դրանով։ Ո՞վ է ամբողջ աշխարհում (ասվում է, որ աճող) մարդկանց խմբից, ովքեր ցավագին գիտակցում են հսկայական հաջողություն Տեղի ունենալով (ան-)տեսանելիության միջանցքներում, մի՞թե չեն տեսնի այս զբոսաշրջիկների զանգվածը, որոնք ապրում են հիմարների դրախտում, խղճահարության և զարմանքի խառնուրդով:

Չկարողանալով զերծ մնալ այս ամբոխի վրա կախված տգիտության ակնհայտ թիկնոցի վրա միմյանց նկատելուց, որոշ ժամանակ անց ակնհայտ հարց ծագեց մեզ մոտ, հաշվի առնելով, որ այդ անհասկանալի գառները ակամա տանում էին դեպի այն, ինչը կարող էր դառնալ իրենց իսկ մահը: Միևնույն ժամանակ այն տպավորությամբ, որ նրանք գնում են դեպի «խելացի (15 րոպեանոց) քաղաքների դրախտը» և CBDC-ների ենթադրյալ «հարմարավետությունը», էլ չասած շատ գովաբանվածների այլ հաճույքների մասին։Չորրորդ արդյունաբերական հեղափոխություն. Հարցը հետևյալն էր. ինչպե՞ս է դա հնարավոր մարդկանց համար, որոնցից շատերը պետք է անշուշտ խելացի լինեն, եթե ոչ շատ, Նշում երկուսը և երկուսը միասին դնել՝ ի դեմս այն ամենի, ինչ տեղի է ունենում առնվազն 2020 թվականից հետո։ 

Ես նախկինում փորձել եմ պատասխանել հենց այս հարցին՝ կապված մարդկանց խմբի հետ (և մի դեպքում՝ մեկին վերաբերող հայտնի անդամ այս խմբից), որոնցից կարելի է ակնկալել, որ կբացահայտի սուտը այն պահին, երբ այն հնչում է, մասնավորապես փիլիսոփաներ – այն անհատները, ովքեր ենթադրաբար մարմնավորում են մտավոր ճարտարությունը և այդ արքետիպ փիլիսոփայի բարոյական քաջությունը, Socrates, ով «ճշմարտությունն ասաց իշխանությանը», նույնիսկ քանի որ գիտեր, որ իրեն մահվան կդատապարտեն երդվյալ ատենակալները, ովքեր հիանում էին, ատում և նախանձում նրան միանգամից՝ հաշվի առնելով նրա ժողովրդականությունը որոշ աթենացիների, հատկապես երիտասարդության շրջանում: 

Ցավոք սրտի, ինչպես 2020 թվականից ի վեր իմ փորձն է վկայում, նույնիսկ «փիլիսոփաները»՝ սարսափելի մեջբերումներով, քանի որ անհատները, ովքեր. աշխատանք որպես «փիլիսոփաներ» (մարդիկ, ովքեր դասավանդում են փիլիսոփայություն, այսինքն) – պարտադիր չէ, որ իրական Մակքոյը լինեն: Իրական փիլիսոփաները հեշտությամբ ճանաչելի են ոչ միայն սովորեցնել կարգապահությունը (նրանք նույնիսկ կարիք չունեն փիլիսոփայության ուսուցիչներ լինել), նրանք do այն. Նրանք ապրել այն. Նրանք գործել ըստ նրանց փիլիսոփայական ըմբռնումների։ Եվ նրանք ցույց են տալիս բարոյական քաջություն հանրության մեջ։ Եթե ​​նրանք այս բաները չեն անում, նրանք փիլիսոփա չեն: Ահա թե ինչ Ռոբերտ Մ. Պիրսիգ – Պատկերապաշտ մտածողը, եթե երբևէ եղել է, պետք է ասի այս հարցում (Lila, p. 258): 

Նրան դուր եկավ այդ բառը փիլիսոփայություն։ Դա ճիշտ էր: Այն ուներ գեղեցիկ ձանձրալի, ծանր, ավելորդ տեսք, որը ճշգրտորեն համապատասխանում էր իր թեմային, և նա արդեն որոշ ժամանակ օգտագործում էր այն: Փիլիսոփայությունը փիլիսոփայության համար նույնն է, ինչ երաժշտագիտությունը երաժշտության համար, կամ ինչպես արվեստի պատմությունը և արվեստի գնահատումը արվեստին, կամ ինչպես գրական քննադատությունը ստեղծագործական գրելու համար: Դա ածանցյալ, երկրորդական դաշտ է, երբեմն մակաբույծ աճ, որը սիրում է մտածել, որ վերահսկում է իր հյուրընկալողին՝ վերլուծելով և մտավորականացնելով իր հյուրընկալողի վարքագիծը:

Գրականագետներին երբեմն տարակուսում է այն ատելությունը, որը շատ ստեղծագործող գրողներ ունեն իրենց հանդեպ: Արվեստի պատմաբաններն էլ չեն կարողանում հասկանալ թույնը։ Նա ենթադրում էր, որ նույնը վերաբերում է երաժշտագետներին, բայց բավականաչափ չգիտեր նրանց մասին։ Բայց փիլիսոփաներն ընդհանրապես նման խնդիր չունեն, քանի որ փիլիսոփաները, ովքեր սովորաբար դատապարտում են նրանց, զրոյական դաս են: Նրանք գոյություն չունեն։ Փիլիսոփաները, ովքեր իրենց անվանում են փիլիսոփաներ, բոլորն են: 

Անշուշտ, միայն փիլիսոփաները չէ, որ բարոյական քաջություն են ցուցաբերում. շատ ոչ փիլիսոփաներ այդպես են վարվում և դա արել են մեր ներկայիս խավար ժամանակներում: (Պարզապես բարոյական քաջությունը փիլիսոփաների ճանաչելի հատկանիշն է ըստ իրենց կոչման:) Եվ ինչպես փիլիսոփաներից կարելի է ակնկալել, որ դրսևորեն միջինից ավելի խելամտություն, ինչպես նշվեց վերևում, այնպես էլ շատ այլ մարդիկ, ներառյալ. նրանք, որոնց Փիրսիգն այնքան անճոռնի կերպով «փիլիսոփաներ» է պիտակավորում։

Բայց, որ ամենակարևորն է, բանականությունը երաշխիք չէ, որ կարելի է հայտնաբերել անվայել խաղը, որտեղ այն տեղի է ունենում, սովորաբար թաքնված ստվերում, որն այսօր հավասար է գրաքննության միազմայի, որը բռնակալները հուսով են, որ կքողարկեն իրենց գաղտագողի ներթափանցումը մեր կյանքի բոլոր ոլորտներում: կաթվածահար սխեմաներ և սահմանափակումներ. Այստեղից էլ իմ առաջին երկու պարբերությունները՝ վերևում: 

Վերևում ես նշեցի, որ նախկինում պատասխանել եմ այն ​​տարակուսելի հարցին, թե ինչու նույնիսկ իրենց փիլիսոփա կոչող մարդկանց խումբը չի կարողացել ցրել մեզ վրա սփռված մշուշման մշուշը: Իմ պատասխանը (տես ՈՒղեցույց վերը նշված) ձևակերպված էր անգիտակցականի և ռեպրեսիայի հոգեվերլուծական հասկացությունների գծով: Ռեպրեսիան տեղի է ունենում (անգիտակցաբար), երբ ինչ-որ բան՝ իրադարձություն, փորձ, տեղեկատվության տարր, այնքան անհանգստացնող է, որ մարդու հոգեկանը չի կարող հանդուրժել դա գիտակցված մակարդակով, և հետևաբար այն արտաքսվում է անգիտակցական: Ոչ թե «ենթագիտակցությունը», որը համապատասխանում է «նախագիտակցության» մասին Ֆրեյդի հասկացությանը, այլ unգիտակցված, որը, ըստ սահմանման, չի կարող կամավոր մուտք գործել: 

Սրա հետ ձեռք ձեռքի տված և սիմպտոմատիկ՝ ճնշելու անտանելի ապացույցն այն մասին, որ «Դանիական նահանգում ինչ-որ փտած բան կա», ինչպես դա արտահայտեց Համլետը. բացառությամբ այն, որ այսօր փտումը համակել է ամբողջ աշխարհը, որտեղ WEF-ը, ԱՀԿ-ն և ՄԱԿ-ը փտածության աղբյուրներն են. մարդիկ, ովքեր չեն կարողանում առերեսվել ճշմարտությանը, հայացքը հառելով նրանց դեմքին, ապրում են «ճանաչողական դիսոնանս»: Ինչպես ենթադրում է արտահայտությունը, դա տեղի է ունենում, երբ «ինչ-որ բան չի գումարվում» այն ամենի վերաբերյալ, ինչ մարդը կարդում է, տեսնում կամ լսում. դա լավ չի համապատասխանում մարդու ընդունված համոզմունքներին կամ նախապաշարմունքներին: Հենց այդ ժամանակ է սկսվում ռեպրեսիան: 

Ականատես լինելով Լիսաբոնում (հիմնականում) զբոսաշրջիկների զանգվածներին, որոնք իրենց պահում էին այնպես, ասես աշխարհում ամեն ինչ պարզապես խայտառակ է, և վերանայելով ինքս ինձ, կյանքին վտանգ ներկայացնող այս ակնհայտ անտարբերության պատճառները (վերևում նկարագրված) գլոբալ հանգամանքները, որոնց մասին նրանք կարծես թե մոռացության են մատնված, ես զգացի այն, ինչը հայտնի է որպես «Ահա-փորձառություն,' պատկերված է կոմիքսներում հերոսի գլխի վերևում առկայծող լամպով: Սա հուշում էր իմ նորովի գիտակցումը մի բանի, որն առատորեն ակնհայտ է բոլորի համար, ովքեր մտածում են նայել. Փոխարենը նրանք նայում էին իրենց բջջային հեռախոսների էկրաններին, երբեմն էլ տպում էին դրանց վրա։ 

Իսկ ի՞նչ, կարող եք հակադարձել. սա նորություն չէ. մենք սա տեսել ենք ավելի քան մեկ տասնամյակ: Իսկապես։ Բայց սա կապեք իմ սկզբնական հարցի հետ. ինչպես դա հնարավոր եղավ՝ բացման այս փուլում հաջողություն աշխարհի մարդկանց դեմ, մարդկանց համար Նշում երկուսը և երկուսը միասին դնել՝ անկախ նրանից, թե որքանով է ճշգրիտ բացատրությունը անգիտակցական և «ճանաչողական դիսոնանս» հասկացությունների միջոցով։ Ի վերջո, այս տարակուսելի երեւույթը չափազանցված է (ինչը նշանակում է, որ այն ունի մեկից ավելի պատճառ): Բջջային հեռախոսի մոլուցքն այլ բան է ավելացնում, ես հասկացա:

Ոչ միայն հիշեցում, որ անկախ նրանից, թե որքան հաճախ են մարդիկ ուսումնասիրում իրենց հեռախոսները՝ զրուցելով ընկերների հետ սոցիալական մեդիայի կայքերում, ինչպիսիք են WhatsApp-ը, Facebook-ը և այլն, նրանք Նշում այնտեղ ինչ-որ բան տեսեք գլոբալիստ նեոֆաշիստներին սպասարկող գործակալների կուլիսային սկանդալների մասին: Բազմաթիվ գրաքննիչները և ալգորիթմները, որոնք նախատեսված են նորությունները զտելու համար, որոնք կօգնեն վերացնել անտեղյակության վարագույրը, արդյունավետորեն կբացառեն իրազեկման նման խթանումները: Դա ավելին էր, և կապված է հենց բջջային հեռախոսների հետ, ինչպես Շերի Թյուրքլ օգնել է հասկանալ. 

Իր ժամանակին գրքում, Զրույցի վերականգնում, Թյուրքլը վերակառուցում է այն հանգամանքները, երբ Նյու Յորքի հյուսիսում գտնվող միջնակարգ դպրոցի դեկանը մոտեցավ իրեն՝ մտահոգվելով այն ամենով, ինչ նա և մյուս ուսուցիչները նկատում էին իրենց աշակերտների մեջ (էջ 12). 

Ինձ խնդրեցին խորհրդակցել պրոֆեսորադասախոսական կազմի հետ այն մասին, թե ինչն է նրանք տեսնում որպես խանգարում իրենց ուսանողների բարեկամության ձևերին: Իր հրավերի մեջ դեկանն այսպես արտահայտվեց. «Ուսանողները կարծես թե նախկինի պես ընկերություն չեն անում: Նրանք ծանոթություններ են հաստատում, բայց նրանց կապերը մակերեսային են թվում»։

Ինչի՞ն կարելի է դա վերագրել: Հետևյալում Թյուրքլը, որը մարդու և տեխնիկական սարքերի, օրինակ՝ սմարթֆոնների, փոխհարաբերությունների, այդ թվում՝ մարդկանց փոխհարաբերությունների վերաբերյալ փոխհարաբերությունների վերաբերյալ, հանգում է այն եզրակացության, որ աշակերտների վարքագծի փոփոխությունները, որոնց ականատեսն են ուսուցիչները, ինչ-որ կերպ կապված էր նրանց կողմից սմարթֆոնների չափից ավելի օգտագործման հետ: Ինչու այդպես?     

Նահանջում միանալով Հոլբրուկի դպրոցի ուսուցիչներին՝ Թյուրքլը ի վիճակի էր ըմբռնելու այն երևույթը, որը մտահոգություն էր առաջացնում այս ուսուցիչների շրջանում (և ոչ միայն այս դպրոցում, այլև այլ դպրոցներում): Ահա այսպիսի զեկույց էր նա ստացել նրանցից (էջ 13).

Յոթերորդ դասարանի աշակերտուհին փորձել է դասղեկին հեռացնել դպրոցի սոցիալական միջոցառումից.

Ռիդը [դեկանը] կանչեց յոթերորդ դասարանցուն իր աշխատասենյակ և հարցրեց, թե ինչու

տեղի է ունեցել։ Աղջիկը շատ բան չուներ ասելու.

[Յոթերորդ դասարանցին] պատասխանում էր գրեթե ռոբոտ:

Նա ասաց. «Ես զգացմունքներ չունեմ այս մասին»: Նա չէր կարող

կարդալ ազդանշանները, որ մյուս ուսանողը վիրավորվել է:

Այս երեխաները դաժան չեն: Բայց նրանք զգացմունքային չեն

զարգացած. Տասներկու տարեկանները խաղում են խաղահրապարակում, ինչպես

ութ տարեկաններ. Այն, թե ինչպես են նրանք բացառում միմյանց

ինչպես կխաղային ութ տարեկանները: Նրանք կարծես թե չեն կարողանում

իրենց դնել այլ երեխաների տեղ. Նրանք ասում են

այլ ուսանողներ. «Դուք չեք կարող խաղալ մեզ հետ»:

Նրանք չեն զարգացնում հարաբերությունների այդ ձևը, որտեղ նրանք են

լսեք և սովորեք, թե ինչպես նայել միմյանց և լսել միմյանց:

Անշուշտ, այս տեղեկատվությունը մատնանշում է մի բան, որից այն ախտանիշ է: Մարդն ավելի է մոտենում հիմքում ընկած «պատճառին», երբ բախվում է հետևյալի հետ (էջ 13).

Այս ուսուցիչները կարծում են, որ իրենք վնասի նշաններ են տեսնում: Դա պայքար է, որպեսզի երեխաները դասարանում խոսեն միմյանց հետ, ուղղակիորեն դիմեն միմյանց: Պայքար է, որպեսզի նրանք հանդիպեն պրոֆեսորադասախոսական կազմի հետ: Եվ մի ուսուցիչ նկատում է. «[աշակերտները] նստում են ճաշասենյակում և նայում իրենց հեռախոսներին։ Երբ նրանք կիսում են իրերը միասին, այն, ինչ նրանք կիսում են, այն է, ինչ կա իրենց հեռախոսներում»: Սա՞ է նոր խոսակցությունը։ Եթե ​​այո, ապա դա չի անում հին խոսակցության աշխատանքը։ Ինչպես տեսնում են այս ուսուցիչները, հին խոսակցությունը կարեկցանք էր սովորեցնում: Այս ուսանողները կարծես թե ավելի քիչ են հասկանում միմյանց:

Մանրամասնելով մարդկանց վրա տեխնոլոգիաների ազդեցության նկատմամբ իր հետաքրքրությունը և այն համոզմունքը, որ խելամիտ չէ չափազանց չափից դուրս ընկղմվելը (չխոսելով՝ բացառապես) այն ամենի մեջ, ինչ առաջարկում է տեխնոլոգիան՝ «սիմուլյացիայի» գրավչությունները, ինչի գնով է մարդը -մարդկային փոխազդեցությունն առաջարկում է,- եզրակացնում է Թյուրքլը (էջ 15).

Երբ Հոլբրուկի միջնակարգ դպրոցականները սկսեցին ավելի շատ ժամանակ տրամադրել հաղորդագրություններ ուղարկելով [իրենց հեռախոսներով], նրանք կորցրեցին դեմ առ դեմ խոսելու պրակտիկան: Դա նշանակում է, որ կորցրած պրակտիկան էմպաթիկ արվեստում՝ սովորել կապ հաստատել աչքի հետ, լսել և հետևել ուրիշներին: Զրույցը մտերմության, համայնքի և հաղորդակցության փորձառության ճանապարհին է: Զրույցի վերագրանցումը քայլ է դեպի մեր ամենահիմնարար մարդկային արժեքները վերականգնելու համար:

Այլ կերպ ասած, երբ մարդիկ չափազանց շատ են օգտագործում իրենց բջջային հեռախոսները՝ անհամաչափորեն նվազագույնի հասցնելու սկզբնական մարդկային փոխգործակցության ձևը, այսինքն՝ այնպիսի եղանակով, որը չի միջնորդվում տեխնոլոգիայով, այն է՝ դեմ առ դեմ խոսելն ու զրույցը, նրանք կորցնում են։ դեմքի արտահայտությունները հասկանալու և ձայնի տոնայնությունը փոխելու մարդկային կարողությունը, և, ամենակարևորը, ուրիշների հանդեպ համակրանքը և կարեկցանքը զգալու և դրսևորելու ունակությունը:

Մենք դառնում ենք, մի խոսքով, թուլացած, խեղճացած տարբերակները, թե ինչպիսին կարող ենք լինել։ Սա չի նշանակում, որ մենք պետք է լինենք հակատեխնոլոգիական լյուդիտներ. ընդհակառակը. Դա պարզապես նշանակում է, որ աշխարհում, որտեղ մենք ապրում ենք, մենք պետք է օգտագործենք առաջադեմ տեխնոլոգիաներ, ինչպիսիք են սմարթֆոնները և նոութբուքերը, սակայն մենք չպետք է թույլ տանք, որ դա հանգեցնի նրան, որ մեր մարդկությունը փչանա և թառամի՝ վերածվելով պատյանի: 

Ի՞նչ կապ ունեն Թյուրքլի այս պատկերացումները և Լիսաբոնում զբոսաշրջիկների վարքագիծը, որոնք, թվում է, երանելիորեն անտեղյակ են, որ իրենց վրա կախված է ստվեր, թեև աննկատ, որքանով որ նրանք վերաբերում են, զրուցելով միմյանց հետ. շատերը տարված են նրանով, թե ինչ է կատարվում իրենց բջջային հեռախոսներում: 

Տեխնիկական հարմարանքների հետ կապված այս զբաղվածությունը, որը Հոլբրուկի դպրոցի ուսուցիչները նկատել են նաև իրենց երիտասարդ աշակերտների շրջանում, ինձ թվում է, որ այն գործոն է, որը կարելի է ավելացնել մյուս երկու պատճառներին, որոնք բացատրում են, թե ինչու մարդկանց մեծամասնությունը ակնհայտորեն դեռ ժխտում է այն, ինչ տեղի է ունենում: նրանց շուրջը (թեև խնամքով քողարկված, բայց այնուամենայնիվ այնտեղ, յուրաքանչյուրի համար, ով ուշադրություն է դարձնում): 

Այստեղ խոսքը նրանց մշտական ​​ուշադրության կենտրոնացման մասին չէ իրենց սմարթֆոնների վրա՝ այդպիսով խոչընդոտելով նրանց զարգացմանը, ինչպես երիտասարդ ուսանողների դեպքում, այնքանով, որքանով դա շեղում է նրանց ուշադրությունը իրենց «ընկերների» դեմքերից և ձայներից (ենթադրելով, որ նրանք կխոսեն միմյանց հետ): Ավելի շուտ, բոլորիս հայտնի բջջային հեռախոսներով համատարած զբաղվածության երևույթը, ինձ թվում է, ավելի հիմնարար անկարողության, կամ գուցե չցանկանալու ախտանիշ է տեխնիկական սարքերից պոկվելու և լայնորեն «քաղաքական» հարցերին ուշադրություն դարձնելու: բնությունը, հատկապես նրանք, որոնք վերաբերում են մեր ժողովրդավարական իրավունքներին և ազատություններին: Մարդիկ կարծես հիացած են իրենց սմարթֆոններով՝ ի վնաս իրենց։

Սրա ախտանիշն այն դեպքն էր, որը Թյուրքլը նկարագրում է մեկ այլ տեղ, և որը ես քննարկել եմ այստեղ նախկինում, որտեղ լրատվամիջոցներից մեկը խոստովանում էր, որ պետական ​​մշտական ​​հսկողությունն իրեն չի անհանգստացնում, քանի որ, քանի դեռ որևէ մեկը ոչինչ չի անում իշխանությունների մոտ կասկած հարուցելու համար, ամեն ինչ լավ է։ Թյուրքլը դեմ է արտահայտվել այս դիրքորոշմանը, պնդելով (ճիշտ է), որ համատարած հսկողությունը խախտում է գաղտնիության դեմոկրատական ​​իրավունքը (ինչպես. Edward Snowden նույնպես հավատում է):

Ես պատրաստ եմ գրազ գալ, որ Լիսաբոնում և այլուր տոնական ամբոխները կանցնեն մեդիա գուրուի կողմը, այնքանով, որքանով նրանք չեն սիրում «խնդիրներ առաջացնող» հայտնվելու միտքը: Բացի այդ, նրանք, ամենայն հավանականությամբ, կպնդեն՝ ի՞նչ կանեն «իշխանությունները»՝ իրենց (մեզ) միտումնավոր վնասելու համար։ Ի՜նչ ծիծաղելի միտք։ 

Այս հարցում տեխնոլոգիայի դերն ավելի հստակ հասկանալու համար կարելի է ոչ ոքի ավելի լավ դիմել, քան հանգուցյալ (մեծ) տեխնոլոգիայի փիլիսոփան, Բեռնարդ Շտիգլեր, ում վրա գրել եմ այստեղ նախքան։ Շտիգլերը, ով նույնպես տեխնոֆոբ չէր. նա խթանում էր տեխնոլոգիայի կիրառումը, բայց զգալիորեն, այն բանի համար, ինչ նա անվանեց «կրիտիկական ինտենսիվացում», - այս հարցը դրեց նույնիսկ ավելի լուրջ լույսի ներքո, քան Թյուրքլը, կենտրոնանալով մի հայեցակարգի վրա, որը ես օգտագործել եմ վերևում մի քանի անգամ: , խելք, 'ուշադրություն», որի մասին ես մանրամասնել եմ վերը նշված գրառման մեջ: 

Մի խոսքով, նա դիմակազերծեց այն գործընթացը, որի միջոցով սպառողների ուշադրությունը գրավում են առևտրային, և, կարելի է ավելացնել, վերջերս նաև գրաքննություն իրականացնող գործակալությունները, այնպիսի սարքերի միջոցով, ինչպիսիք են սմարթֆոնները: Սա նպատակ ունի ուղղել նրանց ուշադրությունը որոշակի ապրանքների շուկայավարման ուղղությամբ (և այսօր, գրաքննության և «փաստերի ստուգման» դեպքում՝ սպառողներին հուսադրող տեղեկատվություն տրամադրելու դեպքում): Այս գործընթացը չի պահանջում կայուն, կենտրոնացված տեսակ ուշադրություն որը ավանդաբար մշակվել և զարգացել է դպրոցներում և համալսարաններում, և որը նախապայման է քննադատական ​​մտածողության համար: Փոխարենը, պնդում էր Շտիգլերը, այն ցրում է ուշադրությունը, ինչը ակնհայտ է ինտերնետում «ճամփորդելու» երևույթում:

Հետևաբար, հենց այն կարողությունը, որն էական է հանրությանը մանիպուլյացիայի ենթարկելու և գազով գայթակղելու փորձերին զգոն լինելու համար, մասնավորապես. քննադատական ​​ակտիվ ուշադրություն – թերաճ է, անզգայացվում է, եթե ոչ ջնջվում է: Զարմանալի չէ, որ Շտիգլերը գրել է այս պայմաններում սպառողների «հիմարության» մասին (in Շոկային վիճակներ – Հիմարությունն ու գիտելիքը 21-րդ դարում, Polity Press, 2015, էջ. 152), որտեղ նա նշում է. 

Ուշադրությունը միշտ և՛ հոգեկան է, և՛ կոլեկտիվ. «ուշադիր լինել» նշանակում է և՛ «կենտրոնանալ», և՛ «հետևել»… Այնուամենայնիվ, մենք ապրում ենք մի դարաշրջանում, որն այժմ, պարադոքսալ կերպով, հայտնի է որպես ուշադրության տնտեսություն – պարադոքսալ է, որովհետև սա նաև և առաջին հերթին ուշադրության ցրման և ոչնչացման դարաշրջան է. ուշադրության դիսէկոնոմիկա. 

Արդյո՞ք բոլորովին զարմանալի է, որ այս պայմաններումուշադրության դիսէկոնոմիկաԼիսաբոնում և այլուր զբոսաշրջիկները, թվում է, բացարձակապես անհանգստացած են իրենց վերևում սավառնող տոտալիտարիզմի ուրվականից, որի քննադատական ​​գիտակցումը կպահանջի հենց «ուշադիր լինել»՝ դրա վրա «կենտրոնանալ» և «ուշադրվել» իմաստով ( այնպես, ինչպես Բրաունսթոունի գրողները արդեն որոշ ժամանակ է, ինչ ուշադրություն են դարձնում դրան):

Համոզված եմ, որ վերը շարադրված պատճառներով սմարթֆոնի նման էլեկտրոնային ապարատի ոչ քննադատական ​​օգտագործումը կարևոր գործոն է այս անհանգստության բացակայության մեջ, որը հավասար է հնարավոր աղետի անուղղակի ժխտմանը. սմարթֆոններ ունեցող զանգվածներ.