Ի պաշտպանություն անորոշության 

Չգիտեմ

1-ից 10 բալանոց սանդղակով այս նախադասությունը որքա՞ն ճկուն զգացողություն է առաջացնում:

Եթե ​​սոցիալական մեդիայի շուրջ պտտվող խոսակցությունները որևէ նշան են, 21-րդ դարի կանադացիները բավականին բարձր են գնահատվում անորոշության նկատմամբ մեր անհանդուրժողականության առումով: Իրականում, մենք կարծես թե հարբած ենք որոշակիությունից, այնքան լիովին համոզված ենք, որ ճիշտ ենք այն հարցում, թե ինչ է կատարվում Ուկրաինայում, ինչու սպիտակները չեն կարող ռասիստ չլինել, ինչու սեռը հեղուկ է (կամ ոչ), ո՞ր ճարպերն են ամենաառողջարարը: և, իհարկե, ճշմարտությունը Covid-19-ի մասին։ Մենք ապրում ենք մոլեռանդորեն, բայց, հնարավոր է, չանդրադառնալով, մի քանի պարզ մանտրաներով. «Մենք բոլորս միասին ենք», «Վստահեք փորձագետներին», «Հետևեք գիտությանը»:

Մեր վստահության մշակույթում արտաքուստները հուսահատված են, այլակարծիք տեսակետները փաստերի միջոցով մոռացության են մատնվում, և նրանք, ովքեր կասկածի տակ են դնում այն, ինչ համարվել է որոշակի, ստիպված են ամոթի ձեռնոց նետել հիմնական հոսքից դուրս լողալու համարձակության համար:

Փոխանակ ընդունելու այն, ինչ մենք չգիտենք, մենք վիրավորում ենք նրանց, ովքեր փորձում են ներթափանցել ամրոց մեր լավ պահպանված համոզմունքների և նույնիսկ նորաձևության օրենսդրության շուրջ, ինչպիսիք են. Օրինագիծ C-11 որը կարող է կարգավորել օգտատերերի կողմից ստեղծված առցանց բովանդակությունը կամ շուտով վերաներդրվելիք «ատելության խոսքը» Օրինագիծ C-36, օրինակ, որոնք պատժում են նրանց, ովքեր շատ են շեղվում այն ​​բանից, ինչը համարվում է որոշակի:

Ե՞րբ եք վերջին անգամ լսել, որ ինչ-որ մեկը ասում է՝ «չգիտեմ», «հետաքրքիր է»: Ե՞րբ է ձեզ վերջին անգամ ոչ հռետորական հարց տվել:

Մեր որոշակիության մոլուցքը նոր զարգացո՞ւմ է, թե՞ մենք միշտ այդպիսին ենք եղել: Ինչպե՞ս է մեզ ծառայում վստահությունը: Ի՞նչ արժե մեզ անորոշությունը:

Սրանք այն հարցերն են, որոնք ինձ արթուն են պահում գիշերը: Սրանք այն տեսակի հարցերն են, որոնք ինձ ազատեցին աշխատանքից և հրապարակայնորեն ամաչեցին, և որոնք ինձ պահում են պատմվածքի ծայրամասում, որը փորձում է առաջ գնալ առանց ինձ: Բայց դրանք նաև այն հարցերն են, որոնք ինձ շատ մարդկային են զգում, որոնք ինձ զրույցի են բերում ամենահետաքրքիր մարդկանց հետ, և որոնք, ի վերջո, թույլ են տալիս ինձ հարմարավետ ապրել անորոշության երկրում:

Ստորև բերված են իմ մտքերը մեր որոշակիության մոլուցքի մասին, որտեղից է այն եկել և ինչ արժե այն մեզ վրա:

Անորոշության համաճարակ

Վերջերս ես հաճույք ստացա հարցազրույց Գլոբալ նորությունների կառավարման սենյակի լրատվական թողարկման նախկին տնօրեն Անիտա Կրիշնան: Մեր զրույցը լայնածավալ էր, բայց մենք շարունակում էինք պտտվել դեպի անորոշության թեման։ 2020-ի սկզբին լրատվական սրահում նա սկսեց հարցեր տալ Covid-ի մասին։ Ինչ է տեղի ունեցել Ուհանում. Ինչու՞ մենք չենք ուսումնասիրում բուժման տարբերակները: Հյուսիսային Վանկուվերի Առյուծների դարպասների հիվանդանոցում մահացած ծնունդների աճ եղե՞լ է: Նա ասաց, որ միակ պատասխանը, որը երբևէ ստացել է, որն ավելի շատ ձայնագրություն էր թվում, քան մարդկային պատասխան, անտեսելն ու փակելն էր: Ուղերձն այն էր, որ այս հարցերը պարզապես սեղանից դուրս էին: 

վիկ Հենլին օգտագործեց նույն լեզուն, երբ նա լքեց CBC-ն անցյալ տարի. Նա ասաց, որ ներկայիս մթնոլորտում CBC-ում աշխատելը նշանակում է «համաձայնել այն մտքին, որ թեմաների աճող ցանկը դուրս է սեղանից, որ երկխոսությունն ինքնին կարող է վնասակար լինել: Որ մեր ժամանակի մեծ հարցերն արդեն լուծված են»։ CBC-ում աշխատելը, նա ասաց, «նշանակում է հանձնվել որոշակիությանը, փակել քննադատական ​​միտքը, վերացնել հետաքրքրասիրությունը»:

Ե՞րբ որոշեցինք հարցերը հանել սեղանից: Իսկ ինչո՞ւ։ Իսկապե՞ս մենք այդքան վստահ ենք, որ ունենք բոլոր պատասխանները, և որ մեր ունեցած պատասխանները ճիշտ են: Եթե ​​հարցեր տալը վատ է, քանի որ այն ցնցում է նավը, ո՞րն է այն նավը, որը մենք ճոճում ենք:

Ինձ համար տարօրինակ է, որ դա այն մեծ, բարդ խնդիրներն են, որոնց վերաբերյալ մենք կարծես թե ամենավստահ ենք զգում:

Եթե ​​մենք իրավունք ունենք որևէ բանում վստահ զգալու, չե՞ք ակնկալում, որ դա կյանքում փոքր բաներ են: Սուրճի գավաթը այնտեղ է, որտեղ թողել ենք, գազի հաշիվը հասնում է 15-ին։ Փոխարենը, մենք կարծես վստահություն ենք վերապահում այն ​​բաներին, որոնք պետք է լինենք նվազագույնը որոշակի.

Այս խնդիրները բազմագործոն են (ներառում են տնտեսագիտությունը, հոգեբանությունը և համաճարակաբանությունը) և միջնորդավորված են անվիճելի լրատվամիջոցների և պետական ​​պաշտոնյաների կողմից, որոնք հազիվ թե երաշխավորեն մեր վստահությունը: Քանի որ մեր աշխարհն ընդլայնվում և դառնում է ավելի բարդ՝ ՆԱՍԱ-ի լուսանկարները Webb աստղադիտակը մեզ ցույց է տալիս միլիոնավոր մղոն հեռավորության վրա գտնվող գալակտիկաների նոր պատկերներ. սա արդյո՞ք մեր ընտրած ժամանակը որոշակի լինելու համար է:

Որտեղի՞ց եկավ մեր վստահության մոլուցքը:

Անճանաչելին իմանալու անհագ ցանկությունը հազիվ թե նորություն լինի։ Անհայտի, անկանխատեսելի ուրիշների հանդեպ վախը, ամենայն հավանականությամբ, միշտ եղել է մեզ հետ՝ անկախ այն բանից, թե ինչ անորոշություններով ենք բախվում այժմ, սառը պատերազմի ժամանակաշրջանի, թե գոյատևման համար պայքարող նախապատմական մարդու վախերի պատճառով: 

Որքանով կարող ենք պատմել, պատմությունը զարգացել է որպես անհայտը հասկանալու միջոց՝ մեր գոյությունն ու մահը, ինչպես է ստեղծվել աշխարհը և բնական երևույթները: Հին հույները պատկերացնում էին, թե ինչպես է Պոսեյդոնը հարվածում իր եռաժանի գետնին, որպեսզի բացատրի երկրաշարժերը, իսկ հինդուիստները պատկերացնում էին մեր աշխարհը որպես կիսագնդաձև երկիր, որի վրա հիմնված էր. Փիղ կանգնած մեծ կրիայի մեջքին:

Հավատալիքների ձևավորումն այն մասին, թե ինչի հիմքում ընկած է այն, ինչ մենք կարող ենք տեսնել, օգնում է մեզ որոշակի կարգուկանոն մտցնել աշխարհ, և կարգավորված աշխարհն ապահով աշխարհ է (կամ մենք այդպես ենք կարծում): 

Կրոնը դա անելու ճանապարհներից մեկն է: Բրիտանացի փիլիսոփա Bertrand Ռասելն ասել է. «Կրոնը հիմնված է, կարծում եմ, հիմնականում և հիմնականում վախի վրա: Դա մասամբ անհայտի սարսափն է, մասամբ էլ, ինչպես ասացի, ցանկությունն է՝ զգալ, որ ունես մի տեսակ ավագ եղբայր, որը քո կողքին կկանգնի քո բոլոր անախորժությունների ու վեճերի մեջ»։

Գիտությունը, որը հաճախ նշանակվում է որպես կրոնի դեմ հակաթույն, մեր վախերը կառավարելու ևս մեկ միջոց է: Հին հույները տարված էին այն գաղափարով, որ տեխնոլոգիան («տեխնիկա») կարող է որոշակի վերահսկողություն առաջարկել բնական աշխարհի քաոսի վրա: Այն երգչախումբ Սոֆոկլեսի մեջ Անտիգոնե «Խորամանկության վարպետը նա. վայրենի ցուլն ու եղջերուն, որ ազատ շրջում են լեռը, ընտելացած են նրա անսահման արվեստով». (Մրջյուն 1). Եվ մեջ Պրոմեթեւս կապված, մեզ ասվում է, որ նավարկությունը ընտելացնում է ծովերը (467–8), իսկ գիրը թույլ է տալիս տղամարդկանց «ամեն ինչ պահել հիշողության մեջ» (460–61)։ Ատաղձագործությունը, պատերազմը, բժշկությունը, նավագնացությունը, նույնիսկ գրականությունը, բոլորը փորձեր էին մի փոքր վերահսկողություն ձեռք բերելու մեր հսկայական և բարդ աշխարհի վրա:

Մեր վստահության մոլուցքը բորբոքվեց Լուսավորչական դարաշրջանում արմատական ​​թերահավատության աճով: Նրանցից ամենահայտնի կասկածողը, René Դեկարտը ձգտում էր «ամբողջությամբ քանդել ամեն ինչ և սկսել նորից»՝ գտնելու որոշակի սկզբունքներ, որոնցով կարող է կառուցել գիտելիքի նոր համակարգ: Նույնիսկ էմպիրիստի համար David Հյումը, ով ավելի շատ էր վստահում զգայարաններին, վստահությունը հիմարություն է, քանի որ «ամբողջ գիտելիքը վերածվում է հավանականության» (Տրակտատ, 1.4.1.1):

Բոլորովին վերջերս, մենք կարծես թե ենթարկվել ենք որոշակիության առումով կանադական արժեքների փոփոխության: -ի հեղինակները Որոնում է որոշակիություն. Նոր կանադական մտածելակերպի ներսում Գրեք, որ 1990-ականների արագ փոփոխությունների փորձը՝ տնտեսական անորոշությունը, սահմանադրական մարտերը, նոր շահագրգիռ խմբերի ի հայտ գալը, մեզ դարձրեցին ավելի ինքնավստահ և ավելի շատ կասկածի տակ դնենք հեղինակությունը: Մենք դարձանք ավելի խորաթափանց, ավելի պահանջկոտ և ավելի քիչ պատրաստակամություն դրսևորելու մեր վստահությունը ցանկացած պետական ​​կամ մասնավոր հաստատություն, որը չէր վաստակել այն: Մեզ հուսադրեցին ոչ թե խոստումները, այլ կատարողականությունն ու թափանցիկությունը։ Ինչի միջով անցանք Neil Նևիտը անվանել է «հարգանքի անկում»:

Այս խոսքերը գրելը ինձ դող է առաջացնում: Ովքեր էին սրանք Կանադացիները և ի՞նչ եղավ նրանց հետ. Ինչու՞ կրկին բարձրացավ հարգանքը:

Եթե ​​90-ականների որոշակիության որոնումը զուգորդվում էր հարգանքից հեռու միտումով, ապա 21-րդ դարի որոշակիության որոնումը կարծես թե կախված է դրանից: Մենք համոզված ենք քանի որ Մենք մեր մտածելակերպը փոխանցում ենք փորձագետներին, քանի որ կարծում ենք, որ կառավարությունը սկզբունքորեն լավն է, որ լրատվամիջոցները մեզ երբեք չեն ստի, որ դեղագործական ընկերությունները առաջին հերթին մարդասեր են:

Բայց ինչու՞ ենք մենք առաջին հերթին ձգված դեպի որոշակիություն: Արդյո՞ք մեր վստահության մոլուցքը բուն գիտությունից է բխում: Ես զարմանում եմ. Մեզ ասում են՝ «Գիտությունը հաստատված է», չէ՞։ «Վստահե՛ք գիտությանը», կարո՞ղ ենք: «Հետևեք գիտությանը», պետք է?

Ինձ համար նույնիսկ պարզ չէ, թե ինչ ենք հասկանում «գիտություն» ասելով այս հաճախակի կրկնվող մանտրաներում: Արդյո՞ք գիտությունը, որին մենք պետք է վստահենք, հաստատությա՞նն է, իրե՞ն, թե՞ նրա արժանահավատ ներկայացուցիչներ են օծվել կոնկրետ գիտնականներին։ Դոկտոր Ֆաուչին այս երկուսը շփոթեց 2021 թվականի նոյեմբերին, երբ փորձեց պաշտպանվել իրեն քննադատներից. «Նրանք իսկապես քննադատում են գիտությունը, քանի որ ես ներկայացնում եմ գիտությունը»: Ես այնքան էլ վստահ չեմ:

Գիտությունն ինքնին անհավանական քավության նոխազ է մեր որոշակիության մոլուցքի համար, քանի որ գիտությունը մեզ սովորեցնում է, որ վստահությունը պետք է լինի բացառություն, ոչ թե կանոն: 

Գիտական ​​մեթոդի հիմնական սկզբունքներից մեկը, որը հայտնի է Karl Պոպպերն այն է, որ ցանկացած վարկած պետք է լինի իր էությամբ կեղծելի, պոտենցիալ հերքելի: Որոշ գիտական ​​սկզբունքներ հստակորեն ընդգրկում են անորոշության հասկացությունը, ինչպիսին է Հայզենբերգի «անորոշությունը. սկզբունքՔվանտային մեխանիկայում ճշգրտության հիմնարար սահմանների գաղափարը գրավելու համար: Եվ Հայզենբերգից 2,000 տարի առաջ, Արիստոտել գրել է, որ «Կրթված մարդու նշանն է՝ իրերի յուրաքանչյուր դասում ճշգրտություն փնտրելը այնքանով, որքանով դա թույլ է տալիս առարկայի բնույթը»։ 

Carl Սագանն արձագանքել է այս գաղափարին. «Եթե մենք երբևէ հասնենք այն կետին, երբ մտածենք, որ հիմնովին հասկանում ենք, թե ով ենք մենք և որտեղից ենք եկել, մենք ձախողված կլինենք»: Անորոշությունն ու խոնարհությունը, ոչ թե համոզմունքն ու ամբարտավանությունը գիտնականի իսկական արժանիքներն են:

Գիտությունը միշտ կանգնած է հայտնիի եզրին. մենք սովորում ենք մեր սխալներից, դիմադրում ենք անհետաքրքրությանը, առաջ ենք զգում հնարավորին: Վստահությունն ու ամբարտավանությունը խանգարում են մեզ գիտության և կյանքում: Եվ, այնուամենայնիվ, թունավոր գաղափարը պահպանվում է, որ խելացի մարդու և, հավանաբար, հասուն հասարակության նշանը որոշակիության հանդեպ ցուցաբերված հավատարմությունն է:

Եթե ​​գիտությունը մեղավոր չէ, որտեղի՞ց է գալիս վստահության և համոզմունքի մեր մոլուցքը: Չեմ կարող չմտածել, թե արդյոք դա պայմանավորված է նրանով, որ տարբեր մարդիկ տարբեր կերպ են մտածում աշխարհի մասին: 

Ինչպես ասում է հույն բանաստեղծ Արքիլոքոսին վերագրվող ասացվածքը. «Աղվեսը շատ բան գիտի, բայց ոզնին մի մեծ բան գիտի»։ Իսայա Բեռլին (իր էսսեում «Ոզնին և աղվեսը») մշակում է՝ մարդկանց բաժանելով երկու տեսակի մտածողների. կան ոզնիներ, որոնք աշխարհը տեսնում են «մեկ կենտրոնական տեսլականի» ոսպնյակի միջով և աղվեսներ, որոնք հետապնդում են բազմաթիվ տարբեր գաղափարներ՝ միաժամանակ օգտագործելով տարբեր փորձառություններ և բացատրություններ: 

Աղվեսներն ունեն տարբեր ռազմավարություններ տարբեր խնդիրների համար. նրանց հարմար է բազմազանությունը, նրբերանգը, հակասությունները և կյանքի գորշ հատվածները: Մյուս կողմից, ոզնիները բացատրում են անհարմար մանրամասները, քանի որ դրանք նվազեցնում են բոլոր երևույթները մեկ կազմակերպչական սկզբունքով: Պլատոնը, Դանթեն և Նիցշեն ոզնիներ են. Հերոդոտը, Արիստոտելը և Մոլիերը աղվեսներ են: 

Դարձե՞լ ենք ոզնիների հասարակություն։ Արդյո՞ք ոզնի մոտեցումը միակ ողջամիտ պաշտպանությունն է մեր աշխարհի քաոսի դեմ: Մնացե՞լ են աղվեսներ և, եթե այո, ինչպե՞ս են նրանք ողջ մնացել: Ինչպես կամք նրանք գոյատևում են.

Շեղվել՝ կասկածից խուսափելու համար. որոշակիության ծախսերը

Եթե ​​մենք այնքան ամուր կառչած ենք որոշակիությունից, ապա պետք է դա անենք ինչ-որ պատճառով: Երևի մենք չենք զգում, որ ունենք երկիմաստության շքեղություն: Թերևս մենք վախենում ենք, որ վստահության տեսքից հրաժարվելը մեզ կբացահայտի նրանց, ովքեր կցատկեն թուլության առաջին նշաններից:

Թե՞ մենք պարզապես փորձում ենք խուսափել ավելի անձնական անհարմար վիճակից: Մեջ Գիտական ​​հետաքննության արվեստըՈւիլյամ Բևերիջը գրում է. «Շատ մարդիկ չեն հանդուրժի կասկածի վիճակը կամ այն ​​պատճառով, որ նրանք չեն դիմանա դրա հոգեկան անհարմարությանը, կամ որովհետև դա համարում են թերարժեքության վկայություն»։ Արդյո՞ք վստահությունը պարզապես միջոց է գտնելու որոշակի մխիթարություն մի աշխարհում, որը սարսափելիորեն փոխվում է մեր շուրջը: 

Հնարավոր է. Բայց այս ապրելակերպի համար նույնպես կան ծախսեր, ծախսեր, որոնք այնքան էլ ակնհայտ չեն, որքան մենք կարող ենք մտածել.

• Մեծամտություն. Հին հույներն այն անվանում էին ամբարտավանություն՝ լկտիություն կամ անպիտան ամբարտավանություն, և ողբերգություններ էին սարքում՝ զգուշացնելու մեզ դրա հետևանքների մասին: Մենք բոլորս գիտենք, թե ինչ պատահեց Էդիպի հետ, երբ նրա անզգույշ համոզմունքները նրան մղեցին դեպի իր ճակատագրական վախճանը: Մեծամտությունը մի փոքր քայլում է որոշակիությունից: 

• Անհասկանալի էՀենց որ համոզվում ենք որևէ համոզմունքի մեջ, մենք հակված ենք անուշադիր լինել այն մանրամասների նկատմամբ, որոնք հաստատում կամ հերքում են այն: Մենք դառնում ենք անշահախնդիր հաշվետվողականության նկատմամբ և պոտենցիալ անգամ խուլ ենք տառապանքների հանդեպ: Trish Վուդը, ով վարում էր վերջերս ՔաղաքացիներըԼսելով Կանադայի Covid-19-ի պատասխանը, ընդգծվում է հանրային առողջության մասնագետների հասցրած վնասը. Նա ասում է, որ պատվաստանյութի վիրավորների վկայությունները սարսափելի էին, բայց կանխատեսելի: Ոչ ոք պատասխանատվության չի ենթարկվել. Մեր բոլոր ինստիտուտները, այդ թվում՝ լրատվամիջոցները, որոնք պետք է վերահսկեն դրանք, «գրավվել են և մեղսակից են»:
• ԿրճատումԵրբ մենք հետամուտ ենք լինում մեկ պատմվածքի, ինչպես անում է ոզնին, մենք անտեսում ենք այն, ինչը այնքան էլ չի համապատասխանում պատմվածքին: Դա տեղի է ունենում ամեն անգամ, երբ մարդիկ կրճատվում են թվով (ինչպես Օսվենցիմում), կամ մաշկի գույնով (ինչպես նրանք նախաբողջային հարավում էին), կամ պատվաստման կարգավիճակով (ինչպես մենք բոլորս հիմա): Ապամարդկայնացումը և մարդու բարդ հատկանիշներն անտեսելը ձեռք ձեռքի տված են (թեև միշտ չէ, որ պարզ է, թե որն է առաջինը): 
• Ինտելեկտուալ ատրոֆիաՀենց որ մենք համոզված լինենք, մենք այլևս կարիք չունենք պատասխաններ փնտրելու, մտածելու ճիշտ հարցերի մասին կամ պարզելու, թե ինչպես կարող ենք ելք գտնել խնդրից: Մենք պետք է անողոք լինենք Covid-19-ի ծագումը բացահայտելու մեր փորձի մեջ. Բայց փոխարենը մենք զսպում ենք անցանկալի փաստերը և հաճույքով փոխանակում ենք անհետաքրքրությունը անընդունակության հետ: «Ճշմարտությունը ի հայտ կգա», - գրել է Շեքսպիրը: Դե, ոչ, եթե ժողովուրդը դա չի փափագում և գաղափար չունի, թե ինչպես փնտրել այն:
• Մեր ոգու թուլացում. Սա վստահության արժեքն է, որի համար ես ամենաշատն եմ անհանգստանում: Ամենահետաքրքիր մարդիկ, որոնց հետ ես զրուցում եմ այս օրերին, խոսում են իմաստի մասին: Մենք հասարակություն ենք, ասում են՝ անիմաստ, առանց գիտակցության, թե ով ենք կամ ինչ ենք անում։ Մենք կորցրել ենք մեր ոգին։ Իր բոլոր առավելություններով հանդերձ՝ ոզնուն պակասում է մի մեծ բան՝ նա իր կյանքում ոչ մի հրաշք չունի։ Նա իրեն մարզել է դրանից հեռու։ Եվ առանց զարմանալու, առանց «չգիտեմ» առողջ չափաբաժնի, ինչպիսի՞ն է կյանքը: Որտե՞ղ է դա թողնում մեր ոգին: Որքանո՞վ ենք մենք լավատես, հուզված կամ աշխուժացած:

Ես չգիտեմ, թե ինչպես ենք մենք նորից իմաստ և ինքնության զգացում գտնում, երբ նրանք կորչում են, բայց ես գիտեմ, որ նրանց նույնացնելը որպես իրական Մեր վստահության աղբյուրը մոլուցքը առաջին քայլն է մեզ դրանից բուժելու համար:

Ապրեք հարցերը

Այն պահը, երբ մենք հանձնվում ենք որոշակիությանը, այն պահն է, երբ մենք դադարում ենք հարցականի տակ դնել: 1903 թվականին իր հովանավորյալ Ռայներին ուղղված նամակում Ռիլկե wrote:

Ես ուզում եմ աղաչել ձեզ, որքան կարող եմ, հարգելի պարոն, համբերատար եղեք ձեր սրտում չլուծված ամեն ինչի հանդեպ և փորձեք սիրել հարցերն իրենք՝ ինչպես փակ սենյակներ և ինչպես գրքեր, որոնք գրված են շատ օտար լեզվով։

Մեր մշակույթը ձգտում է ակնթարթային գոհունակություն, պարզ պատասխաններ և հաջողության հասնելու ակնհայտ (և, իդեալական, հեշտ) ուղիներ: Մեզանից շատերը դարձել են ոզնիներ, և դա մեզ շատ արժեցել է վերջին երկու տարիների ընթացքում՝ լավագույն փորձը բժշկության և հետազոտության ոլորտում, թափանցիկություն և հաշվետվողականություն կառավարությունում, քաղաքավարություն խոսակցությունների և հարաբերությունների մեջ, բայց գուցե ոչ ավելին, քան սեփական հետաքրքրասիրության կորուստը: և խոնարհություն:

Չգիտեմ

Այս երեք բառերով մենք ընդունում ենք մարդկության ամենամեծ վախերից մեկը: Ինչպես բանաստեղծուհի Վիսլավա Շիմբորսկան ասաց իր Նոբելյան մրցանակաբաշխության ժամանակ խոսք«Դա փոքր է, բայց թռչում է հզոր թևերի վրա»: Մեր աշխարհում վստահությունը կուտակված է որպես կարգավիճակի և նվաճումների ելակետ: Մեր աշխարհը խաբված է, ինչպես գրել է Ռեբեկա Սոլնիթը, «անորոշը համոզվելու, անհայտն իմանալու, երկնքով թռիչքը ափսեի վրա խորովածի վերածելու ցանկությամբ»:

Մենք կարծում ենք, որ անորոշությունը կբացահայտի մեզ, կհանգեցնի տխուր ազատ անկման, բայց իրականում դա անում է հակառակը: Այն ընդլայնում է մեր միտքը՝ ստեղծելով տարածքներ, որոնք ոչ մի բանով լցնելու կարիք չունեն: Այն հիմք է ստեղծում նորարարության և առաջընթացի համար և բացում է մեզ ուրիշների հետ բովանդակալից կապի համար: 

Ի՞նչ կլիներ, եթե մենք որոշ ժամանակով հրաժարվեինք վստահությունից: Իսկ եթե մենք դադարեինք այդքան ջանասիրաբար աշխատել՝ մեր համոզմունքների շուրջ ամրոցներ կառուցելու համար, և փոխարենը հարմարավետ «ապրենք հարցերը»:

Կոչ եմ անում փորձել: Ձեզ հանձնեք անորոշությանը: Գրկեք զարմանքն ու զարմանքը: Կրկին մեջբերելու համար Շիմբորսկայի խոսքերը. 

Ես չգիտեմ, և դա նորմալ է: Իրականում, դա անխուսափելի է, անխուսափելիորեն գիտական ​​է և խորապես մարդկային: