Brownstone- ը » Բրաունսթոուն ինստիտուտի հոդվածներ » Կարո՞ղ ենք մենք գտնել մեր ճանապարհը դեպի ազատություն:

Կարո՞ղ ենք մենք գտնել մեր ճանապարհը դեպի ազատություն:

ԿԻՍՎԵԼ | ՏՊԱԳՐԵԼ | ՓՈՍՏ

Վերջին մի քանի տարիների քաոսի ամենաապակայունացնող կողմերից մեկն այն է, որ հասարակության հենասյուները՝ մեր դեմոկրատական ​​և ակադեմիական ինստիտուտները, ինչպես նաև դատարանները, լրատվամիջոցները, ոստիկանությունը, բժիշկները, կորպորատիվ հսկաները և մտքի առաջնորդները, ոչ միայն չեն կարողացել։ դիմակայել հասարակության պոստմոդեռն ապակառուցմանը, բայց դարձել են իրականության դեմ պատերազմի ակտիվ հեղինակներ, որոնք դասական լիբերալ դեմոկրատիան վերածում են իր պարոդիայի: 

Ինչպե՞ս են այն ինստիտուտները, որոնք կոչված էին թույլ չտալու քաղաքակիրթ հասարակությանը վերածվել բարբարոսների՝ բոլորի համար ազատության մեջ, դարձան ներկայիս խելագարության անկման շարժիչ ուժը: Ինչպե՞ս ենք մենք արթնացնում հասարակությանը մղձավանջից, որտեղ ոչինչ սուրբ չէ, ազատությունը հայհոյանք է, իսկ աքլորները ձու են ածում… երբ հասարակությունը պարզապես թոթվում է իր ուսերը՝ ի նշան հրաժարականի:

Ժամանակն է խորը սուզվելու առասպելների, պատմությունների և մեծ պատմությունների մեջ, որոնք կապում են հասարակությանը, որպեսզի հասկանանք, թե ինչու է հասարակությունը քանդվում և ինչպես կարող ենք նորից հավաքել Համփթի Դամպթիին:

The Unraveled Tapestry

Որպեսզի հասկանանք, թե ինչու է հասարակությունը քանդվում (ինչը, թվում է, տեղի է ունենում մի քանի սերունդը մեկ, դրա մասին՝ շուտով), մենք նախ պետք է հասկանանք, թե ինչպես է այն միահյուսված: Եթե ​​դիտարկենք այն գործվածքը, որը կապում է ցանկացած առողջ հասարակություն, դրա հիմքում մենք գտնում ենք փոխկապակցված շերտերի բարդ համակարգ, որը սկսվում է հասարակության իրազեկությունից իր պատմության և իր նախնիների պատմություններից: Սկզբունքները մտավոր դյուրանցումներ են, որոնք մենք օգտագործում ենք այս պատմություններից դասերը խտացնելու համար հարմար փաթեթների մեջ, որպեսզի դրանք ավելի հեշտ կիրառվեն մեր կյանքում և փոխանցվեն ապագա սերունդներին: 

Սահմանադրություններն այդ հավերժական սկզբունքները կոդավորում են օրենքի մեջ: Եվ այնուհետև մենք կառուցում ենք իրավական, ակադեմիական և քաղաքական ինստիտուտներ այդ սահմանադրական հիմքի վրա, որպեսզի այդ սկզբունքները պարտադրենք առօրյա կյանքում՝ ապահովելու, որ բոլորը խաղում են նույն կանոններով: Եվ դա մեզ հետ է տանում դեպի այն առասպելները, պատմությունները և առակները, որոնք մենք ինքներս մեզ պատմում ենք մեր պատմության, տիեզերքում մեր տեղի և մեր հույսերի ու երազանքների մասին, որոնք միասին կազմում են մի տեսակ «մեծ պատմությունհասարակությանը խարսխելու իր ինստիտուցիոնալ համակարգի կենտրոնում: 

Խճճված շերտերի այս բարդ գոբելենը կոչված է ստեղծելու խորը փիլիսոփայական հակակշիռ անկայուն միտումներին, ինքնասպասարկման ազդակներին և մութ մղումներին, որոնք խժռում են հասարակության կառուցվածքը: Այն թույլ է տալիս հասարակությանն աճել ընտանեկան միավորի համագործակցությունից դուրս՝ հնարավորություն տալով մարդկանց, ովքեր չգիտեն, չեն վստահում կամ չեն սիրում միմյանց ապրել միասին՝ առանց միմյանց կտոր-կտոր անելու: 

Մեր կարճատև մարդկային կյանքի սահմանափակ տեսանկյունից այս ինստիտուցիոնալ հիմքը (և դրա հիմքում ընկած սկզբունքները) թվում է անսասան, մշտական, հավերժական: Հետևաբար, մենք (սխալ) ենթադրում ենք, որ քանի որ մենք կարողացել ենք ապավինել մեր ինստիտուտներին՝ պաշտպանելու ժողովրդավարական, իրավական և գիտական ​​գործընթացները, որոնք տանում են դեպի արդարություն, արդարություն և ճշմարտություն, մենք նույնպես կշարունակենք ապավինել դրանց վրա: ապագան։ Այլ կերպ ասած, երբ մենք կառուցում ենք «համակարգ», մենք ինքներս մեզ խաբում ենք՝ մտածելով, որ համակարգը ինքնակայուն է լինելու: Մենք ինքներս մեզ խաբում ենք՝ մտածելով, որ կառավարությունը կանի այն տնային տնտեսությունը, որն անհրաժեշտ է համակարգը անխափան գործելու համար: Դա պատրանք է, որը քողարկում է մեր կառուցածի փխրունությունը: 

Ամեն ինչ բավականին լավ է աշխատում… քանի դեռ չի ստացվել: Լիբերալ դեմոկրատիայի ինստիտուցիոնալ հակակշիռներն ու զսպումները տանելիորեն ի վիճակի են դիմակայել հասարակության կարճաժամկետ ազդակներին և հիմարություններին: Բայց համակարգը ի վիճակի չէ զսպել ալիքը, եթե հասարակության մեծ հատվածներ ընդունեն արդարության, արդարության և ճշմարտության մասին նոր մտածելակերպը: 

Ամեն մի քանի սերունդ, կարծես անսպասելիորեն, ամեն ինչ մնում է առանց սոսնձման, քանի որ համակարգը կտրուկ քանդում է այն, ինչ մենք կարծում էինք, որ հավերժ է, որպեսզի վերադասավորվի հասարակության «նոր և բարելավված» հայացքի հետ աշխարհի մասին: Մեր սահմանադրությունների հստակ խոսքերը մեզ ասում են, որ դա չպետք է տեղի ունենա, սակայն այստեղ մենք գտնվում ենք հենց այդ տեսակի համակարգված ապակառուցման մեջ այն ամենի, ինչ արևմտյան քաղաքակրթությունը, իբր, ժամանակին հանդես է եկել: Հասարակությունը կարծես դժոխք է ուզում քանդել բոլոր փիլիսոփայական թելերը, որոնք նախատեսված էին մեզ իրար կապելու:

Կա ասույթ,ամեն ինչ մշակույթից ներքեւ է»։ Ինչպես Շոն Արթուր Ջոյսն այնքան դիպուկ կերպով ցույց է տալիս իր նոր գրքում, Մահացածների խոսքեր (որն առաջացրել է այս էսսեի գաղափարը), մեր պոեզիան, ֆիլմերը, արվեստը, գրականությունը, երաժշտությունը, ճարտարապետությունը, արձանները և կատակերգությունը պարզապես մեր պարապ ժամերին զվարճանալու անլուրջ ձևեր չեն: Դրանք այն փիլիսոփայական վառելիքն են, որը կենդանի է պահում «մեծ պատմվածքը»:

Մեր պատմություններն ու առասպելները ձևավորում են արդարության մասին մեր տեսակետը, սահմանում են արդարության վերաբերյալ մեր վերաբերմունքը և սովորեցնում են մեզ ճիշտի և սխալի զգացումը: Նրանք մեր մտքում տպում են նախշեր այն մասին, թե ինչպիսին է իդեալական աշխարհը, որպեսզի մենք կարողանանք ձգտել դեպի այդ իդեալը: 

Արվեստները մեր հայելին են՝ արտացոլելու հասարակության ներկա վիճակը: Նրանք պահպանում են մեր կապը մեր պատմության հետ: Եվ նրանք մեզ կողմնացույց են տալիս, որով նավարկելու ենք ապագայում: Դրանք համարժեք են Էբենեզեր Սքրուջի Սուրբ Ծննդյան անցյալի, ներկայի և ապագայի ուրվականներին, որոնց խնդիրն է մեզ հաշվետու պահել մեր անցյալի համար, տրամադրել մեզ ոսպնյակ, որի միջոցով կարող ենք մեկնաբանել ներկան և ոգեշնչել մեզ դառնալու ինքներս մեզ ավելի լավ տարբերակները: 

Մի խոսքով, արվեստները ձեւավորում են ընդհանուրը փիլիսոփայական հիմք որի վրա կառուցված է քաղաքակրթությունը և մեզ խոսքեր ու գաղափարներ է տալիս՝ պաշտպանելու հասարակությունը նրանցից, ովքեր ձգտում են այն ապականել: Պլատոնից Օրուել մինչև բարոյական երկընտրանքները, որոնք ի հայտ են գալիս կապիտան Պիկարի USS Enterprise-ի կամրջի վրա։ Աստղային ճանապարհորդություն, մեր մշակութային ժառանգությունը որոշում է կայացնում ինչպես մենք մտածում ենք արդարության, արդարության և ճշմարտության մասին:

Ծառի արմատախիլ անելը

Դատավորները, քաղաքական գործիչները, ոստիկանները, ակադեմիկոսները վակուումում գոյություն չունեն։ Նրանք նույնպես իրենց համայնքների մաս են կազմում և իրենց հետ բերելու են ավելի լայն համայնքի փոփոխվող վերաբերմունքն ու տեսակետը դատարանի դահլիճ, ոստիկանության հսկա, քաղաքական կոճղ և մամուլ: Սակայն հասարակությանը միավորող իրավական ենթակառուցվածքը սովորաբար զսպում է գործել իրենց ազդակների հիման վրա:

Հաստատությունները ստեղծում են այն իներցիան, որը թույլ չի տալիս քաղաքակրթությանը նետվել ժայռից ամեն անգամ, երբ հասարակությունը սիրահարվում է համր գաղափարին: Ինստիտուցիոնալ իներցիան ստեղծում է մի տեսակ քաշքշուկ, որը մշակույթը հետ է տանում դեպի իր արմատները: Բայց երբ ձգումը հատկապես ուժեղ է և բավական երկար է պահպանվում, գալիս է մի պահ, երբ արմատները չեն կարողանում դիմակայել ձգմանը, և ամբողջ ծառը արմատախիլ է լինում: 

Նորմալ ժամանակներում մշակույթն այնքան դանդաղ է փոխվում, որ գրեթե աննկատ է դառնում: Ինստիտուցիոնալ իներցիան էլ ավելի է քողարկում արմատները ձգող փիլիսոփայական հոսանքները: Բայց երբ մշակույթը բավականաչափ հեռանա իր արմատներից, մշակույթի և ինստիտուտների միջև կապն անհաշտելի է դառնում, և համակարգը հանկարծ կթեքվի հասարակության ձգողականության ուղղությամբ: ժողովրդի ակնկալիքների շուրջ համակարգը վերակառուցելու համար. Այս անցումային փուլը ստեղծում է գլխապտույտ ժամանակավոր ապակայունացում, որի ընթացքում մշակույթը և արմատախիլ արված ինստիտուցիոնալ համակարգը այլևս չեն քաշվում միմյանց դեմ:

Երբ մշակույթը հանկարծ ազատվում է ինստիտուցիոնալ քաշքշուկից, դա հանգեցնում է հասարակության չափազանց արագ վերակազմավորման: Այն նաև հանգեցնում է բուռն մշակութային պատերազմի՝ վերահսկելու նոր միավորող մեծ պատմությունը, որը բխում է այս քաոսային անցումային շրջանից: Հենց այդ ժամանակ էլ ակնհայտ է դառնում, որ մեր ոտքերի տակ իսկապես մոնումենտալ ինչ-որ բան է տեղաշարժվել: Եվ մեզանից շատերը անսպասելի են, քանի որ այս մոնումենտալ տեղաշարժերը տեղի են ունենում միայն մի քանի սերունդը մեկ անգամ:

Մշակույթը երկար է զարգանում սոցիալական ցիկլեր. Եթե ​​դուք անցնում եք Ստրոս-Հաուի սերնդի տեսություն քննարկվել է հանրաճանաչ գրքում, Չորրորդ շրջադարձՄարդկության պատմության երկար ցիկլերը հակված են գագաթնակետին հասնելու ճգնաժամային ժամանակաշրջաններին, որոնք տեղի են ունենում մոտավորապես 80 տարին մեկ: Դրանք տեղի են ունենում մոտավորապես յուրաքանչյուր չորս սերունդը, ինչի պատճառով էլ հեղինակներն անվանում են ճգնաժամային դարաշրջան չորրորդ շրջադարձը. Այս չորրորդ շրջադարձերը նշում են քաոսային անցումը, երբ մի «մեծ պատմվածքը» փլուզվում է և փոխարինվում մյուսով ապակայունացման ինտենսիվ շրջանից հետո: Նախկին «չորրորդ շրջադարձերը» տեղի են ունեցել 1459-1497 (Վարդերի պատերազմ), 1569-1594 (Արմադայի ճգնաժամ), 1675-1704 (Փառահեղ հեղափոխություն), 1773-1794 (Ամերիկյան հեղափոխություն), 1860-1865 (ԱՄՆ քաղաքացիական պատերազմ), և 1929-1946թթ. (Մեծ դեպրեսիա, Երկրորդ համաշխարհային պատերազմ): Հիմա մեր հերթն է։

Կլաուս Շվաբի, Ալ Գորի և Սթիվ Բանոնի, ի թիվս այլոց, արտահայտած տեսակետները մեծապես հիմնված են սոցիալական ցիկլերի ուսումնասիրության վրա (և Ալ Գորը և Սթիվ Բանոնը հատուկ անդրադարձել են. Չորրորդ շրջադարձ քանի որ ազդել է նրանց գաղափարների վրա): Ըստ էության, նրանք բոլորն էլ գիտակցում են, որ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո մեծ պատմությունն անցել է իր ընթացքը, և որ հասարակությունը շեղված է և պետք է փիլիսոփայական վերադասավորումներ ունենա. նրանք հույս ունեն կապիտալիզացնել ճգնաժամի ժամանակաշրջանը, որպեսզի փորձեն ձևավորել մեծ պատմությունը, որը բխում է քաոսից, երբ անցումային շրջանն ավարտվի: 

Ոմանք կարող են նույնիսկ ենթադրել, որ մեր որոշ առաջնորդներ, որոնք լիովին գիտակցում են փիլիսոփայական խարիսխների բացակայությունը երկար սոցիալական ցիկլի այս փուլում, կարող են նույնիսկ ակտիվորեն աշխատել՝ խզելու հասարակության կապը իր փիլիսոփայական արմատների հետ՝ միտումնավոր ճգնաժամեր հրահրելով՝ նպատակ ունենալով «հրահրել»: Հասարակությունը դեպի հասարակության իրենց գաղափարական տեսլականը. Վերադառնալ ավելի լավ: Մտքիս են գալիս Covid-ի սխալ կառավարման, էներգետիկ ճգնաժամի, գնաճի ճգնաժամի, պարարտանյութերի պակասի, ուկրաինական պատերազմի և այլնի հետևանքով առաջացած ինքնավստահ վերքերը: 

"Համաճարակը ներկայացնում է մեր աշխարհն արտացոլելու, վերաիմաստավորելու և վերափոխելու հնարավորությունների հազվագյուտ, բայց նեղ պատուհան:- Պրոֆեսոր Կլաուս Շվաբ, Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի հիմնադիր և գործադիր նախագահ*

"Ես իսկապես հավատում եմ, որ COVID-ը ստեղծել է քաղաքական հնարավորությունների պատուհան…— Քրիստիա Ֆրիլանդ, Կանադայի փոխվարչապետ և Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի հոգաբարձուների խորհրդի անդամ*

The "համաճարակը վերակայման հնարավորություն ընձեռեց»Եվ«նորից պատկերացրեք տնտեսական համակարգերը— Ջասթին Թրյուդո, Կանադայի վարչապետ*

Մեր դատավորների, քաղաքական գործիչների, բժիշկների, ակադեմիկոսների և ոստիկանների վիթխարի ձախողումը խոսելու ի պաշտպանություն մեր սահմանադրության մեջ ներառված սկզբունքների, և լայն հասարակության կողմից հակադարձումների բացակայությունը բացահայտում է ողջ հասարակության մշակութային կարևոր փոփոխությունը, որը տեղի է ունեցել երկար ժամանակ: մինչ Covid-ի հայտնվելը: Covid-ը դարձավ ինստիտուցիոնալ ճգնաժամ, քանի որ հասարակությունը որպես ամբողջություն՝ դատավորներից և հանրային առողջապահության մարմիններից մինչև փողոցի սովորական մարդ, վաղուց կորցրել էր հավատը դասական լիբերալ ժողովրդավարության փիլիսոփայական խարիսխների նկատմամբ: Ինստիտուտները զիջեցին, քանի որ հասարակության մեծ մասը սկսել էր դիտարկել մեր սահմանադրություններով պարտադրված իրավական և փիլիսոփայական սահմանափակումները որպես խնդրահարույց խոչընդոտներ, այլ ոչ այնքան անհրաժեշտ սահմաններ, թե ինչ կարող է անել կառավարությունը: Եթե ​​Covid-ը տեղի ունենար 2001 թվականին, մեր փիլիսոփայական արմատները կզսպեին խուճապը։ Մինչեւ 2020 թվականը արմատները չափազանց թույլ էին, որպեսզի դիմադրեին ձգմանը: 

Հետպատերազմյան մեծ պատմությունը և դրա կենտրոնական սկզբունքները դադարել են ոգեշնչել հասարակությանը՝ թողնելով մշակույթն իր արմատներից կտրված և տարված գոբլինների անընդհատ աճող տեսականիով, որի վրա կարող է ազդել իր զայրույթը (ի զուգընթաց այն ակնկալիքների, որ կառավարությունը պետք է ենթադրվի։ ինչ-որ բան անել այդ բոլոր գոբլինների դեմ): Մենք արդեն ինքնության ճգնաժամ ապրող հասարակություն էինք, որը փնտրում էր իմաստը, փնտրում էր պատկանելության զգացում և հուսահատ նոր միավորող «մեծ պատմվածքի» համար, որը կկապի մեզ միասին: 

Covid-ի կողմից ստեղծված «արտակարգ դրությունը» և «անվտանգության ամեն գնով» հանրային պահանջը հաստատություններին պատրվակ տվեցին հրաժարվելու իրենց սահմանադրական սահմանափակումներից՝ այս հաստատությունների ներսում գտնվող մարդկանց ազատություն տալով գործելու այն փիլիսոփայական ազդակները, որոնք աճում էին հասարակության մեջ։ երկար ժամանակ. Covid-ն այն ծղոտն էր, որը վերջապես կոտրեց ուղտի մեջքը. Դա բացեց նոր «չորրորդ շրջադարձի» դուռը։ Համակարգն այժմ հոսքի մեջ է: 

Հետադարձ հայացքով՝ հեշտ է ճանաչել հասարակության վստահության աճող կորուստը դասական ազատական ​​սկզբունքների նկատմամբ, ինչպիսիք են անհատական ​​ազատությունը, մարմնական ինքնավարությունը, անձնական պատասխանատվությունը, խոսքի ազատությունը, հանդուրժողականությունը, արժանիքները, մասնավոր սեփականությունը, առողջ փողը, անօտարելի իրավունքները և այլն: Պոստմոդեռնիստները (նեոլիբերալները) երկար ժամանակ աշխույժ քայքայում են դասական լիբերալիզմի փիլիսոփայական հիմքերը՝ խլելով հասարակության բառերը, գաղափարները և պատմական գիտակցությունը, որոնցով մենք կարող ենք պաշտպանվել անլիբերալ պոստմոդեռնիստական ​​համոզմունքներից:

Եվ մենք ինքնագոհ ենք եղել։ Մենք երևակայության բնապատկերը հանձնեցինք դեկոնստրուկցիոնիստներին, ակտիվիստներին և ցինիկներին։ Ինչպե՞ս կարող է սահմանադրությունը փիլիսոփայական խարիսխ ապահովել մի հասարակության համար, որտեղ ոչինչ սուրբ չէ: 

Այն, ինչի ականատեսն ենք հիմա, դա է ինստիտուցիոնալացման փորձ հասարակության կողմից սովորված անօգնականության, անվտանգության մշակույթի, չեղյալ համարելու մշակույթը, վերաբաշխումը և հետմոդեռն փիլիսոփայության բոլոր մյուս «գոհարները»: Մեր արմատախիլ արված ինստիտուտները փորձում են «վերագտնել» իրենց՝ փորձելով թարմ արմատներ գցել հետմոդեռն նեոլիբերալ փիլիսոփայության շուրջ: Այս կործանարար մշակութային միտումների ինստիտուցիոնալացված ձևերը դժվար թե նման լինեն հասարակության ուտոպիստական ​​հետմոդեռն երևակայություններին, բայց գոնե մենք գիտենք այն միրաժի ձևը, որը նրանք հետապնդում են: Հասարակությունը ցանկանում էր ունենալ ամենազոր, լավ զգացմունքային հովիվ, և կան բազմաթիվ հափշտակողներ, ովքեր պատրաստ են հոգալ այդ պատրանքը: 

Բայց մենք դեռ վաղ ենք քաոսային անցումային շրջանում: Այն, ինչ այժմ ինստիտուցիոնալացվում է, պարտադիր չէ, որ մնա, հատկապես, երբ բռնապետական ​​իշխանության լուծը սկսում է մաշվել: Պատրաստվեք անսպասելիին, երբ ի հայտ են գալիս ապագայի այլ մրցակցային տեսլականներ և ներքաշվում գերիշխանության համար զրոյական պայքարի մեջ: Մեծ պատմությունների ճակատամարտը սկսվել է: 

Մեծ պատմությունների ճակատամարտը

Պատերազմն իրականության դեմ՝ այս պոստմոդեռն նեոլիբերալ մշակութային պատերազմը դասական լիբերալ իդեալների և ճշմարտության օբյեկտիվ որոնման դեմ, առասպելների ստեղծման և պատմվածքի փուլի մի մասն է ձևավորվող հետմոդեռն մեծ պատմվածքի: Այն հյուսում է մի նոր գոբելեն՝ համալրված դևերով, քավության նոխազներով և հերոս-առասպելներով, որպեսզի փորձի պահպանել պոստմոդեռն փիլիսոփայական կայծը և խարսխվել մեր հաստատություններում: Եվ, ինչպես խանդոտ գայլի պես, որը պահպանում է իր տարածքը, չկա կարմիր գիծ, ​​որը նա չի անցնի, որպեսզի իր նոր տարածքից քշի իր մրցակից փիլիսոփայության վերջին մնացորդները: 

Պատահական չէ, որ մեր արձանները, պատմությունը, արվեստը և մշակութային ժառանգությունը հարվածի տակ են: Վրդովմունքը բարոյական չէ, դա մրցակից քաղաքական գաղափարախոսության ռազմավարական գործիքն է։ Նույնիսկ փարավոններն էին խեղաթյուրում արձանները, հուշարձանները և խորհրդանիշները՝ «որպեսզի վարկաբեկեն երբեմնի հարգված մարդկանց և հերքեն երբեմնի հարգված գաղափարները»։* Անցյալի հետ կապը խզելը, նախնիների պատմությունները դիվահարելը և հակառակորդ խորհրդանիշների ոչնչացումը Պատմության ընթացքում բոլոր մշակույթների կողմից կիրառված կանխամտածված ռազմավարություններ երբ գաղափարների պատերազմ է լինում։ 

Հասարակության փիլիսոփայական խորհրդանիշների ոչնչացման նկատմամբ առկա հանրային ապատիան մտահոգիչ արտացոլումն է այն բանի, թե որքան քչերն են դեռ հարգում խորհրդանիշների հիմքում ընկած փիլիսոփայական գաղափարները: Մենք չենք կարող ակնկալել, որ ինստիտուտները կզսպեն ալիքը, եթե հասարակությունը ցույց տա, որ չի գնահատում իր հիմնարար իդեալները և պատրաստ չէ պաշտպանել իր փիլիսոփայական ժառանգության խորհրդանիշները:

Չորրորդ շրջադարձերը անկանխատեսելի են և շատ խառնաշփոթ հենց այն պատճառով tՀեյ միշտ բախվում է էկզիստենցիալ փիլիսոփայական հարցերին, թե ինչպես է կազմակերպված հասարակությունը. Փաստորեն, չորրորդ շրջադարձերը զրոյական մրցակցություն են հասարակության հին և նոր տեսլականների և մրցակից առաջացող մեծ պատմությունների միջև, որոնք հավակնում են փոխարինել խախտված հին կարգը: 

Պատմության ցիկլային օրինաչափությունը խիստ նախազգուշացում է այն մասին, որ այս ճգնաժամային ժամանակաշրջաններում մեծ պատմությունների մրցակցությունը հաճախ վերածվում է իրական կյանքի ծուլության, որը կռվում է արյունով թաթախված խրամատներում զանգվածային մասշտաբով: Խաղադրույքները չեն կարող ավելի բարձր լինել, քանի որ հաղթողները քաղում են տնտեսական համակարգի ավարը, որը ինստիտուցիոնալացված է հաղթող մեծ պատմվածքի շուրջ, մինչդեռ պարտվողները, ինչպես իրենց խորհրդանիշները, դուրս են մնում անհայտության մեջ կամ ընդհանրապես ջնջվում են: 

Քնելուց առաջ մեր երեխաներին պատմած պատմությունները և մեր հարևանների հետ ունեցած զրույցները երբեք ավելի կարևոր չեն եղել. դրանք միակ բաներն են, որոնք կարող են լուծել գաղափարների էկզիստենցիալ մրցակցությունը, նախքան աճող մրցակցությունը հասարակությանը կսուզի բռնակալության կամ պատերազմի մեջ: Ամեն ինչ մշակույթից ներքեւ է։ We պետք է կամուրջներ կառուցել նրանց հետ, ովքեր դարձել են պոստմոդեռնիստական ​​գաղափարախոսության զոհը: Մենք պետք է հետ վերցնենք երևակայության լանդշաֆտը դեկոնստրուկցիոնիստներից, ակտիվիստներից և ցինիկներից: Ինստիտուցիոնալ ճգնաժամը լուծելու համար մենք պետք է հաղթենք մշակութային պատերազմում.

Օրենքը խոնարհվում է մշակույթի առաջ

Չորրորդ շրջադարձերի միջև համեմատաբար կայուն երկար ժամանակաշրջաններում ապրած կյանքերի համար (որոնց ընթացքում տիրում է մեկ մեծ պատմություն), այն գաղափարը, որ հաստատությունները կարող են հանկարծակի հրաժարվել սահմանադրական սկզբունքների նկատմամբ հարգանքից՝ զիջելու նման անազատական ​​և կործանարար ազդակներին, ցնցող և խորապես ապակայունացնող է: Եվ այնուհանդերձ, երբ մենք հետ ենք կանգնում պատմության երկար հայացքին նայելու համար, դա իրականում տեղի է ունենում շատ ավելի հաճախ, քան մենք կարծում ենք: 

Թերևս լավագույն օրինակն է մշակույթի, որը վարում է ամուր սահմանադրական սկզբունքներ (և նախազգուշացում՝ հիշեցնելու մեզ, թե ինչու է այդքան կարևոր շարունակել փորձել կամուրջներ կառուցել նրանց հետ, ում հետ համաձայն չենք, այլ ոչ թե նահանջել մեր սոցիալական մեդիայի փուչիկների մեջ՝ հուսալով, որ ողջախոհությունը կլինի: վերականգնված դատարանների միջոցով) բխում է ԱՄՆ պատմության ամենահետևողական դատական ​​գործերից մեկից. Պլեսի ընդդեմ Ֆերգյուսոնի. Սա այն դատական ​​գործն է, որն օրինականացրել է ռասայական տարանջատումը Միացյալ Նահանգների ողջ տարածքում 1896-ից 1964 թվականներին: 

ԱՄՆ քաղաքացիական պատերազմը կարգավորեց ստրկության սահմանադրական չլուծված հարցը: Եվ այնուամենայնիվ, մշակույթը սկսեց նոր արհեստական ​​պատնեշներ կանգնեցնել ցեղերի միջև գրեթե հենց այն պահից, երբ Քաղաքացիական պատերազմի փոշին սկսեց նստել: Ամբողջ Ամերիկայում նահանգային և մունիցիպալ մակարդակներում սկսեցին ի հայտ գալ տարանջատման մասին օրենքների աճող թիվը: Այս տեղական տարանջատման կանոնների սահմանադրականությունը վիճարկելու համար պարոն Պլեսսին դիտավորյալ նստեց Լուիզիանայում գտնվող երկաթուղային վագոնի սպիտակ հատվածում, որպեսզի նրան ձերբակալեն, որպեսզի իր փաստաբան ընկերներին հնարավորություն ընձեռի սեգրեգացիայի ենթարկել Գերագույն դատարան: Մինչ այդ, ինչպես այն, ինչ տեղի էր ունենում ամբողջ Covid-ում, դատարանները շարունակում էին գտնել ինչ-որ արդարացում կամ իրավական տեխնիկա՝ խուսափելու համար պայքարելուց սահմանադրական սկզբունքների և տարանջատման ձևավորվող մշակույթի միջև անջատման հետ: 

Միստր Պլեսսին և նրա հասակակիցները հերոսաբար որոշեցին պարտադրել հարցը։ Նրանք կազմակերպեցին մանրակրկիտ ծրագրված ձերբակալություն (նույնիսկ ձերբակալող ոստիկանը խաղի մեջ էր)՝ Գերագույն դատարանին մերժելու սեգրեգացիայի հարցը շրջանցելու ցանկացած միջոց: Պարոն Պլեսին և նրա համախոհները համոզված էին, որ Գերագույն դատարանը ստիպված կլինի վճիռ կայացնել հօգուտ պարոն Պլեսիի, քանի որ սեգրեգացիան այնքան հստակ և ակնհայտ խախտում էր Սահմանադրության մեջ ներառված սկզբունքների. սկզբունքներ, որ իրենց ազգը արյունահեղել և մահացել էր ընդամենը 30 հոգու համար։ տարիներ առաջ։ 

Նրանց ծրագիրը տպավորիչ արդյունք տվեց: Գերագույն դատարանը վճիռ է կայացրել ընդդեմ պարոն Պլեսսիի՝ դրանով իսկ օրինականացնելով տարանջատումը Միացյալ Նահանգների ողջ տարածքում մեկ հարվածով: Մշակութային ալիքն այնքան ուժեղ էր, և մեծամասնության տրամադրությունն այնքան հաստատակամորեն կողմ էր տարանջատմանը, որ դատարանները ուղիներ գտան շրջելու սկզբունքները, որոնց իմաստը կարծես քարի վրա գրված էր: Սահմանադրական սահմանները շրջանցելու համար նրանք ընդունեցին «առանձին, բայց հավասար» այլասերված գաղափարը: Դա այն արտահայտությունը չէ, որը դուք կգտնեք որևէ մեկում Անկախության հռչակագիր, որ ՍահմանադրությունԿամ Իրավունքների օրինագիծ. Հասարակությունն այն հորինել է իր ոչ լիբերալ մղումները ռացիոնալացնելու համար:

Պլեսի ընդդեմ Ֆերգյուսոնի պատմությունից սարսափելի նախազգուշացում է այն մասին, թե որքան հեշտությամբ է հասարակությունը գտնում ստեղծագործական ուղիներ՝ վերաիմաստավորելու ժայռի պինդ սկզբունքները՝ ժամանակի ոգուն համապատասխան. 

  • «Առանձին, բայց հավասար». 
  • «Ատելության խոսքը ազատ խոսք չէ». 
  • «Ազատությունը սպառնալիք է ժողովրդավարության համար». 
  • «Խոսքի ազատությունը հրաշալի է, բայց ապատեղեկատվությունը տեղ չունի հասարակության մեջ». 
  • «Գրաքննությունն անհրաժեշտ է պաշտպանված խմբերի ազատ խոսքի պաշտպանության համար»: 
  • «Ազատությունը պետք է սահմանափակվի՝ պաշտպանելու ուրիշի կյանքի իրավունքը»։ 
  • «Ընդամենը երկու շաբաթ է մնում կորը հարթեցնելու համար»:
  • «Ընտրությունները ունեն հետևանքներ». 
  • «Դա հարկադրանք չէ, եթե դու կամովին բարձրացնես քո թեւը՝ սխալ ընտրության հետևանքներից խուսափելու համար»: 

Օ՜, որքան հեշտ է ռացիոնալացնել սահմանադրական սկզբունքները՝ ժամանակի կրքերին համապատասխան:

Երբեք մի թերագնահատեք հասարակության կարողությունը՝ արդարացնելու աներևակայելին, որպեսզի հասնի իր ուզածին: Եվս 68 տարի պահանջվեց, որպեսզի ամերիկյան մշակույթը չսիրահարվի սեգրեգացիային, և որ իրավական համակարգը արտացոլի այդ փոփոխվող վերաբերմունքը Քաղաքացիական իրավունքների մասին 1964 թ. Երբ ալիքը բավականաչափ ուժեղ է, ամեն ինչ մշակույթից ներքև է, այդ թվում՝ օրենքը: Հիմա է Նշում լռելու ժամանակը. 

Թոմաս Ջեֆերսոնի պարտքերը

Երբ դրանք դառնում են ինստիտուցիոնալ, մշակութային վերաբերմունքի մեծ փոփոխությունները պահանջում են սերունդներ, որպեսզի չեղարկվեն: Երբ համակարգը հարմարվում է նոր մտածելակերպին, նոր արմատներ գցում և այդ փոփոխություններն օրենսդրորեն գրում, առաջանում է մի ամբողջ տնտեսություն, որը կախված է այս նոր համակարգից և վտանգված է, եթե փոփոխությունները հետ մղվեն: Մեծամասնությունը, որը օգուտ է քաղում նոր կարգից, հետևաբար ատամ ու եղունգներով կպայքարի նոր համակարգը պաշտպանելու համար, սերունդների ընթացքում, նույնիսկ եթե այն փտած է մինչև հիմքը: Անտրամաբանականը, դաժանը և անհեթեթը բոլորը ռացիոնալացվելու են հանուն գոյատևման: Ոչ ոք չի կծում ձեռքը, որը կերակրում է նրան: 

Նույնիսկ ամենաանօտարելի իրավունքները բարակ ապակու պես կփշրվեն, եթե արդար մեծամասնությունը բարոյապես արդարացված զգա դրանց վրա դրոշմելու՝ հորիզոնում մատնանշող ինչ-որ ուտոպիայի հասնելու համար: Նույնիսկ ամենահստակ սկզբունքները կռացիոնալացվեն, եթե պարտք ունեցող մեծամասնությունը կախված դառնա բարոյապես սնանկ համակարգից: Covid-ի անկումը և մակաբուծական զարգացող տնտեսությունը, որն օգուտ է քաղում հետմոդեռն նեոլիբերալ գաղափարներից, պատմությունը կրկնվում է: Մենք հնձում ենք այն, ինչ ցանել է մեր փոփոխվող մշակույթը։ Վայ մեզ բոլորիս, և հատկապես այն սերունդներին, ովքեր կժառանգեն այն, ինչ տեղի է ունենում մեր ժամացույցի ընթացքում, եթե հասարակության այս նեոլիբերալ վերաիմաստավորումը հաջողի խարսխվել մեր ինստիտուտներում:

Նկատի ունեցեք Թոմաս Ջեֆերսոնի նամակի հետևյալ հատվածը, որը գրվել է 22 թվականի ապրիլի 1820-ին, որտեղ նա պայքարում է ստրկության ինստիտուտի անբարոյականության դեմ և ողբում է իր անկարողությունը՝ տեսնելու այն վերջ տալու միջոց՝ առանց իրենց նոր ազգը երկու մասի բաժանելու: Նամակն ամբողջությամբ կարող եք կարդալ այստեղ

"Աշխարհագրական գիծը, որը համընկնում է ընդգծված սկզբունքի հետ՝ բարոյական և քաղաքական, երբ ստեղծվել և պաշտպանվել է մարդկանց զայրացած կրքերից, երբեք չի ջնջվի. և ամեն նոր գրգռվածություն ավելի ու ավելի խորը կնշանակի այն: Գիտակցված ճշմարտությամբ կարող եմ ասել, որ չկա մի մարդ երկրի վրա, ով ավելին կզոհաբերեր, քան ես կկատարեի՝ մեզ ազատելու այս ծանր նախատինքից, ցանկացած գործնական ձևով։ Այդ տեսակի սեփականության զիջումը, որովհետև այն սխալ է կոչվում, մի բան է, որը ինձ չի արժենա երկրորդ անգամ մտածելու համար, եթե այդ կերպ հնարավոր լիներ իրականացնել համընդհանուր ազատագրում և արտաքսում, և աստիճանաբար և պատշաճ զոհողություններով , կարծում եմ, որ դա կարող է լինել: Բայց, ինչպես որ կա, մենք գայլին ականջի մոտ ունենք, և մենք ոչ կարող ենք նրան պահել, ոչ էլ ապահով բաց թողնել։ Արդարությունը մի մասշտաբով է, իսկ ինքնապահպանումը ՝ մյուսում."

Իր ողջ կյանքի ընթացքում Թոմաս Ջեֆերսոնը ստրկությունը անվանել է բարոյական այլասերվածություն: 1779 թվականին նա հանդես էր գալիս ստրուկների աստիճանական ազատագրման, ուսուցման և ինտեգրման, այլ ոչ թե անհապաղ ազատազրկման համար՝ հավատալով, որ անպատրաստ մարդկանց ազատ արձակելը, ովքեր գնալու տեղ չունեն և իրենց պահելու միջոցներ չունեն, նրանց միայն դժբախտություն կբերի։*. 1785 թվականին Ջեֆերսոնը նկատեց, որ ստրկությունը փչացնում է ինչպես տերերին, այնպես էլ ստրուկներին:* Եվ 1824 թվականին, իր նամակից երեք տարի անց, նա առաջարկեց ստրկությանը վերջ տալու ծրագիր (որը մերժվեց)՝ ստիպելով դաշնային կառավարությանը գնել բոլոր ստրուկ երեխաներին 12.50 դոլարով և նրանց ուսուցանել ազատ մարդկանց զբաղմունքներում:* 

Ջեֆերսոնի երկու մռայլ կանխատեսումներն էլ իրականացան։ Ամերիկան ​​իրոք երկու մասի է բաժանվել դաժան քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ, որն առաջացել է ստրկության չլուծված խնդրի պատճառով: Եվ երբ 1863 թվականին վերջապես ազատ արձակվեցին ստրուկները, հարյուր հազարավոր նախկին ստրուկներ սովամահ եղան, իսկ միլիոնավոր մարդիկ սովամահ եղան, քանի որ գնալու տեղ չունեին:*

Եվ այնուամենայնիվ, մինչև այն օրը, երբ նա մահացավ 1827 թվականին (ավելի քան 50 տարի անց, երբ նա համահեղինակեց Անկախության հռչակագիր Դասական ազատական ​​իդեալների շուրջ ազգ ստեղծելու համար, որոնցից ամենակարևորը այն գաղափարն է, որ բոլոր մարդիկ հավասար են ստեղծվել, Ջեֆերսոնը, այնուամենայնիվ, պահպանում էր ստրուկների ամենամեծ պոպուլյացիաներից մեկը ցանկացած պլանտացիայի վրա (նա ուներ ավելի քան 600 ստրուկ իր կյանքի ընթացքում։ կյանքի ընթացքում): Թեև նա իր կտակի միջոցով ազատեց փոքր թվով ստրուկների, նրա մնացած 130 ստրուկները, ինչպես նաև իր պլանտացիոն հողերն ու տունը, բոլորը վաճառվեցին՝ մարելու նրա պարտքերը։

Ջեֆերսոնն իր չափահաս կյանքում երբեք պարտքերից չի մնացել: Որոշ պարտքեր ժառանգել էր նրա սկեսրայրից, որոշ պարտքեր նա կուտակել էր՝ մշտապես ապրելով իր հնարավորություններից դուրս, և Հեղափոխական պատերազմի հետևանքով առաջացած սանձարձակ գնաճը («հողատարածքի մեծ վաճառքից միայն բավականաչափ փող ստացվեց «մեծ վերարկու» գնելու համար»։ ), ինչպես նաև 1819 թվականի ֆինանսական խուճապը խափանեց նրա մարման փորձերը։

Երբ համակարգը ինստիտուցիոնալացվում է, և՛ բանտապահը, և՛ բանտարկյալը փակվում են փտած համակարգի մեջ: Նրան կերակրող ձեռքը ոչ ոք չի կտրում: Թոմաս Ջեֆերսոնը հասկանում էր բարոյականության և ինքնապահպանման կոռուպցիոն քաշքշուկը, երկաթի մեջ հայտնվածների և պարտքերի թակարդի մեջ հայտնվածների խոցելիությունը, ինչպես նաև ինստիտուցիոնալ իներցիայի ծանրությունը, որը շատ սերունդների ընթացքում պահպանում է փտած համակարգը:

Թոմաս Ջեֆերսոնի և նրա հասակակիցների կյանքի վանդակավոր մանրամասները ցույց են տալիս, որ նրանք սխալական և անկատար մահկանացուներ են, ճիշտ այնպես, ինչպես բոլորս: Պատճառը, թե ինչու նրանք պետք է հարգվեն, և ինչու մենք նրանց պատվին արձաններ ենք կառուցում, այն է, որ պահպանենք սխալ տեսլականների պատմությունը, ովքեր բրիտանական միապետության ձեռքից իշխանությունը խլելու պահին նախընտրեցին ոչ թե իրենց թագավորներ թագադրել, այլ փոխարենը: ճանաչեցին իրենց սեփական սխալները և, հետևաբար, ընտրեցին հասարակությանը խարսխել մի շարք սուրբ սկզբունքների և հավերժական իդեալների շուրջ, որոնք նախատեսված էին պաշտպանելու անհատին և՛ թագավորներից, և՛ ամբոխներից, և որոնք կոչված էին ոգեշնչելու հասարակությանը շարունակաբար վերագտնելու այդ սկզբունքներն ու իդեալները՝ որպես միջոց: հավերժ ձգտել դառնալ իր ավելի լավ տարբերակը: Մահկանացու մարդկանց կողմից ստեղծված անմահ գաղափարներ.

Դժվար չէ քանդել երևակայությունը, քանի դեռ հասարակությանը մնում է մոխիր: Քանդող գնդակը ճոճելը հեշտ է: Ի հակադրություն՝ ստեղծել հասարակությանը հուշող տեսլական ինքն իրեն բարձրացնել ստրկությունից և ճնշումից, բացառապես երևակայության ուժով, և որպեսզի այդ տեսլականը շարունակի սերունդ առ սերունդ նորից ոգեշնչել… հիմա դա բոլորովին այլ բան է: 

Իդեալների ժառանգությունը, որը Ջեֆերսոնը գրել է իրենց ազգի հիմնադիր փաստաթղթերում, ստեղծել են փիլիսոփայական անխափան թել, որը տանում է անմիջապես Անկախության հռչակագիր 1776 թվականին Աբրահամ Լինքոլնի մոտ Ազատության հռչակում Միավորված ազգերի կազմակերպությանը 1863թ. Համընդհանուր հռչակագիր Մարդու իրավունքների 1948 թվականին և դեպի 1964 քաղաքացիական իրավունքների մասին ակտ այն բանից հետո, երբ վերապատվելի դոկտոր Մարտին Լյութեր Քինգ-կրտսերը Ամերիկային պատասխանատվության ենթարկեց իր բարոյական կեղծավորության համար: Մենք կանգնած ենք փիլիսոփայական հսկաների ուսերին. Որպեսզի չմոռանանք.

Սրբազան հավատալիքների կիսամյակը

Սահմանադրության մեջ սկզբունքներ գրելը որպես սրբազանանօտարելի, եւ Աստվածատուր գրչի հնարամիտ հարված էր հասարակությանը ազդանշան տալու համար, որ դրանք քաղաքակրթության հիմքում ընկած հիմնաքարերն են: Դա մեր նախնիների համար ապագա սերունդներին զգուշացնելու միջոց էր. «մի խառնվեք այս սկզբունքների հետ, այլապես ամբողջ համակարգը կփլուզվի ձեր ականջների շուրջ»: Ինչ-որ բան սուրբ հռչակելով՝ մենք հույս ունենք հետաձգել գաղափարների անողոք վերաիմաստավորումը, որպեսզի մարդկանց ժամանակ տանք հասկանալու սկզբունքների հիմքում ընկած իմաստությունը, նախքան դրանք քանդվելը կամ մի կողմ նետվելը: 

"Յուրաքանչյուր սերունդ, քաղաքակրթություն ներխուժում են բարբարոսները մենք նրանց անվանում ենք «երեխաներ»։ ~ Hannah Arendt

Փաստորեն, մշակույթը անվերջ մրցակցություն է մեր նախնիների իմաստության, ամբոխի կույր ախորժակների և նորության ծարավների միջև: Յուրաքանչյուր սերունդ պետք է վերագտնի և նորից ոգեշնչվի սկզբունքներից՝ դրանք կենդանի պահելու համար: Սրբության զգացումը զարգացնելը միտումնավոր ստեղծագործելու միջոց է փիլիսոփայական իներցիա որպեսզի երիտասարդությանը ժամանակ տրամադրվի՝ ձեռք բերելու հասունության օգուտը և ինքնամտածողության հմտությունը, նախքան նա կորոշի այրել Հռոմը գետնին այրելու համար՝ ճանապարհ բացելու նոր պարտեզի պալատի համար: 

Սահմանադրությունը, որը Ամերիկայի հիմնադիր հայրերը դրեցին իրենց հանրապետության հիմքում, զրկեց առաջնորդներին իրենց սուրբ աուրայից, բայց նրանք չթողեցին հասարակությանն առանց խարիսխի, որը պաշտպանում էր այն մարդկային էության անկայուն քմահաճույքներից: Նրանք «սրբազանի»՝ երկնային կողմից հաստատված իշխանության գաղափարը, որը կասկածի տակ չի դրվի, մարդկանցից փոխանցեցին սկզբունքներ: 

Վերացնելով «իշխելու աստվածային իրավունքի» նախալուսավորչական սուրբ գաղափարը և փոխարինելով այն սուրբ (անօտարելի) իրավունքներով, որոնք փոխարինում են թե՛ եկեղեցու, թե՛ պետության հեղինակությանը, հիմնադիր հայրերի կողմից ստեղծված հանրապետությունը դրեց դասական լիբերալ ժողովրդավարության փիլիսոփայական հիմքերը։ . (Նույնիսկ «ազատական» բառը գալիս է «ազատությունից»: Լիբերալ դեմոկրատիան ժողովրդավարություն է զսպված անհատական ​​իրավունքներով սահմանված սահմաններով։ Հիմնադիր հայրերը ընդունել են, որ եթե անհատական ​​իրավունքները չեն անօտարելի (սուրբ), դեմոկրատական ​​մեծամասնության իշխանությունը շուտով կդառնա ոչ այլ ինչ, քան մեծամասնության բռնակալություն, որը նաև հայտնի է որպես ամբոխավարություն:

Ամերիկայի հիմնադիր հայրերը կոտրեցին ժառանգական հիերարխիայի խեղդամահը: Պատմության մեջ առաջին անգամ հասարակության կառուցվածքը խարսխված էր ոչ թե արմատացած քաղաքական էլիտայի շուրջ, այլ գաղափարի շուրջ: Պատմության մեջ առաջին անգամ հասարակությունը կապված էր սահմանադրությամբ, որը նախատեսված էր անհատներին պաշտպանելու ինչպես մակաբույծ կառավարիչների քմահաճույքներից, այնպես էլ երամի հավաքական շահերից: Անհատների համար անօտարելի սահմանադրական իրավունքները, ինչպես խոսքի ազատությունը, նույնպես տարածություն են ստեղծել գիտական ​​հետախուզության ծաղկման համար: Օբյեկտիվ ճշմարտությունների որոնումը լիովին կախված է այն անհատներից, ովքեր ունեն սրբազան ազատություն՝ դիմակայելու հաստատված դոգման և կոնսենսուսի համոզմունքներին: Քանի դեռ ոչ ոք ուրիշին լռեցնելու ուժ չունի, բանավեճը հարթելու գործիք մնում են միայն ապացույցները:

Բայց սուրբը մշակված պատրանք է: Դա միայն հավատք սրբության մեջ դա իրական է դարձնում: Դա միայն հասարակությանն է հավատք թագավորների կամ հասարակության աստվածային իրավունքների մեջ հավատք անօտարելի իրավունքների, արժանիքների և մարմնական ինքնավարության մեջ, որոնք ստիպում են հասարակությանը վարվել այնպես, կարծես այդ բաները գոյություն ունեն: Ի վերջո, մշակույթի բարակ երեսպատումը, որը սնվում է մեր հարևանների ականջների միջև գորշ տարածություններում. միայն պաշտպանել մեր իրավունքները. 

Մենք գոյություն ունենք միայն որպես ազատ ինքնավար մարդիկ՝ անկախ և՛ նախիրի, և՛ հովվի կամքից, քանի դեռ անհատի ինքնիշխանության թանկագին գաղափարը մնում է սուրբ հասարակության հավաքական երևակայության մեջ: Այդ սուրբ հավատքն այն է, ինչ վտանգված է ներկայիս հետմոդեռն մշակութային պատերազմի մեջ, քանի որ հասարակությունը փորձում է ազատվել Թոմաս Ջեֆերսոնի և նրա հասակակիցների կողմից ստեղծված սուրբ սկզբունքներով պարտադրված սահմաններից:

Ինչպես ժամանակին փարավոնների կողմից կանգնեցված արձանները և թագավորների կողմից կրած ոսկե թագերը, այն թղթի վրա գրված է Սահմանադրությունը և այն պատմությունները, որոնք մենք պատմում ենք մեր երեխաներին, գործիքներ են, որոնք ստեղծվել են մեր նախնիների կողմից՝ հիմնական սուրբ հավատալիքները կենդանի պահելու համար: Պոստմոդեռնիստները մերժում են անվերապահ իրավունքներն ու հավերժական սկզբունքները՝ որպես վաղուց մահացած մարդկանց կողմից ստեղծված հնացած գեղարվեստական ​​սահմաններ (սոցիալական կոնստրուկցիաներ) և դրանք դիտում են որպես խոչընդոտ «իրագործելու գործերը»: Բայց իմաստուն մարդը գիտակցում է համակարգի փխրունությունը, որը պաշտպանված է միայն մեծամասնության հավաքական համոզմունքներով, հասկանում է, թե որքան հեշտությամբ հասարակության հում կրքերը կարող են նման համակարգը գցել անզուսպ բռնակալության մեջ, և, հետևաբար, չափազանց ջանասիրաբար աշխատում է այս սկզբունքների հավերժական արժանիքները հաղորդելու համար: . 

Նույնիսկ նախքան իր հոգին առևտրային շահերին վաճառելը, Ձմեռ պապը պարզապես ֆանտազիա էր… բայց նաև էկզիստենցիալ փիլիսոփայական փորձ: Ամեն կոնստրուկտ չէ, որ արժանի է ապակառուցման: Որոշ կառուցվածքներ էական նշանակություն ունեն գոբելենը պահպանելու համար, որը թույլ է տալիս հասարակությանը գոյություն ունենալ. մեր երևակայությունը կախված է նրանցից քաղաքակրթությունը պահպանելու համար: 

Սրբության զգացում առաջացնելը մեզ հուզում է զգացմունքային մակարդակով: Այն փիլիսոփայական սկզբունքը վերածում է հուզական փորձի: Այդ հուզական փորձառությունը կարևոր գործիք է՝ սերմանելու հավերժական սկզբունքներ, որոնք պաշտպանում են մեզ բառերի անողոք շղթաներից, որոնք մենք միասին հավաքում ենք մեր կյանքի ընթացքում՝ փորձելով ռացիոնալացնել մեր իմպուլսիվ մղումները: Մեր իսկ խոսքերով խաբելը ամենահեշտը ինքներս ենք: 

Սրբության զգացումը մեզ պաշտպանում է փիլիսոփայական կենսական սահմանները ռացիոնալացնելուց, որոնց վրա մենք ապավինում ենք մեզ մեզանից և միմյանցից պաշտպանելու համար: Այն օգտագործում է երևակայության ուժը՝ ձևավորելու մեր վարքը: Սրբության զգացումը մեր հավաքական երևակայության մեջ ստեղծված գոբելենի էական մասն է, որը բարդ հասարակություններին հնարավորություն է տալիս կարգուկանոն ստեղծել քաոսից և ապրել միասին՝ առանց միմյանց պատռելու: 

Անկախ նրանից, թե սուրբն արտահայտվում է աշխարհիկ, թե կրոնական տերմիններով, այն, ինչ մենք ընկալում ենք որպես սուրբ, խարիսխ է ստեղծում մեզ՝ որպես գործող հասարակություն, կապելու համար: Սիմվոլիկան, հույզերը և ակնածանքն ու զարմանքը, որոնք առաջ են բերում մեր սրբության զգացումը, կարող են ներշնչել ընդհանուր երևակայություն այնպես, որ միայն բառերը չեն կարող: Երբ ոչինչ սուրբ չէ, մենք կորցնում ենք մեր փիլիսոփայական պաշտպանությունը: Երբ ոչինչ սուրբ չէ, մենք դառնում ենք ցրված, ճեղքված, իմպուլսիվ, մեր հույզերով կառավարվող տեսակ, անկարող ենք ճանաչել ինքներս մեզ, անկարող ենք սահմանափակել ինքներս մեզ և անկարող ենք գործել որպես միասնական հասարակություն: 

Անկախ նրանից, թե սուրբը փորձված է աշխարհիկ կամ կրոնական առումներով (միևնույն վերջնակետին հասնելու մեկից ավելի ճանապարհ կա), սրբի զգացումը պաշտպանում է հասարակության փիլիսոփայական գոբելենը մարդկության՝ թելերը քաշելու ցանկությունից՝ տեսնելու, թե ինչ է բացվում: 

Պոստմոդեռնիզմը սրբության փլուզումն է։ Դա երևակայության դեկոնստրուկցիա է։ Դա ընդհանուր աշխարհի ոչնչացումն է, որը մենք ստեղծում ենք մեր հավաքական երևակայության մեջ և փիլիսոփայական սահմանների ոչնչացում, որոնք մենք դնում ենք այդ երևակայական աշխարհում: 

Դաժան իրականությունն այն է, որ դասական լիբերալ ժողովրդավարության վեհ իդեալները փխրուն երեսպատված են ամբոխավարության վրա: Այն աշխատում է միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ մեծամասնությունը հավատում է համակարգի հիմքում ընկած սկզբունքներին և ոգեշնչված են վարվել այնպես, կարծես իրական են: Նախկինում ավանդական լիբերալները, պահպանողականները և ազատականները անխնա վիճում էին այդ դասական լիբերալ սկզբունքները գործնականում կիրառելու ճշգրիտ բաղադրատոմսի շուրջ, սակայն մանրամասների շուրջ անվերջ վեճն ինքնին իդեալները կենդանի պահող բանի էական մասն էր։ հանրային երևակայություն. Համակարգը մնաց անձեռնմխելի, քանի որ մեծամասնությունը կարծում էր, որ իդեալներն իրական են, հավերժական և արժանի են պաշտպանվելու նույնիսկ իրենց համար մեծ գնով, ինչը «սուրբ» ասելու ևս մեկ ձև է: 

Եթե ​​մենք թույլ տանք, որ պոստմոդեռն նեոլիբերալիզմի նիհիլիզմը կործանի դասական ազատական ​​սկզբունքների նկատմամբ սուրբ հավատը, հասարակության կանոնները կորոշվեն ամբոխի անընդհատ փոփոխվող վերաբերմունքով և ախորժակներով: Եթե ​​ոչինչ սուրբ չէ, ապա հասարակության միակ խարիսխը նրա ղեկավարների քմահաճույքներն են: Մենք կվերադառնանք պատմության լռելյայնությանը, որտեղ «կարող է ճիշտ լինել», և հասարակությունը ներքաշվելու է անվերջ զրոյական պայքարի մեջ՝ վերահսկելու գահի հում իշխանությունը: Նույնիսկ թագավորների աստվածային իրավունքի հանդեպ սուրբ հավատը ժամանակին ծառայում էր մի նպատակի, որը ոչ միայն պաշտպանում էր հիերարխիայի վերին մասում գտնվողներին ներքևից եկող մարտահրավերներից, այլ նաև պաշտպանում էր ողջ հասարակությունը անվերջ ցեղային պատերազմների հետևանքով սպառվելուց: 

Պատահական չէ, որ հասարակության կողմից սուրբ սկզբունքների նիհիլիստական ​​մերժումը ուղեկցվում է սրբազան անսխալական տեխնոկրատիայի («վստահիր փորձագետներին») վերելքով: Երբ սկզբունքները դադարում են լինել այն խարիսխը, որի շուրջ կառուցվում է հասարակությունը, միակ այլընտրանքային խարիսխը, որը կարող է խանգարել հասարակությանը տրոհվել միլիոնավոր պատերազմող ցեղերի, հասարակությանը խարսխելն է իր առաջնորդների հում հեղինակության շուրջ և պաշտպանել նրանց հեղինակությունը ամեն գնով, նույնիսկ երբ: նրանք ստում են, խաբում են, գողանում կամ խիստ անգործունակ են: Եվ հենց սկզբից՝ մեր տեխնոկրատ առաջնորդները բնազդաբար փորձում են փաթաթվել աստվածային կարգադրված զորության աուրայի մեջ, որը «չպետք է կասկածի տակ դրվի», որպեսզի պաշտպանեն իրենց գահի մրցակիցներից: 

Ինստիտուցիոնալ Scienz-ը և վարչակարգի համար բարյացակամ լրատվամիջոցները ոտք են դրել այն դերին, որը ժամանակին Եկեղեցին խաղացել է ընտրված բռնակալների իշխանությունը սրբացնելու գործում: Սրբազան տեխնոկրատական ​​իշխանության դեմ ուղղված մարտահրավերներն ավելի ու ավելի են դիտվում (և պատժվում) որպես հայհոյանք (սահմանվում է որպես «Աստծո կամ սուրբ բաների մասին սրբապղծորեն խոսելու արարք կամ վիրավորանք»): Ճակատագրի հեգնանքով, նույնիսկ լուսապսակի սիմվոլիկան ավելի ու ավելի է վերադառնում պետական ​​բարեկամական լրատվամիջոցներում: 

Առանց սուրբ սկզբունքների, իշխանությունը նուրբ ուժ է, որը խաղում է պատրանքների և խորհրդանիշների հետ և պաշտպանվում բիրտ ուժով: Պոստմոդեռն նեոլիբերալիզմի նիհիլիզմն ինքնին մշակված պատրանք է. Առաքինության ազդանշանների տակ և հասարակության համակարգված ապակառուցման հետևում թաքնված են փարավոնների և կայսրերի կոշտ բնազդները, որոնք փորձում են վերահաստատել իշխելու իրենց աստվածային իրավունքը: Պատմությունը վերադառնում է միջինին:

Ո՞վ է Բոսը: Սկզբունքներ ընդդեմ մարդկանց

Կայունություն ստեղծելու համար հասարակությունը պահանջում է մեծ բարդ հասարակությունների հիմքում ընկած դարավոր հարցին պատասխանելու միջոց. Ո՞վ է ղեկավարը: Որպեսզի հասարակությունը չվերածվի պատերազմող ցեղապետերի միջև անվերջ բարբարոսական ծուլության մեջ, մենք պետք է հյուսենք առասպելների, պատմությունների և սուրբ հավատալիքների մշակված գոբելեն կամ սուրբ մարդկանց կամ սուրբ սկզբունքների շուրջ: Մի ճանապարհ տանում է դեպի դասական լիբերալ ժողովրդավարություն։ Մյուսը տանում է դեպի բռնակալություն։ Այն համոզմունքները, որոնք մենք ընտրում ենք պահպանել որպես սուրբ, կա՛մ ցեմենտի զորություն, կա՛մ զսպելու այն: Սրբազան սկզբունքները քանդելով՝ պոստմոդեռնիստները ճանապարհ են հարթում դեպի սուրբ մարդկանց և սրբազան պաշտպանված խմբերի հիերարխիկ համակարգ։

Առանց սուրբ սկզբունքների, կարողությունը ճիշտ է: Առանց սուրբ սկզբունքների, ինքնավար անհատները վերածվում են միանգամյա օգտագործման սուբյեկտների, որոնք պետք է ենթարկվեն նախիրի կոլեկտիվ պահանջներին… կամ ավելի ճիշտ, ինչպես անասունները, նրանք դառնում են ուժեղների սեփականությունը, ովքեր ամրացնում են իրենց իշխանությունը` հավակնելով խոսել հոտի փոխարեն: 

Անհատական ​​ինքնավարությունը գոյություն ունի միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ մեծամասնությունը հավատում է (և վարվում է), կարծես անհատն ունի ինչ-որ սուրբ աստվածատուր անօտարելի իրավունքներ: որոնք գերազանցում են կառավարության լիազորությունները, նույնիսկ երբ անհատի շահերը հակասում են մեծամասնության (կամ պետության շահերին) շահերին:. Անհատական ​​սուրբ իրավունքների նկատմամբ հավաքական հավատը ստիպում է հասարակության յուրաքանչյուր անդամին իրեն պահել այնպես, կարծես գոյություն ունի անհատական ​​ինքնավարություն: Միայն ընդհանուր համոզմունքն է այն իրական դարձնում: Առանց այդ սուրբ հավատքի, քչերը կրկին կզոհաբերվեն ի շահ շատերի, քանի որ ամբոխը հավանություն է տալիս:

Չկա ավելի սուրբ բան, քան անհատի իրավունքների գաղափարը։ Այդ գաղափարը, երբ այն կիսում է հասարակության մեծ մասը, թույլ է տալիս մեզանից յուրաքանչյուրին, անհատապես, լինել մեր ճակատագրի տերը: Այդ սուրբ գաղափարը մեզ թույլ է տալիս գոյություն ունենալ որպես այլ բան, քան որպես ռեսուրսներ երամակի օգտին, որպես ինչ-որ բան ավելին, քան պարզապես ատամներ ուրիշի մեքենայի մեջ: 

Որպեսզի դատավորը պաշտպանի անհատի սրբազան անօտարելի իրավունքները, նա պետք է ոչ միայն ինքը հավատա դրանց, նա նույնպես պետք է տեսնել որ հասարակության մեծ մասը հավատում է դրանց. Քանի դեռ հասարակությունը լռում է, քանի որ արձաններն ընկնում են հրապարակում, և քանի դեռ գրքեր են այրվում, մեր հաստատություններում աշխատող քչերն են վտանգի ենթարկելու գիրք այրողների և արձանները քանդողների զայրույթը՝ խոսելով դրա դեմ: Անտարբերությունն ու զայրույթը ինստիտուտներին սովորեցնում են այն, ինչ հասարակությունը համարում է սուրբ:

Եվ այսպես, մեկ սերնդի ընթացքում մենք ստանում ենք հարգանք Լրագրողներ առանց սահմանների երկրպագել Կառավարություններ առանց սահմանափակումների. Հաստատությունները պաշտպանում են այն, ինչ հասարակությունը համարում է սուրբ:

Ամեն ինչ քանդելով՝ պոստմոդեռնիզմը ջնջել է այն գոբելենը, որի վրա կառուցված է հասարակությունը։ Փոշի դարձնելով ամեն ինչ՝ պոստմոդեռն նեոլիբերալիզմը ստեղծել է հասարակության կառուցվածքի այլասերվածություն, սրբության ծաղրում, օբյեկտիվ ու համամարդկային ճշմարտությունների որոնումների ծաղր։ Քանդելով սրբազան սկզբունքները՝ պոստմոդեռնիզմը դուռ է բացել սուրբ մարդկանց առաջ։

Տարօրինակ ձևով պոստմոդեռն նեոլիբերալիզմը դասական լիբերալ ժողովրդավարության հայելային պատկերն է: Այն պնդում է նույն պատմությունը, օգտագործում է նույն լեզուն և ընդօրինակում է նույն ինստիտուցիոնալ ձևը: Այնուամենայնիվ, դա դատարկ և պարզեցված գրագողություն է. թութակը երգում է մի երգ, որտեղ յուրաքանչյուր նոտա անհամատեղելի է, և յուրաքանչյուր բառի իմաստը շրջված է: Մենք ապրում ենք Ա բեռների մշակույթ որը ծիսականացրել է գիտության և ժողովրդավարության բառերն ու տեսքը՝ չհասկանալով, թե ինչպես է դրանցից որևէ մեկը գործում։ 

Այդ ամենն այնքան ճանաչելի է, բայց այնքան գրոտեսկային: 

Վատ գաղափարներն արմատանում են դատարկության մեջ

Մշակութային պատերազմում հաղթելը վատ գաղափարները գոյությունից դուրս գրաքննելու խնդիր չէ: Խնդիրը պոստմոդեռնիստական ​​գաղափարների ենթարկվելը չէ: Խնդիրն այն է, որ հասարակությունը կորցրել է իր փիլիսոփայական պաշտպանությունը. նա չունի անձեռնմխելիություն այդ վատ գաղափարների նկատմամբ: 

Կարլ Մարքսի, Միշել Ֆուկոյի և CNN-ի գաղափարները կախարդական փայտիկ չեն։ Նրանց տրամաբանությունը բարակ թուղթ է և կառուցված ավազի հիմքի վրա: Խնդիրն այն է, որ բազմաթիվ սերունդներ քիչ են ծանոթացել Թոմաս Սոուելի, Կարլ Պոպերի, Ջոն Լոքի, Թոմաս Ջեֆերսոնի, Ադամ Սմիթի, սըր Արթուր Կոնան Դոյլի, Օլդոս Հաքսլիի և անթիվ այլ մարդկանց խոսքերին և գաղափարներին: Այդ դատարկությունը լայն բաց թողեց դուռը, որպեսզի արմատավորվի Մարքսի, Ֆուկոյի և CNN-ի կողմից տարածված փտելը: Փիլիսոփայական դատարկությունը ստիպել է հասարակությանը կառուցել հասարակության նոր տեսլական՝ հիմնված Մարքսի նախանձի, Ֆուկոյի ցինիզմի և CNN-ի կողմից մշակված զոհերի վրա:

Ինչպես ամեն մի անլիբերալ ռեժիմ, որն առաջացել է իրենից առաջ, պոստմոդեռն նեոլիբերալ մշակույթը համոզել է իր իսկական հավատացյալներին, որ կարող է ուտոպիա կառուցել իր վառած մոխիրներից՝ ստիպելով մարդկանց հավատալ հորիզոնում միրաժին, օրինակ բերելով դրանց։ ովքեր կասկած են հայտնում տեսլականի մաքրության մասին՝ ստորադասելով անհատներին այն ամենին, ինչ նա որոշի, դա կոլեկտիվ «մեծ բարիքն է», «ճիշտ մարդկանց» «ճիշտ գաղափարներով» իշխանության դիրքերում դնելով և այնուհետև այդ ամենը փաթաթելով աուրայի մեջ։ բարի մտադրությունների. Ամբոխը վերցրել է գայթակղիչ խայծը։ Մի գդալ շաքարավազը դառը դեղը դարձնում է ամենահիասքանչ կերպով: 

Քանի դեռ մենք համարում ենք դատարանները և քվեատուփը որպես այս մշակութային պատերազմի ճակատային գիծ, ​​մենք կարող ենք հաղթել մեկ-երկու ճակատամարտում և կարճ ժամանակով դանդաղեցնել ալիքը, բայց ի վերջո մենք կպարտվենք այս պատերազմում: Իլոն Մասկի նման յուրաքանչյուր միլիարդատիրոջ համար, ով վերականգնում է խոսքի ազատությունը Twitter-ում, կլինի նորը Ապատեղեկատվության կառավարման խորհուրդ ստեղծվել է ռեժիմի կողմից՝ այն հետ մղելու համար: (Եթե դուք բաց եք թողել հայտարարությունը լուրերում, ապատեղեկատվության կառավարման խորհուրդը իրական բան է. այն նոր բաժին է, որը ստեղծվում է ԱՄՆ-ի ներքին անվտանգության դեպարտամենտում, որպեսզի վերահսկի մեր խոսքը, որպեսզի վերահսկի պատմությունը: Կյանքը ընդօրինակում է արվեստը: Սա Օրուելի ճշմարտության նախարարությունն է, որը կյանքի է կոչվել:) 

Այս խառնաշփոթից դուրս գալու միակ ելքը, երկարատև ողջախոհությունը մեր ինստիտուտներին վերադարձնելու միակ ճանապարհը մարդկանց հետմոդեռնիզմի նիհիլիստական ​​գրկումից մեկ առ մեկ փրկելն է, նրանց դասական ազատական ​​սկզբունքներով նորից ներշնչելը և այդ վերարթնացման համար։ հետ արյունահոսել համայնքի հավաքական մշակույթի մեջ: 

Բոլոր կառավարությունները, ներառյալ բռնակալությունները, իրենց լիազորությունները ստանում են կառավարվողների համաձայնությամբ (և/կամ կառավարվողների ապատիայի միջոցով): Հաստատությունները վերևից հրամաններ են ընդունում միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ նրանք զգում են, որ այդ հրամաններն աջակցություն ունեն ներքևից (կամ բացակայում են ներքևի իմաստալից դիմադրությունը): Երբ ամբոխը շրջվում է (և մեծանում է ողնաշարը), փտած կայսրին իր պալատից դուրս հանելու կեղտոտ աշխատանքը ընկնում է հաստատությունների վրա, որպեսզի փորձեն վերադարձնել իրենց օրինականությունը ամբոխի աչքում: 

Հաստատությունները կպաշտպանեն դասական ազատական ​​սկզբունքները, երբ Main Street-ը ցույց տա, որ ոգեշնչված է այդ սկզբունքներով և արժեքներով, և ոչ մի րոպե շուտ: Պոստմոդեռն իջումը դեպի խելագարություն հրաշքով կսկսի շրջվել, երբ Գլխավոր փողոցը կսկսի ձգտել ինչ-որ այլ բանի, քան պոստմոդեռն նիհիլիզմի առաջարկած դատարկ տեսլականը: Սա պայքար է երևակայության լանդշաֆտի համար: 

Բեռլինի պատը ընկավ, քանի որ կապույտ ջինսերն ու տեսաերիզները սկզբում ցույց տվեցին պատի սխալ կողմում գտնվող մարդկանց, որ կա այլընտրանք կոմունիզմի մոխրագույն անհույս մշուշին. այն մարդկանց տեսլական տվեց ձգտելու, և ժամանակի ընթացքում այդ տեսլականը քայքայեց աջակցությունը: ռեժիմի համար։ Առաջին դոմինոն, որը ընկավ, երևակայության բնապատկերն էր: Ժամանակի ընթացքում դա ստիպեց ամբոխին կորցնել վախը ռեժիմի հանդեպ: Եվ դա ստիպեց ինստիտուտներին դիմել իրենց ղեկավարների դեմ, քանի որ այդ հաստատությունները զգում էին, որ ռեժիմը կորցրել է ամբոխի աջակցությունը: 

Նմանապես, քաղաքացիական իրավունքների շարժման ուղին հարթեցին այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են ջազ երաժշտությունը, կատակերգական ակումբները և Կորեական պատերազմի ժամանակ ԱՄՆ զինվորականների դեգրեգացիան, որոնք բոլորը քանդեցին սեգրեգացիայի պատճառով առաջացած մտավոր պատնեշները: Նրանք բացահայտեցին համակարգում ներդրված կեղծավորությունը և լուծարեցին ուղեղի լվացումը, որը մաշկի գույնը պետք է բաժանի մեզ: Մշակույթն առաջնորդում է ճանապարհը. հաստատությունները քաշվում են դրա հետևից: 

Բողոքի ակցիաները, իրավական մարտահրավերները և ընտրությունները հանրային տրամադրության կարևոր բարոմետր են՝ թույլ տալու մեզ հաշվել և կոտրելու պատրանքը, որ մենք մենակ ենք մեր դասական ազատական ​​գաղափարների հետ, բայց դրանք հիմնական միջոցը չեն նոր սրտեր և մտքեր շահում են գործին: Մտքերը փոխելը բանաստեղծների, հեքիաթասացների և հատկապես ծնողների, տատիկների, պապիկների և հասարակ քաղաքացիների գործն է, ովքեր պատասխանատու են մեր մշակույթի սերմերը ցանելու և մշակելու իրենց հարևանների, ընկերների և երեխաների մտքերում: 

Անկախ նրանից, թե որքան էլ մենք կցանկանայինք այս քաոսի պատասխանատվությունը կապել քաղաքական գործիչների, կորպորացիաների, ուսուցիչների, դատավորների, ակտիվիստների և գիտնականների գիշատիչ վարքագծի վրա, ի վերջո և՛ պատճառը, և՛ բուժումը մեր հավաքական ձեռքերում է: Մենք թույլ ենք տվել, որ դա տեղի ունենա: 

Հանրային հրապարակը, գրադարանը, դպրոցի նստարանն ու կինոդահլիճը հանձնեցինք պոստմոդեռնիստներին։ Մենք ինքնագոհ էինք, քանի որ մեր մշակույթը սահում էր մտավոր սնանկության մեջ: Մենք այլ կողմ էինք նայում, քանի որ զբաղված էինք մեր կյանքով: Մենք շատ երկար լռեցինք, որպեսզի խուսափենք մեր ընկերների և գործընկերների հետ իրարանցում ստեղծելու համար: Մենք չկարողացանք ապահովել, որ կարևոր պատմությունները շարունակեն արմատավորվել երիտասարդ երևակայության մեջ: Մենք թույլ ենք տալիս կորպորացիաներին, կառավարություններին, ակտիվիստներին և լրատվամիջոցներին գերիշխել հանրային հրապարակում, որոշել կրթական ծրագիրը և ձևավորել հասարակության տեսլականը իր մասին, որպեսզի ծառայի նրանց կարիքներին մեր կարիքներին: Եվ այսպես, մենք ամբողջ սերունդներ թողեցինք անպաշտպան պոստմոդեռնիստական ​​աշխարհայացքի քայքայիչ գայթակղությանը: Այժմ անգղերը պտտվում են՝ գրավված անպաշտպան հասարակության հեշտ ավարով։ Հորիզոնում երևում է ստրկամտությունը:

"Եթե fԽոսքի քավությունը վերացվում է, հետո համր ու լուռ մեզ կարող են տանել, ինչպես ոչխարները, դեպի սպանդ:- Ջորջ Վաշինգտոն

Պոստմոդեռնիզմի դիսֆունկցիան քննադատելը բավարար չէ։ Մենք պետք է կրկին ոգեշնչենք Main Street-ը Թոմաս Ջեֆերսոնի, Աբրահամ Լինքոլնի, Մարտին Լյութեր Քինգի և մյուս հսկաների գաղափարներով, որոնց ուսերին կանգնած է մեր հասարակությունը: Մենք պետք է հիշեցնենք հասարակությանը, որ կա պոստմոդեռնիստների առաջարկածին այլընտրանքային տեսլական: Տեսլական, որն առաջարկում է արժանապատվություն, իմաստ և ազատություն:

Մանրացնելով տիեզերքը

Հասարակության վրա պոստմոդեռնիզմի ազդեցությունը բխում է նրա կարողությունից՝ ստիպելու մեզ անտարբեր դարձնել, ապակայունացնել մեր ինքնության զգացումը, խլել մեր կյանքի իմաստը, մեր մտքերը սերմանել անտարբերությամբ և հուսահատությամբ, բաժանել մեզ, բարոյալքել, բարոյալքել: լցրու մեզ զայրույթով և խեղդիր մեզ դատարկության մոխրագույն մշուշի մեջ: Դա «Ոչինչ չսպառնացող Ֆանտազիան է անվերջ պատմության մեջ»: Երևակայության թուլացում. Ֆանտազիայի մահը. Մարդկանց, ովքեր հույս չունեն, հեշտ է կառավարել:

Մեծ զավեշտն այն է, որ ամեն ինչ քանդելով՝ պոստմոդեռնիզմն իրեն թողել է առանց խորը փիլիսոփայական ջրհորի, որի վրա պետք է պաշտպանվի մրցակցող գաղափարներից, որոնք իմաստ են վերադարձնում դատարկ կյանքերին: Այն իրեն անպաշտպան է թողել հասարակության առջև հայելին պահող կատակորդի, պատմությունը կյանքի կոչող բանաստեղծի, ծնողների, ովքեր հրաժարվում են իրենց երեխաների մտքերը հանձնել ակտիվիստներին, պատմելու պատմություն ունեցող տատիկին ու պապիկին, անժամկետ ֆիլմին, որը պատկերում է մարդ լինելու էական պայքարը և գրքի էջերում հայտնաբերված գաղափարների աշխարհը: Միակ ճանապարհը, որով հետմոդեռնիզմը կարող է պաշտպանել իր ստեղծած դատարկությունը, իր բնակչությանը գրաքննության և բիրտ ուժի միջոցով ահաբեկելն է: Կալիգուլան կայսրը իր գերեզմանից ծիծաղում է մեզ վրա։

Բայց արգելված գաղափարներն աճում են։ Կոպիտ ուժը սիրտն ու միտքը կորցնելու վստահ միջոց է: Եվ մարդկային էությունը ձգվում է դեպի հույս բերող գաղափարներ: Պոստմոդեռնիստները փորձում են ինստիտուցիոնալացնել գաղափարախոսությունը՝ նվազող աջակցության բազայով: Ժամանակը նրանց կողքին չէ։ 

Վերջին քառասուն տարիների ընթացքում մշակույթը աստիճանաբար սահում է դեպի հետմոդեռն նեոլիբերալիզմի գորշ մշուշը: Covid-ը, իր խավարի ավելցուկների միջոցով, կրկին բորբոքել է ազատության ձգտումը: Covid-ը ցանել է հակամշակույթի սերմեր, որը նոր կյանք է հաղորդում դասական ազատական ​​փիլիսոփայությանը և լուսավորչական արժեքներին: Ազատությունը վարակիչ է. Կամաց-կամաց մշակույթի ճոճանակը սկսում է պտտվել։

Մեզ շատ աշխատանք է սպասվում՝ վերացնելու բազմաթիվ սերունդների հետմոդեռնիստական ​​տագնապը և վերականգնելու դասական լիբերալ ժողովրդավարության հավերժական սկզբունքները: Մեզանից յուրաքանչյուրի վրա, ովքեր արթնացել են պոստմոդեռնիզմի սպառնալիքից, պետք է սնուցանել այդ հակամշակույթի կրակը մեր քնաբեր հարևանների, ընտանիքների և ընկերների երևակայության մեջ: Քանի որ կայծերը տարածվում են, մեր թիվն աճում է: 

Պատերազմի կեսը մեր նախնիների անցած փիլիսոփայական ճամփորդությունը հասկանալն է: Վերջերս կարդացի Շոն Արթուր Ջոյսի վերոհիշյալ նոր գիրքը, Մահացածների խոսքեր, որի էսսեները փիլիսոփայական ցատկահարթակ են ապահովում որոշ ամենաազդեցիկ գրականության, ժողովրդական մշակույթի և պատմության մեջ, որոնք ժամանակին խարսխված էին դասական ազատական ​​հասարակության մեջ: Պլատոնից մինչև Թոյնբի և Հաքսլի, Էլիզաբեթյան Անգլիայում իռլանդական բարդերների լինչինգից և լրագրության վանդակավոր պատմությունից մինչև «Աստղային ճանապարհ» ֆրանշիզայի մշակութային ֆենոմենը, նա հազվագյուտ տաղանդ ունի փիլիսոփայական ստեղծագործությունների և պատմական իրադարձությունների կենտրոնական ուղերձը հանելու համար: և դրանք համապատասխանեցնելով առօրյա կյանքին: 

Ես ի սկզբանե ձեռնամուխ եղա նրա գրքի ավելի սովորական ակնարկ գրելու (այսինքն, թե ինչի հետ էի անում կամ համաձայն չէի), բայց գրքի ծագած գաղափարները ինձ ստիպեցին փոխարենը գրել այս էսսեն: Թերևս սա լավագույն ձևն է ասելու, որ ես կարծում եմ, որ նրա գրքի էսսեները արժանի են ձեր ժամանակը, առանց ազդելու այն մտքերի վրա, որոնք նրանք կշարժեն ձեր մեջ: Հուսով եմ, որ դուք կգտնեք նրա գիրքը նույնքան օգտակար (և հաճելի), որքան ես՝ պարզություն ստանալու համար, թե ինչ է սպասվում առջևում: 

Երևակայության լանդշաֆտի համար պայքարի մյուս կեսը ապահովում է, որ այդ գաղափարները արյուն թափվեն համայնքում: Մենք պետք է դուրս գանք մեր սոցիալական մեդիայի փուչիկներից և հասնենք նրանց, ովքեր թակարդում են պոստմոդեռնիզմի թունավոր գրկում: Իրական պայքարը մեր դատարաններում և քաղաքական հաստատություններում չէ, իրական պայքարը գլխավոր փողոցի սրտերի և մտքերի համար է: Այսպիսով, թեյ խմեք ձեր հարևանի հետ, առաջադրվեք քաղաքային խորհուրդ և ձեր թոռներին տարեք ձկնորսության: Սրանք են այս մշակութային պատերազմի առաջնագիծը: 

Խոսակցությունները, որոնք տեղի են ունենում դեմ առ դեմ, և պատմությունները, որոնք պատմվում են ձկան կծմանը սպասելիս, մի ​​կերպ թողնում են տպավորություն, որը տևում է ամբողջ կյանքում: Կաթիլ առ կաթիլ մենք սերմանում ենք այն գաղափարները, որոնք նոր շունչ կհաղորդեն հավերժական դասական ազատական ​​սկզբունքներին: Մեր չորրորդ շրջադարձից բխող մեծ պատմությունը կախված է մեզանից:

Հարմարեցված է հեղինակայինից ակնարկ.



Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.

հեղինակ

Նվիրաբերեք այսօր

Բրաունսթոուն ինստիտուտի ձեր ֆինանսական աջակցությունը ուղղված է գրողներին, իրավաբաններին, գիտնականներին, տնտեսագետներին և այլ խիզախ մարդկանց, ովքեր մասնագիտորեն մաքրվել և տեղահանվել են մեր ժամանակների ցնցումների ժամանակ: Դուք կարող եք օգնել բացահայտելու ճշմարտությունը նրանց շարունակական աշխատանքի միջոցով:

Բաժանորդագրվեք Brownstone-ին ավելի շատ նորությունների համար

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ