Համալսարանի անկումն ու անկումը

Համալսարանից թոշակի անցնելուց հետո մի քանի հոգի հարցրել են՝ կարո՞ղ եմ այն: Ես նրանց ասում եմ, որ կարոտում եմ այն էր, բայց ոչ այն, ինչ դարձել է։ Բարձրագույն կրթությունն Ամերիկայում աշխարհում լավագույնից դարձել է ամենաողորմելիներից մեկը: Ինչո՞ւ։ Դժվար է նկարագրել, թե ինչ էր ակադեմիան անցյալում ինձ և միլիոնավոր մարդկանց համար: Դա պարզապես աշխատանք չէր, այլ ապրելակերպ և արևմտյան քաղաքակրթություն. և ես այնքան մոտ եմ դրան, որ դժվար է նկարագրել, ինչպես սեփական մորը նկարագրելու փորձը (հետևաբար ալմա մայր).

Բայց թույլ տվեք փորձել: Համալսարանական կյանքն իր լավագույն պայմաններում և՛ ամենալուրջ, և՛ դժվար, և՛ դժվարին, և՛ խելահեղ գոյությունն էր. և, այնուամենայնիվ, դա նաև ամենահետաքրքիր, աշխույժ, հատուցող և զվարճալի փորձն էր:

Դա մահացու լուրջ էր, որովհետև մենք անընդհատ քննում էինք մարդկային ամենալարված խնդիրները. պատմական և անձնական ողբերգությունները. էթիկական երկընտրանքներ, փիլիսոփայական բարդություններ; աստվածաբանական խորհուրդներ; և գիտական ​​հրաշքներ: Դժվար էր, որովհետև դա ձգեց քեզ ինտելեկտուալ և էմոցիոնալ առումով, ստիպեց քեզ կասկածի տակ դնել ամեն ինչ և փոխվել այդ գիտելիքներով: Եվ դժվար էր՝ ահռելի ծանրաբեռնվածության ու պահանջների պատճառով. առաջադրանքներ, քննություններ, աշխատություններ, շնորհանդեսներ և սեմինարներ: Ես չգիտեմ այլ իրավիճակ, բացի, հնարավոր է, պատերազմի ժամանակ զինվորականներից, որտեղ կարելի էր այդքան փորձության ենթարկվել:

Այնուամենայնիվ, այս ակադեմիական խստությունը այնքան հուզիչ, աշխույժ և զվարճալի էր, քանի որ այն զարգացնում և կատարում էր մարդկային հոգու ամենակարևոր մասը, այն, ինչ Աստվածաշունչն անվանում է «Լոգոս», իսկ Արիստոտելը «պատճառաբանված խոսք» բնական սոցիալական էակի: Դա հուզիչ էր, քանի որ այդ անհատական ​​զարգացումը տեղի էր ունենում կարգապահության մեջ, բայց ազատ, ինտելեկտուալ և սոցիալական միջավայրում՝ լի բանավեճերով, քննարկումներով, վեճերով և հարցադրումներով հանդուրժողականության և հարգանքի համայնքում, բայց նաև ծիծաղ, կատակ, ֆլիրտ, կռիվ, բացատրություն, և սովորելը։

Այդ «գիտնականների համայնքը»՝ բաց, փնտրող, ուսուցիչներ և ուսանողներ, փոխեց մարդու կյանքը և պատրաստեց նրան, ինչին պատահում էր: Սոկրատեսի «Ճանաչիր ինքդ քեզ» և «Չքննված կյանքը չարժե ապրել» թելադրանքը հիմք են հանդիսանում ավանդական ազատական ​​արվեստի կրթության հիմքում. մտածել, պատճառ, եւ վերլուծելև այնուհետև կարողանալ կյանքում որևէ բան կարգավորել և հարմարվել փոփոխություններին:

Ես գիտակցում եմ, որ այս «մտքի կյանքը» խիստ, բայց ընկերասեր համայնքում իդեալական է. Յուրաքանչյուր համալսարանում կային շատ ձանձրալի դասարաններ և միջակ դասախոսներ: Սակայն ակադեմիական ազատության «համակարգը» և դրան հարող ինտելեկտուալ աճի փորձառությունները գերակշռեցին:

Ակադեմիան նույնպես հակամարտությունների պակաս չուներ (ինչպես ասում էր հին անեկդոտը. «Կռիվներն ակադեմիայում այնքան վատ են, որովհետև խաղադրույքներն այնքան ցածր են»): Բայց այդ կռիվները քաղաքականության կամ անձերի (հիմնականում էգոների) շուրջ էին, այլ ոչ թե համալսարանի հիմնական հիմքը՝ ազատ միտք և բանավեճ: Ես երբեք չեմ կարող հիշել, նույնիսկ սարսափելի կռիվների մեջ, որոնք հանգեցրել են նախագահների պաշտոնանկություններին կամ ծրագրերի փոփոխմանը, կամ խորհրդի անդամների հրաժարականին, որ որևէ մեկը կասկածի տակ դնի ազատ խոսքի, ակադեմիական հետաքննության կամ խղճի ազատության իրավունքը:

Ակադեմիան լի էր էքսցենտրիկ դասախոսներով՝ տարբեր խելահեղ գաղափարներով ու սովորություններով (որոշ փայլուն), միամիտ ուսանողներով և շքեղ ադմինիստրատորներով. բայց նրանք բոլորը հավատարիմ էին գիտելիքի նույն չափանիշին: Սա հանգեցրեց ոչ միայն գիտական ​​բացահայտումների և տեխնոլոգիական առաջընթացի, այլև ցանկացած այլ տեսակի առաջընթացի՝ տնտեսական, քաղաքական, սոցիալական և էթիկական:

Նման բաց, աշխույժ, արդյունավետ ակադեմիական համակարգը գալիս է Հին Հունաստանից և Հռոմից, միջնադարյան եվրոպական վանքերից և համալսարաններից, Օքսֆորդի և Քեմբրիջի ուսումնական ձեռնարկներից, սակայն այն կատարելագործվել է Ամերիկայում: Առաջին իսկապես ժամանակակից համալսարանը եղել է Վիրջինիայի համալսարանը, որը հիմնադրվել է Թոմաս Ջեֆերսոնի կողմից (և որը 200 թվականին նշեց իր 2019-ամյակը): Ջեֆերսոնն ասել է UVA-ի մասին. «Այստեղ մենք չենք վախենում հետևել Ճշմարտությանը, ուր էլ որ այն տանի. ոչ էլ հանդուրժել որևէ սխալ, քանի դեռ բանականությունը ազատ է մնացել դրա դեմ պայքարելու համար»:

Դա ակադեմիական ազատության դասական դրույթն է. «գաղափարների ազատ շուկա», որը զարգացնում է անհատներին և հասարակությանը: Եվ դա հատկապես կարևոր է ժողովրդավարական երկրում, որտեղ ժողովուրդն ինքնավար է։ Այն պնդում է, որ վատ գաղափարների լուծումը ոչ թե դրանք գրաքննելն է կամ անտեսելը, այլ այն հերքել նրանց լավ և ողջամիտ գաղափարներով: Ճիշտ այնպես, ինչպես լավագույն ապրանքները բխում են տնտեսական մրցակցությունից, առողջ կրոնը բխում է խղճի ազատությունից:

Ջեֆերսոնն իր մոտ զգաց այս ակադեմիական կյանքի և՛ մտավոր, և՛ սոցիալական ասպեկտները ալմա մայր, Ուիլյամ և Մերի քոլեջ, Ուիլյամսբուրգում, Վիրջինիա։ Այնտեղ նա իր մեջ ասաց Կենսագրություն, նա ուներ այնպիսի դասախոսներ, ինչպիսիք են իր փիլիսոփայության և մաթեմատիկայի պրոֆեսորը, «խորը գիտության օգտակար ճյուղերում, հաղորդակցվելու ուրախ տաղանդով, ճիշտ և ջենթլմենական վարքագծով և ընդլայնված ու ազատական ​​մտքով»։

Նմանապես, Ջեֆերսոնի իրավունքի պրոֆեսոր Ջորջ Ուայթը դասավանդում էր իրավական դոկտրինան պատմության լիբերալ արվեստի համատեքստում և քաղաքական փիլիսոփայություն: Նրանց պաշտոնական ուսուցումը զուգորդվում էր ոչ պաշտոնական, անձնական ուսուցման հետ, որը ներառում էր ընթրիքներ Թագավորական նահանգապետի պալատում (!), որտեղ այս «խնջույքի մասնակիցը» վայելում էր դասական երաժշտությունը և փիլիսոփայության և գրականության, կրոնի և պատմության քննարկումները, ձևավորվելով, Ջեֆերսոնը նշեց «լավագույն դպրոցը»: բարքերի և բարոյականության մասին, որոնք երբևէ գոյություն են ունեցել Ամերիկայում» և «ուղղել իմ կյանքի ճակատագրերը»: Եվ մեր ազգի ճակատագրերը, որպես այդպիսին կրթություն, պատրաստեցին Ջեֆերսոնին գրել Անկախության հռչակագիրը:

Դասարաններում և լաբորատորիաներում ֆորմալ կրթության նման համադրությունը տեղեկացված մենթորության և հասարակության հետ դարձավ մոդել Ջեֆերսոնի «ակադեմիական գյուղի» համար Վիրջինիայի համալսարանում և ակադեմիական ազատության համար Ամերիկայում: Երկուսն էլ արդյունավետորեն ոչնչացվել են վերջին 30 տարիների լիբերալ «քաղաքական կոռեկտության» պատճառով, հատկապես Օբամայի վարչակազմի օրոք:

Քաղաքական կոռեկտությունը արդյունավետորեն փոխարինում է ազատ, բազմազան բանավեճերին և դրական կոլեգիալ համայնքին նացիստական ​​խոսքի վերահսկմամբ: «Գաղափարների ազատ շուկայի» փոխարեն, որն ուսումնասիրում է բոլոր առարկաները և հեռանկարները մեկ պաշտոնական գաղափարախոսություն, որը խավարում է մնացած բոլոր տեսակետները: PC-ի այդ դոկտրինան, ըստ էության, այն է, որ Արևմտյան քաղաքակրթությունն ընդհանրապես, և Ամերիկան ​​մասնավորապես, ռասիստական, սեքսիստական, իմպերիալիստական ​​և անարդար է: Սա նշանակում է, որ որևէ լավ բան չի կարելի ասել որոշ գործիչների կամ առարկաների մասին (Ջեֆերսոն, հիմնադիր, քրիստոնեություն և այլն), և ոչինչ վատ կամ «վիրավորական» չի կարելի ասել «պաշտպանված խմբերի» (կանայք, փոքրամասնություններ, գեյեր, մահմեդականներ, անօրինական ներգաղթյալներ) մասին։ և այլն): Այս գաղափարախոսությունը բավականին գրավել է ամերիկյան համալսարանների հումանիտար և սոցիալական գիտությունները (ինչպես նաև ամենահայտնի ակադեմիական ասոցիացիաներն ու ամսագրերը և ամենահեղինակավոր մրցանակները):

Մտքի այս համակարգը կոդավորվեց և զենք ստացավ 2014 թվականին IX վերնագրի կանոնակարգերի հիմնականում անօրինական և հակասահմանադրական ընդլայնմամբ: Սա Քաղաքացիական իրավունքների մասին ակտերի դրույթն էր, որը պահանջում էր հավասար ծախսեր քոլեջի սպորտի համար՝ գենդերային գծերով: Այն հմտորեն վերածվեց PC բլիցի՝ «խտրականությունը» «ոտնձգության» հետ նույնացնելով։ Երբ «ոտնձգությունը» ընդլայնվեց՝ ներառելով «բանավոր» ոտնձգությունը, այն թույլ տվեց գրաքննություն և պատժել ցանկացած ելույթի համար, որը վիրավորական կամ «անցանկալի» էր համարվում որևէ մեկի կողմից: Ամերիկյան յուրաքանչյուր համալսարանի Title IX գրասենյակները (անուններով, ինչպիսիք են՝ Վարքագծի գրասենյակ, Համապատասխանություն, Վերահսկում, Բազմազանություն, Ներառում և Դեմասկուլինիզացիա) իրականացնում են գեստապոյի նման հսկողության, պարտադիր հաշվետվությունների, հետաքննությունների, հարցաքննությունների (առանց պատշաճ ընթացակարգի) և նկատողությունների, հեռացումների: և արտաքսումներ։

Ավելորդ է ասել, որ սա «սառեցնող ազդեցություն» է թողել խոսքի և ասոցիացիայի ազատության վրա: Քոլեջները վերածվել են սոցիալական գերեզմանների և ինտելեկտուալ ամայի տարածքների: ԱՄՆ կրթության նախարարությունը սպառնացել է դադարեցնել դաշնային ֆինանսավորումը ցանկացած համալսարանի, որը չի կիրառում այս տոտալիտար քաղաքականությունը: Ահաբեկչություն է տիրել. Ցավոք սրտի, դրանից ամենից շատ տուժեցին մարդիկ, ում նպատակն էր օգնել՝ կանայք և փոքրամասնությունները: Նրանց կրթությունը տրիվիալացված էր, և ոչ ֆորմալ մենթորությունը, որը նրանց նախապատրաստում էր մասնագիտական ​​կյանքին, կորավ, քանի որ դասախոսները զուտ պաշտոնական գործունեությունից բացի որևէ առնչություն չունեին նրանց հետ՝ վախենալով ոտնձգությունների մեղադրանքներից:

Այս ամենն աղետալի ազդեցություն է ունեցել բարոյականության և ընդունման վրա, որը նվազել է ամբողջ երկրում: Երբ համալսարաններն, ըստ էության, ասում էին երիտասարդներին. «Եկեք այստեղ և ձեզ անընդհատ հետապնդում են, բռնության և հարձակման ենթարկում (կամ մեղադրում են դա անելու համար և չկարողանալով պաշտպանվել ինքներդ ձեզ), թվում էր, թե դա թանկարժեք և անարժեք ուսուցման հետ մեկտեղ չէր։ նման լավ գործարք:

Title IX Քաղաքական կոռեկտությունը խելամտորեն թաքցրել է մտավոր ազատության և խոսքի ազատության դեմ իր բազմաթիվ հարձակումները «քաղաքավարության» և «հարգալից վերաբերմունքի» բարենպաստ կոդի ներքո, ինչը նշանակում է, որ ցանկացած խոսակցություն, ծիծաղ կամ վարքագիծ, որը վիրավորում է որևէ մեկին, արգելված է: Բայց ի՞նչը կարող է լինել ավելի «հարգալից», քան ներկայացնել խնդրի բոլոր կողմերը և թույլ տալ, որ ուսանողը որոշի, թե ինչին է հավատում: Պրոֆեսորները իմ օրերում՝ Ջոն Ստյուարտ Միլի դասական էսսեի նորաձեւությունից հետո Ազատության վրա, օբյեկտիվ էին և անջատված; բոլոր կողմերին արդար ներկայացնելով մինչեւ ենթադրելով քննադատել. Այն բանից հետո, երբ դաշնային դատարանի որոշումները նման մոտեցումը հակասահմանադրական ճանաչեցին, համալսարաններում քաղաքացիական իրավունքների «վերապատրաստումը» հաճախ սկսվում էր հպարտ հայտարարություններով, որ խոսքի ազատությունը բացարձակապես հարգվում է, նախքան այն սահմանափակելու 200 եղանակներ թվարկելը:

Այս ստալինյան հրամանագրերի բացասական հետևանքները (բարոյականության, ընդունման, հրապարակայնության վրա) պատճառ են դարձել, որ շատ համալսարաններ վարձեն մարքեթինգի խորհրդատուներ՝ կարգախոսներով և հնարքներով մաքրելու իրենց իմիջը: Նման զվարճալի միջոցառումները, ինչպիսիք են «Cookie Day»-ը և «The Career Closet»-ը (ես չեմ հորինում), պետք է «ապահով» և ուրախ կերպար ներկայացնեին բարձրագույն ուսումնական հաստատություններին: Սակայն երիտասարդ ամերիկացիները չեն վայելում վերադասավորման ճամբարի կամ մանկապարտեզում մասնակցելու միտքը. նրանք համալսարան են ուզում. Քանի դեռ ակադեմիան չեն ղեկավարել ակադեմիկոսները, ոչ թե քաղաքական ակտիվիստները կամ մարքեթինգային խորհրդատուները, համալսարանները չեն վերադառնա՝ ի վնաս մեր ողջ երկրի:

Իմ ենթադրությունն այն է, որ 10 տարի հետո Ամերիկայի համալսարանների կեսը կվերածվեն մասնագիտական-տեխնիկական ուսումնարանների կամ ամբողջությամբ կփակվեն (կամ հնարավոր է՝ կվերածվեն նվազագույն անվտանգության բանտերի կամ թմրամոլության վերականգնողական կենտրոնների): Մնացածները, հուսով եմ, կվերադառնան այնպիսի մոդելի, ինչպիսին նախկինում ունեինք աշխույժ, խիստ և օգտակար բուհերը: Առցանց արդյունավետության համակցությունները տեղում համայնքի հետ կարող են լինել լավագույն լուծումը: Եվ եթե միջնակարգ դպրոցները վերադառնան արևմտյան քաղաքակրթության լավագույն դասավանդմանը (գրականություն, պատմություն, արվեստ, երաժշտություն, փիլիսոփայություն), դա կնախապատրաստի քոլեջ չգնացող ամերիկացիներին լինել լավատեղյակ, մտածող քաղաքացիներ, որոնք Ջեֆերսոնի իդեալն են ամերիկյան ժողովրդավարության համար:

Ես, ինչպես իմ սիրելի փիլիսոփաներ Ջեֆերսոնը, Հաննա Արենդտը և Արիստոտելը, մնում եմ լավատես, որ եթե մարդիկ բանական, սոցիալական արարածներ են, ակադեմիան ինչ-որ ձևով գոյատևում է: Հուսով եմ, որ այդպես է, քանի որ առանց դրա ամերիկյան մեծությունը չի գոյատևի։