Համաճարակի սկզբում մենք մերժեցինք «երամի անձեռնմխելիությունը»: Հավանաբար, «երամակ» բառը կենդանիների մասին պատկերացումներ է առաջացրել սպանդի, ապամարդկայնացնող զանգվածային սպանության: Այս մերժումը հետևեց BBC-ի հարցազրույցին Մեծ Բրիտանիայի կառավարության «Nudge Unit»-ի ղեկավար Դեյվիդ Հալպերնի հետ.
«Կլինի մի կետ, ենթադրելով, որ համաճարակը հոսում և աճում է, ինչպես մենք կարծում ենք, որ դա հավանաբար տեղի կունենա, որտեղ դուք կցանկանաք կոկոնել, դուք կցանկանաք պաշտպանել այդ ռիսկային խմբերը, որպեսզի նրանք հիմնականում չբռնվեն: հիվանդությունը, և երբ նրանք դուրս են գալիս իրենց կոկոնից, մնացած բնակչության մոտ ձեռք է բերվել հոտի իմունիտետ»:
Սա բավականին անվնաս մեկնաբանություն էր, բայց այն բուռն արձագանք գտավ լրատվամիջոցներում: Թեև Առողջապահության և սոցիալական խնամքի հարցերով պետքարտուղար Մեթ Հենքոքը պնդում էր, որ երամակային անձեռնմխելիության հետապնդումը երբեք չի եղել Մեծ Բրիտանիայի կառավարության քաղաքականությունը, դժվար թե Հալպերնը, որը մոտ է 10 համարին, խոսեր իր հերթին: Հերդի անձեռնմխելիությունը կարող է լինել կամ չլինել «քաղաքականություն», բայց, այնուամենայնիվ, դա համաճարակի վերջնական արդյունք է: Դա տեղի է ունենում, երբ բնակչության բավական մեծ տոկոսը իմունիտետ ունի, որ վիրուսի տարածումը դժվարանում է: Բնակչությունը էնդեմիկ հիվանդության պատճառով հայտնվում է դետանտի վիճակում։ Պատվաստանյութերի բացակայության դեպքում հոտի իմունիտետը ձեռք կբերվի բացառապես վարակի միջոցով ձեռք բերված իմունիտետի միջոցով: Երկուսն էլ միավորվում են՝ ձևավորելով «հիբրիդային իմունիտետ»:
Երբ մենք զայրացած հրաժարվեցինք հոտի անձեռնմխելիության գաղափարից, մենք մեզ առաջարկեցինք վարքագծային գիտության զոհասեղանին հոտի հոգեբանությանը: Չկարողանալով առերեսվել բնության մեկ փաստի հետ՝ մենք ինքներս մեզ կուրացրինք սեփական բնության շահագործման համար:
Կառավարությունը նյարդայնացած էր, որ բնակչությունը չի հետևի դրակոնյան արգելափակման կանոններին և հարց ուղղեց SPI-B խորհրդականներին. «Որո՞նք են սոցիալական հեռավորության միջոցառումներին հավատարմությունը մեծացնելու տարբերակները»: Եվ սա այն դեպքն է, երբ SPI-B-ն դա հայտնի կերպով խորհուրդ է տվել
«Անձնական սպառնալիքի ընկալվող մակարդակը պետք է բարձրացվի նրանց շրջանում, ովքեր ինքնագոհ են՝ օգտագործելով ծանր հուզական հաղորդագրություններ»:
Ինչպես ինձ անանուն ասաց SP-B խորհրդականներից մեկը.
«Առանց պատվաստանյութի հոգեբանությունը ձեր հիմնական զենքն է: Դուք պետք է սահմանափակեք մարդկանց խառնվելու և վիրուսի տարածման ուղիները… Պետք է վախեցնել մարդկանց»:
Այս շարադրանքը անհատի և կոլեկտիվի, այսինքն՝ նախիրի միջև լարվածության մասին է։ Մտածում եմ մարդկային էության, անհատականության, կոլեկտիվության, իշխանության հակման և տոտալիտարիզմի մասին, որը փրփրացել է վերջին երկու տարիների ընթացքում:
Ալեքսանդր Սոլժենիցինն ասաց, որ բարին ու չարը բաժանող գիծն անցնում է յուրաքանչյուր մարդու սրտով, և նա հավատում էր, որ երբեք հնարավոր չի լինի չարը վտարել աշխարհից, բայց մենք պետք է այն սահմանափակենք յուրաքանչյուր մարդու մեջ այնքան, որքան կարող ենք: Հաննա Արենդտը հանգեց նույն եզրակացությանը. «Ցավալի ճշմարտությունն այն է, որ չարի մեծ մասն անում են մարդիկ, ովքեր երբեք չեն որոշում բարի կամ չար լինել»:
«Չար» բառն ունի կրոնական կամ գերբնական երանգավորումներ, որոնք մարդիկ կարող են վրդովեցնել: Տարբեր ժամանակներում «ավելորդ դաժանությունները» կամ «չար դիտավորությունը» կամ «հիմարությունը» բավական կլինի, բայց կարծում եմ, դուք կիմանաք, թե ինչ նկատի ունեմ, երբ ես շարունակում եմ օգտագործել «չար» բառը փոխարինող բառերի կողքին:
Մենք այն ենք, ինչ մեր գիտակցությունն ինքն իր մասին գիտի: Եթե մենք մեզ համարում ենք անվնաս էակներ, ապա մենք հիմար ենք, ինչպես նաև դաժան: Երբ համաճարակը ավարտվի, ոմանք ամոթխած ծիծաղով կվերացնեն Covid-ին պատասխանելու ընթացքում հասցված վնասները: Նրանք կարող էին ձևացնել, թե իրենք երբեք դրա մաս չեն կազմել: Հետագայում կփնտրվի նոր բարձրադիր գոտի: Հետևյալ վտանգը հարմար կերպով վերածվում է բրդոտ գլխով հավաքական ամնեզիայի: Բայց չար գործերը անցյալին չեն պատկանում, դրանք մեր ներկան ու ապագան են, և ահա թե ինչու է կարևոր մտածել, թե ինչու է մեր էության մեջ հավերժացնել հիմարության և դաժանության ցիկլերը:
Վերականգնում և բուժում Պետք ուղեկցվեն մեր արածի վերաբերյալ անվստահությամբ, խղճի խայթով և ավելի լավը անելու ցանկությամբ: Սա դուրս է կառավարության արձագանքի ցանկացած (սպիտակեցված և ուշացած) հետաքննությունից, դա պարտականություն է և օգուտ է տալիս անհատին, ինչպես նաև հասարակությանը: Ինչպես ասաց Կարլ Յունգը, «Մեզնից ոչ ոք կանգնած չէ մարդկության սև կոլեկտիվ ստվերից դուրս»:
Բարեբախտաբար, Covid-ի ժամանակ մենք չդիմանանք Ստալինի, Մաո Ցզեդունի կամ Հիտլերի կողմից հասցված սարսափների խորությանը և մասշտաբին։ Երկրները պայքարեցին վիրուսի դեմ, ինչպես կարող էին, բայց կային պատիժներ, դաժանություններ և սխալներ: Հատկանշական է, որ մենք ազատությունը փոխանակեցինք անվտանգության զգացման հետ (գործարքի արժեքը երբեք երաշխավորված չէր) և քրեականացրեցինք այնպիսի գործողությունները, որոնք պետք է շատ դուրս լինեն օրենքի կամ կառավարության շահերից: Երեխաները զրկվել են կրթությունից. Կանայք միայնակ են ծնվել. Մարդիկ մենակ են մահացել։ Աշխատատեղերն ու բիզնեսները կորել են։ Դրա մեծ մասը անհրաժեշտ չէր և լավ պատճառով ներառված չէր համաճարակի նախորդ պլաններում: Մարմնի ինքնավարությունը և բժշկական ընտրության ազատությունը գրեթե անտեսվեցին: Զարգացող աշխարհում դրա հետևանքները եղել են կործանարար և նույնիսկ ավելի անմխիթար սպառնալիքի հետ:
Բազմաթիվ վերնագրեր ցույց են տալիս, թե որքան հեռու է գնացել չպատվաստված մարդկանց «ուրիշը»: Ոչ ոք դա այնքան հստակ չի արտահայտել, որքան Պոլլի Հադսոնը հայելի:
«Խփեք, թե չէ: Դա կոշտ է հնչում, և այդպես է, բայց եկել է ժամանակը, երբ դա էական է: Որովհետև մենք հիմա մենակ ենք:
Պատվաստանյութից տատանվողներին՝ նրանց, ովքեր վախենում են, որովհետև նրանք իսկապես ընկել են իրականությանը չհամապատասխանող քարոզչության վրա, պետք է համոզել: Ռազմական, կատաղած հակավաքսերներին երբեք չեն համոզի, ուստի նրանց պետք է ստիպել։
Չպատվաստվածները պետք է դառնան սոցիալական պարիհներ»։
«Jabs for jobs» ճգնաժամը կանխվել է այստեղ՝ Մեծ Բրիտանիայում: Պատվաստանյութերի մանդատները, ըստ երևույթին, թուլանում կամ նվազում են՝ երկիր առ երկիր, բայց սպառնալիքն իրական էր և դեռ կարող է նորից հայտնվել: Ո՞ր պահին ենք մենք նստում և ուշադրություն դարձնում: Ե՞րբ ենք ասում, սա դեռ տոտալիտարիզմ չէ, բայց սկիզբ է։ Սոլժենիցինը լավ արտահայտվեց, երբ ասաց.
«Ուրեմն կոնկրետ ո՞ր պահին պետք է դիմադրել։ Երբ մեկի գոտին խլում են: Երբ մարդուն հրամայվում է նայել դեպի անկյունը»:
Մեծ Բրիտանիայում արգելափակումն իրականացվել է Հանրային առողջության մասին օրենքի համաձայն, որն ի սկզբանե նախատեսված էր անշարժացնելու և բուժելու այն մարդկանց, ովքեր վարակիչ են, այլ ոչ ամբողջ բնակչությանը: Օրենքները, ինչպես նաև բարոյական ճնշումը և սոցիալական պարտադրանքը (որը սրվում է կանխամտածված վարքագծային գիտության մոտեցմամբ) ստեղծեցին շրջափակման և դրա հետ կապված դաժանությունների գրեթե լիակատար համապատասխանության մթնոլորտ, որոնք համարվում էին մեծ բարօրության համար:
Այս համաճարակի ընթացքում միլիոնավոր մարդկանց կատարած անձնական զոհաբերությունները հսկայական են եղել:
- Աշխատանքային կուսակցություն (@UKLabour) Հունվար 13, 2022
Մենք չենք մոռացել. pic.twitter.com/DP4LoGmJPa
Զարմանալիորեն, Մեծ Բրիտանիայի Լեյբորիստական կուսակցությունը կիսվել է բուժքրոջ մեջբերումով, որ նա հրաժարվել է տղամարդուն թույլ տալ իր մահամերձ կնոջ հետ, քանի որ «ավելի մեծ բարիք». Նպատակը Պահպանողական կուսակցությանը խայտառակելն էր «Partygate»-ի համար, բայց փոխարենը դա բացահայտեց, թե որքան բարոյապես շեղված և կարեկցանքի պակաս են դարձել մարդիկ: Ջենին հետևել է կանոններին, բայց միգուցե չպետք է հետևեր:
Հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ ավտորիտար կառավարությունները ավելի հավանական է, որ ի հայտ գան այն տարածաշրջաններում, որտեղ հիվանդություն առաջացնող պաթոգենների բարձր տարածվածություն կա: Կարելի է նաև եզրակացնել, որ խորը մակարդակում առնվազն որոշ մարդկանց մոտ կա պետության կողմից հոգատար լինելու, անհանգիստ ժամանակներում իրենց պահելու պատասխանատվությունից ազատվելու ազդակ։ Արգելափակման առաջին օրերին Բորիս Ջոնսոնը հավաստիացրեց ազգին, որ կառավարությունն իր ձեռքերը կդնի յուրաքանչյուր աշխատողի շուրջ: Չնայած լավ նպատակին, սա կարող է մխիթարություն կամ խեղդամահ առաջացնել՝ կախված ձեր տեսակետից:
Մենք զգացել ենք հանգամանքների մի շատ յուրահատուկ համադրություն՝ վախ վարակվելու, վախերի կանխամտածված ուժեղացում՝ հնազանդություն հրահրելու համար և մեկուսացում, որն առաջացել է արգելափակումների պատճառով: Մշտական վախի և սպառնալիքի հաղորդագրությունների հետևանքները դրսևորվել են վնասակար ձևերով, ինչպիսիք են հիգիենայի մոլուցքային սովորությունները, ախտանիշների առկայության հարկադիր ստուգումը կամ հասարակական տրանսպորտից վախը: Այս և այլ ոչ հարմարվողական վարքագիծը բնութագրում է Covid-19 անհանգստության համախտանիշը: Բրիտանացիների 47%-ը տառապել է միջինից մինչև ծանր դեպրեսիա կամ անհանգստություն համաճարակի առաջին տարվա ընթացքում. սովորելվարում է պրոֆեսոր Մարկանտոնիո Սպադան Լոնդոնի Սաութ Բանկ համալսարանում: Սա ամենաբարձրն էր հետազոտության ցանկացած երկրից և երեք անգամ գերազանցել է Մեծ Բրիտանիայի նորմալ մակարդակը:
Վախի, կողպեքի և մեկուսացման այս վիճակը ստեղծեց խառնարան հեղինակության և համապատասխանության, բայց նաև զանգվածային հիստերիայի համար:
Պրոֆեսոր Մատիաս Դեսմետը առաջ է քաշել այն տեսությունը, որ աշխարհը ապրում է «զանգվածային ձևավորման հոգեբուժություն»: Նա ասում է, որ մարդիկ գտնվում են ինչ-որ խմբակային հիպնոսի մեջ, ինչը հնարավոր է դարձել նախկինում գոյություն ունեցող պայմանների պատճառով, ներառյալ ազատ լողացող անհանգստությունն ու հիասթափությունը, անիմաստ ապրելը և սոցիալական կապերի բացակայությունը:
Նրա տեսությունը վիճարկվել և ստուգվել է փաստերով: (Ինչպես այն ամենը, ինչը հակասում է հանրային առողջության պաշտոնական ուղեցույցին:) Դա ապացուցելը դժվար տեսություն է թվում: Օրինակ, կարո՞ղ ենք ապացուցել, որ նացիստական Գերմանիան զանգվածային հիստերիա է ապրել: Գործում կային բարդ խմբային դինամիկա, ազգը միատեսակ «հիպնոսացված» չէր, սակայն հետազոտողները ուսումնասիրել են, թե ինչպես է Հիտլերը օգտագործում լրատվամիջոցները քարոզչական նպատակներով և բնակչությանը վերահսկելու համար: Ես կասկածում եմ, թե արդյոք դուք հակված եք Դեսմետի տեսությանը, նույնքան գաղափարական և անձնական է, որքան ձեզ դուր է գալիս կառավարության կողմից ձեր ձեռքերը գցելու գաղափարը: Ես կիսվեցի իմ սեփական ինտուիցիայով Վախի վիճակ որ մենք զանգվածային հիստերիայի ժամանակ ենք եղել.
Դեսմետի տեսությունը, ըստ երևույթին, հիմնված է Արենդտի, Գուստավ Բոնի և հատկապես Կառլ Յունգի աշխատություններով, ով առաջին անգամ ստեղծեց «զանգվածային ձևավորում» տերմինը: Նա ապրեց համաշխարհային և սառը պատերազմի կործանարար հավաքական շարժումները: Այն, ինչ նա ասաց այն ժամանակ զանգվածային շարժումների մասին, և «ստվեր» մեր հոգեբանության մեջ կարող է վերաբերվել այն ամենին, ինչ կատարվում է աշխարհում հիմա:
Զանգվածային հիստերիան, հոգեկան վարակները և հոգեկան համաճարակները տեղի են ունենում այն ժամանակ, երբ մարդկանց զանգվածները հայտնվել են մոլորության և վախի մեջ, այնպիսի իրավիճակներ, որոնք ստեղծվել են չար առաջնորդների կողմից մեր նորագույն պատմության մեջ: Համաճարակի ժամանակ վախը բնական է, բայց վախի ուժեղացումը (նույնիսկ եթե ենթադրաբար բխում է մեր լավագույն շահերից) կարող է փչել չոր մացառի վրա: Ստեղծվում է արատավոր շրջան, քանի որ վախը մարդկանց դարձնում է իռացիոնալ և ավելի շատ հենվում կառավարության խորհուրդների վրա. իռացիոնալ գործողությունը հանգեցնում է բացասական հետևանքների. իսկ բացասական հետևանքները հանգեցնում են ավելի շատ վախի:
Յունգի կարծիքով.
«[հոգեբանական համաճարակները] անսահման ավելի կործանարար են, քան բնական աղետներից ամենավատը: Գերագույն վտանգը, որը սպառնում է ինչպես անհատներին, այնպես էլ ողջ ազգերին, հոգեկան վտանգ է»։
Իր գրքում, Չբացահայտված Ես, նա խորհուրդներ է տվել այն մասին, թե ինչպես նվազագույնի հասցնել ռիսկերը անհատի և հասարակության համար:
«Կազմակերպված զանգվածին դիմադրություն կարող է ցուցաբերել միայն այն մարդը, ով իր անհատականությամբ այնքան լավ է կազմակերպված, որքան ինքը զանգվածը»:
Անհատականությունը կեղտոտ գաղափար է մի ժամանակաշրջանում, երբ փառաբանվում է հավաքական բարիքն ու համերաշխությունը: Մեզ ասացին դիմակներ կրել ուրիշների համար, եթե ոչ ինքներս մեզ: Այս և այլ համերաշխության վրա հիմնված հաղորդագրությունները բխում են վարքագծային գիտնականների խորհուրդներից, որ հավաքական խղճին ուղղված կոչերն ավելի արդյունավետ են, քան ինքներս մեզ սպառնացող վտանգի վրա հիմնված կոչերը:
Կարո՞ղ ենք արդյոք հավասարակշռել ամբողջ հասարակության մտահոգությունը անհատականության հետ: Կարևոր է հասկանալ, որ Յունգը նկատի ուներ, որ մենք պետք է ինքնորոշվել, մի եղեք եսասեր անհատապաշտ։ Ավելին, ինքնառանձնացումը ողջ հասարակությանը հույս է տալիս, եթե այն օգնում է կանխել հոգեկան համաճարակը:
Նա առաջ քաշեց, որ մենք ինքնորոշվում ենք իմաստ գտնելու միջոցով։ Ճանապարհներից մեկը մեր ներկայիս իրավիճակին համապատասխան «նոր մեկնաբանություն» գտնելն է, «որպեսզի անցյալի կյանքը, որը դեռ գոյություն ունի մեր մեջ, կապել ներկայի կյանքի հետ, որը սպառնում է սահել դրանից»: Մենք կարող ենք հնարավորություններ ստեղծել աղետից:
Իմաստը կարող է ստացվել նաև սոցիալական կապերից, կրոնից և աշխատանքից, ըստ Յունգի: Կյանքը, անկասկած, դարձել է ավելի ատոմային, և դա սրվել է արգելափակումների ժամանակ: Վտանգը կայանում է նրանում, որ որքան շատ անհատներ լինեն, այնքան պետությունն ավելի կոնսոլիդացված է դառնում, և հակառակը։ Յունգը չէր հավատում, որ զանգվածային պետությունը որևէ մտադրություն կամ շահ ունի խթանելու փոխըմբռնումը և մարդու և մարդու հարաբերությունները, այլ ավելի շուտ ձգտում էր ատոմիզացման և անհատի հոգեկան մեկուսացման:
Covid-ի համաճարակի ժամանակ մոդելավորման օգտագործումը հայելի է և հիմնվում է Յունգի տեսության վրա, որ գիտական ռացիոնալիզմը ավելացնում է խնդրահարույց պայմանները, որոնք կարող են հանգեցնել զանգվածային հիստերիայի.
«…հոգեբանական մասսայական մտածողության համար պատասխանատու գլխավոր գործոններից մեկը գիտական ռացիոնալիզմն է, որը խլում է անհատի հիմքերն ու արժանապատվությունը: Որպես սոցիալական միավոր՝ նա կորցրել է իր անհատականությունը և դարձել ընդամենը վերացական թիվ վիճակագրության բյուրոյում»։
Կործանարար մոդելավորումը, որը կատալիզացնում է արգելափակումները, իր բնույթով մարդկանց վերաբերվում է որպես սոցիալական միավորների: Բայց մեզ անհատականությունից զրկելով՝ մոդելավորումն իրեն զրկում է նաև ճշգրտությունից։ Պրոֆեսոր Գրեհեմ Մեդլին, ով ղեկավարում է SPI-M մոդելային խումբը, պատգամավորներին զեկուցեց, որ անհնար է կանխատեսել մարդկային վարքագիծը, և, հետևաբար, կառավարությանն առաջարկվել են ամենահոռետեսական արդյունքները: Թերևս հումանիտար գիտությունները (բացառությամբ վարքագծային գիտության, որը նույնպես վերաբերվում է մարդկանց որպես սոցիալական միավորների) պետք է հավասարապես կշռադատվեր որոշումների կայացման ժամանակ մոդելավորման հետ՝ կանխատեսումների նման հսկայական սխալներից խուսափելու համար:
Ամենաբովանդակալից սոցիալական փոխազդեցությունները և մարդկային կենսական ծեսերը՝ ծնունդը, ամուսնությունը և մահը, խոչընդոտվել են արգելափակումների և սահմանափակումների պատճառով: Սովորական հանդիպումները նույնպես ընդմիջվում էին շաբաթներով և ամիսներով: Տանը գտնվող անհատներն ու ընտանիքները մեկուսացված սոցիալական միավորներ էին և ավելի խոցելի վախերի և, հնարավոր է, «զանգվածային ձևավորման» հանդեպ: Սա հետևում է մեր մշակույթի երկարատև միտումներին դեպի մեկուսացում և անհանգստություն: Պրոֆեսոր Ֆրենկ Ֆուրեդին շատ է գրել վախի մշակույթի և այն մասին, թե ինչպես ենք մենք հասել այստեղ:
Առաջ նայելով, որքա՞ն ավելի զոհ կարող ենք լինել զանգվածային պետության և զանգվածային հիստերիայի համար ապագայում «անպարկեշտ» և կոնտակտային քաղաքներ: Մեկուսացված ապրելակերպը կարող է ավելի նորմալ դառնալ «խելացի քաղաքներում», որոնք օգտագործում են տեխնոլոգիաները՝ արդյունավետությունը խթանելու և քաղաքային հոսքը կառավարելու համար, ներառյալ մարդկային «սոցիալական միավորները»: Անձեռնմխելի քաղաքները (Հարավային Կորեայի Սեուլը նախագիծն է) նպատակ ունեն նվազեցնել մարդկային շփումները՝ օգտագործելով ոչ կոնտակտային ծառայություններ, ինչպիսիք են ռոբոտները սրճարանում ձեր սեղանին սուրճ են պատրաստում և բերում, անօդաչու խանութներ և պետական պաշտոնյաների հետ ապագա շփումները, որոնք նախատեսվում է իրականացնել երկրում: մետավերես. Սա, ենթադրաբար, նվազագույնի կհասցներ վարակները, բայց ի՞նչ գնով կվնասեն համայնքներում սոցիալական իմաստալից հարաբերություններին: Մենք վտանգում ենք կանխել վիրուսային համաճարակը հոգեկան համաճարակի համար:
Երբեմն աշխատանքը պարզապես աշխատանք է, և ոչ թե ինքնաբավարարվելու միջոց: Եթե ձեր աշխատանքը ձեզ համար իմաստալից է, ապա ավելի լավ: Բայց աշխատատեղերը տալիս են արժանապատվություն և սեփական անձի զգացում: Երբ շատ մարդկանց հաց վաստակելու հնարավորությունը խլվեց, դա կարող էր նպաստել անիմաստության զգացմանը։
Յունգն առաջարկեց, որ կրոնը կարող է պատուհասել մարդկանց հոգեկան համաճարակից բարոյական արժեքների և առաջնորդության միջոցով, բայց դա չի փոխարինում աստվածայինի հետ տրանսանձնային հարաբերություններին. »: Միայն հավատքը կարող է իմաստ տալ, որը զինում է մեզ զանգվածային հիստերիայի դեմ: Կրոնը կարող է հակաարդյունավետ լինել, երբ այն չափազանց մոտ է պետությանը.
«Հավատոների՝ որպես հասարակական հաստատության թերությունն այն է, որ այն ծառայում է երկու տիրոջ. մի կողմից՝ այն իր գոյությունը բխում է մարդու և Աստծո փոխհարաբերությունից, իսկ մյուս կողմից՝ պարտավոր է պետության առաջ»։
Կրոնը մեզ չփրկեց. Եկեղեցիները փակեցին իրենց դռները Սուրբ Զատիկին, երբ հիշատակվում է Հիսուս Քրիստոսի հարությունը: Հավատացյալներից ոմանք մահացան առանց վերջին ծեսերի: Բոլոր համոզմունքների կրոնական առաջնորդները մի կողմ են թողնում պտղի բջիջների հետազոտության հարցը և առնչվում անհատական խիղճ ի նշան մեծ բարիքի: Ավելի հեռուն գնալով՝ Քենթերբերիի արքեպիսկոպոսը քրիստոնյաներին ասաց, որ անբարոյականություն է չպատվաստվել:
Ռիո դե Ժանեյրոյում «Պատվաստանյութը փրկում է» վերնագրվել է Քրիստոս Քավիչի վրա: Մարդիկ 2 մետր հեռավորության վրա նստած էին տաճարներում և սպասում էին պատվաստմանը, ինչպես բժշկական հրաշքին, այնպես էլ կենսաբժշկական փոխակերպման ծիսական ակտին: Վերջին մշակութային պատերազմում դիմակներն ավելին էին, քան տոտեմներ, դրանք դարձան հավատացյալների հանդերձանքը՝ ազդարարելով հավատն ու հնազանդությունը: Նրանք խորհրդանշեցին բարոյական օրենսգիրք, որը հիմնված էր կյանքի երկարացման վրա, այլ ոչ թե ձեր տեղը հետագա կյանքում ապահովելու վրա: Ինչքան որ եկեղեցիները խունկի հոտ են գալիս, նույնքան էլ նորածին կրոնը ձեռքերի ախտահանիչի հոտ է գալիս:
Այս էսսեն բավականին զբաղված է եղել քրիստոնեությամբ, թեև ես իրականում քրիստոնյա չեմ: Սակայն քրիստոնեությունը կամ գոնե հավատքը կենտրոնական նշանակություն ուներ Յունգի ինքնաանհատականացման տեսությունների մեջ: Այն նաև խարսխված է մեր հասարակության և առօրյա գոյության տակ հարյուրավոր տարիներ շարունակ: Մենք զուրկ ենք մեծ առասպելներից և, հավանաբար, ապրում ենք հետկրոնական վակուումում. արդյոք սա ձևավորեց մեր արձագանքը Covid-ին: Եթե ոչ քրիստոնեությունը, ապա դրա մեր մեկնաբանությունը հնացել է ներկա աշխարհում: Հաշվի առնելով Covid-ի ժամանակ Եկեղեցու արձագանքը, մարդիկ կարող են իրենց հոգևոր առաջնորդներին ընկալել որպես դատարկ անոթներ: Քանի որ եկեղեցիները և այլ պաշտամունքի վայրերը փակ են այսքան ժամանակ և կարևոր տոնակատարությունների ժամանակ, միաբանները կարող են մտածել, թե ինչու են նրանք նույնիսկ պետք վերադառնալ:
Մարդկային հարաբերությունների և հասարակության համախմբվածության հարցը հրատապ է։ Ոչ բոլորը կհամաձայնեն, որ մենք զանգվածային հիստերիա ենք ապրել գրեթե գլոբալ մասշտաբով, բայց շատերը կընդունեն, որ մենք կտրուկ բաժանված ենք քաղաքական և սոցիալական խզվածքների վրա: Մարդկային մեկուսացումը մեզ խոցելի է դարձնում զանգվածային հիստերիայի, բայց նաև զանգվածային պետության հանդեպ, որը սնվում է ատոմացված սոցիալական միավորներով: Վտանգին դիմակայելու համար մենք պետք է մտածենք մարդկային հարաբերությունների մասին հոգեբանական տեսանկյունից: Ոչ թե վարքագծային հոգեբանի սառը, հաշվարկված տեսակետը, որը կանխատեսում, կանխատեսում և ձևավորում է վարքագիծը, այլ սիրո և իրական իմաստի կապերը, որոնք առաջանում են ազատ հասարակության մեջ: Այնտեղ, որտեղ դադարում է սերը, սկսվում է իշխանությունը, բռնությունն ու սարսափը:
Ժողովրդավարությունը կարող է նահանջել. Նոր աստվածները գլուխ են բարձրացնում. Մենք փոխում ենք արագությունը մի դարաշրջանից մյուսը՝ նոր տեխնոլոգիական դարաշրջան: Մեկ կյանքի ընթացքում մենք միջանցքում գանգուր լարով մեկ բակելիտային հեռախոսից անցել ենք գաղտնագրված հաղորդագրություններ սմարթ հեռախոսների և wifi-ի վրա: Երկու սերունդների ընթացքում մենք բյուրեղյա ռադիոյից անցանք նեյրալկացման: ի՞նչ է լինելու հաջորդը։ Ինչպե՞ս է մեր բնությանը հարմարվելու և վնասելու հաղորդակցության և ապրելակերպի աննախադեպ տեխնոլոգիական առաջընթացը:
Նոր վիրուսը խաթարեց բնության նկատմամբ մեր վերահսկողության վերաբերյալ մեր ենթադրությունները: Մենք խոնարհ չէինք բնության առջև։ Մենք որոշեցինք, որ հնարավոր է էկզիստենցիալ ճգնաժամ՝ ելնելով մեր սեփական մարդկային շահերից, բայց եթե վիրուսը մեզ ջնջեր, արևը դեռ վաղը կծագեր: Համաճարակի արձագանքի դաժանություններն ու հիմարությունն առաջ բերեցին իմ սեփական քաղաքական և գաղափարական միջնադարյան ճգնաժամը: Ես ուզում եմ դուրս գալ մարդկային էության այս քննությունից՝ հավատալով մայրամուտին: Ես ուզում եմ հավատալ, որ սերը հաղթում է: Բաժանման ճանապարհը կարեկցանք ընդունելն է: Ինչպես ասել է Հաննա Արենդը, «Ներողությունը պատմության անշրջելի հոսքը շրջելու միակ միջոցն է»:
Կարեկցանքից բացի, հոգեկան համաճարակի դեմ պայքարելու համար մեզ անհրաժեշտ է մեր կյանքի իմաստը: Ոչ թե վերևից վար համերաշխություն, որը երազում է տեխնոկրատ հաղորդակցության փորձագետները, այլ իրական, սոցիալական իմաստալից հարաբերություններ, նպատակներ և արժեքներ: Արգելափակումները և սահմանափակումները խեղդեցին հենց այն, ինչ մեզ անհրաժեշտ է ծաղկելու որպես մարդ՝ հոգեկան համաճարակին հակազդելու համար: Քանի որ այդ ճգնաժամը նահանջում է, այլ վտանգներ են դիմանում։ Վատ դերասաններին և հայրական ազատամարտիկներին նույնքան պակասում է խոնարհությունը, երբ նրանք լկտիաբար շահագործում են մեր էությունը: Մեզ պատում են հրմշտոցը, քարոզչությունը և մեր կրքերը: Հավաքականի բարօրության համար մենք պետք է վերականգնենք իմաստն ու արժեքները որպես անհատներ:
«Կազմակերպված զանգվածին դիմադրություն կարող է ցուցաբերել միայն այն մարդը, ով իր անհատականությամբ այնքան լավ է կազմակերպված, որքան ինքը զանգվածը»: ~ Carl Jung
Վերահրապարակվել է հեղինակից ենթաշերտ
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.