Կարանտինների և պարտադիր կարանտինների մութ մղձավանջի սկսվելուց հինգ տարի անց մենք դեռևս տալիս ենք ամենահիմնարար հարցերը։
Ինչպե՞ս պատահեց այս ամենը։ Ինչպե՞ս կանխենք դրա կրկնությունը։
Իհարկե, միջանկյալ տարիներին մենք մեծ պարզություն ենք ձեռք բերել։ Օրինակ, մենք հիմա գիտենք, որ տեղի ունեցածը իրականում հանրային առողջապահության արձագանք չէր, այլ մեր ռազմական և հետախուզական գործակալությունները հանրային առողջապահությունն օգտագործում էին որպես գուլպա-խամաճիկ։ Ինչպես Դեբի Լերմանն է ասում նկարագրում է in «Խորը պետությունը» դառնում է վիրուսային:
Ես պարզեցի, որ ԱՄՆ-ի Covid համավարակի դեմ պայքարը հանրային առողջապահության արձագանք չէր, որը իրականացվում էր HHS-ի, CDC-ի կամ որևէ այլ հանրային առողջապահության մարմնի կողմից: Փոխարենը, դա կենսապաշտպանության/ահաբեկչության դեմ պայքարի արձագանք էր, որը իրականացվում էր Պենտագոնի, Ազգային անվտանգության խորհրդի և Հայրենիքի անվտանգության դեպարտամենտի կողմից:
Ամփոփելով՝ խորքային պետությունը, անհանգստացած լինելով, որ իրենց կողմից ստեղծված վիրուսը արտահոսել է իրենց կողմից ֆինանսավորվող լաբորատորիայից, արձագանքեց այնպես, կարծես մենք կենսաբանական պատերազմի հարձակման տակ լինեինք և իրականացրեց ծրագրեր, որոնք ներառում էին երբեք չփորձարկված mRNA հարթակի տեղակայումը, որը վաղուց նրանց հույսն էր նման սցենարում։
Իմ հենց առաջին հոդվածը՝ ընդդեմ կարանտինի 2020 թվականի ապրիլին ես նկատեցի, որ կարանտինի օգտին փաստարկում գործում էր հետևանքային բանականության շատ ստոր ձև։ Ավելի ուշ ես ընդլայնելով այս մտքերը in Բրաունսթոուն ամսագիրԱյդ պահին, սակայն, ես այն տպավորության տակ էի, որ մենք գործ ունեինք պարզապես անկայուն հանրային առողջապահության «մասնագետների» հետ։ Լերմանի և ուրիշների բացահայտած բացահայտումները բացահայտում են շատ ավելի մռայլ հետևանքներ, քան Կուոմոյի «Եթե դա փրկի ընդամենը մեկ կյանք» գաղափարը։
Միտքս շրջվում է դեպի մութ ու դիստոպիկ տեսախաղը Դարպաս, որը ես խաղացել եմ տարիներ առաջ, որի սյուժեն կենտրոնանում է չարամիտ արհեստական բանականության վրա, որը ձգտում է «գիտություն» իրականացնել՝ փորձարկումներ անելով դժկամ մարդկային փորձարկվողների վրա, որոնց գոյատևումը որևէ մտահոգություն չի առաջացնում։ Երգի տեքստը այս խաղի ավարտական երգը կարող էր հեշտությամբ հարմարեցվել մեր կառավարության կողմից մեզ հետ արվածին՝ ազգային պաշտպանության անվան տակ։
Սա հաղթանակ էր
Այստեղ նշում եմ անում՝ «Մեծ հաջողություն»
Դժվար է գերագնահատել իմ գոհունակությունը
բացվածքի գիտություն
Մենք անում ենք այն, ինչ պետք է, որովհետև կարող ենք
Բոլորիս բարօրության համար, բացի մահացածներից
Բայց իմաստ չունի լաց լինել յուրաքանչյուր սխալի համար
Դու պարզապես շարունակում ես փորձել, մինչև տորթը վերջանա
Եվ գիտությունն ավարտվում է, և դուք պատրաստում եք գեղեցիկ ատրճանակ
Նրանց համար, ովքեր դեռ կենդանի են
Գայթակղիչ կլիներ մեր չարագործներին համարել բեղավոր չարագործներ, որոնք ընդհանրապես չեն մտահոգվում բարոյականության մասին։ Դրա փոխարեն, ես կցանկանայի ենթադրել, որ իրականությունը շատ ավելի մռայլ է։ Այս մարդիկ հետևում էին իրենց թերի բարոյական շրջանակների բնական հետևանքներին, որոնք կենտրոնանում են միայն իրենց կողմից սպասվող գիտական արդյունքների վրա։
Նրանց մտքում կենսաբանական պատերազմը կանխորոշված ապագա արդյունք է, և ռիսկային փորձարկումները, նույնիսկ ամբողջ բնակչության վրա, արդարացված են՝ անկախ կարճաժամկետ ծախսերից՝ ապագայում հնարավոր լավ արդյունքների պատճառով։ Այս մարդիկ վատն են ոչ թե այն պատճառով, որ չունեն բարոյական շրջանակ, այլ այն պատճառով, որ գործում են բարոյական շրջանակից, որն ինքնին վատ է։
Այս տարբերությունը մեր շատ դաշնակիցների համար անտեսվում է կարանտինների և պարտադրանքների դեմ։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ դրանք գործում են բոլորովին այլ և անհամատեղելի բարոյական շրջանակից, որը հիմնականում հիմնված է կանոնների և պարտականության, այլ ոչ թե արդյունքների վրա։ Օրինակ՝ «տեղեկացված համաձայնության» կամ «մարմնական ինքնավարության» նման սկզբունքների ակնհայտ խախտումը շատերի համար բավականին պարզ է դարձնում, որ տեղի ունեցածը չպետք է տեղի ունենար։ Նրանք, ովքեր ամուր կառչած են նման սկզբունքներին, դժվարանում են պատկերացնել այն մարդու ներքին մենախոսությունը, ով մերժում է բացարձակ բարոյական կանոնները՝ հօգուտ այն փաստարկի, որ «նպատակն արդարացնում է միջոցները»։
Այստեղ իրականում խաղարկվում է դեոնտոլոգիական էթիկայի և հետևանքային էթիկայի մրցակցող բարոյական փիլիսոփայությունների միջև երկարատև փիլիսոփայական բանավեճը։ Հետևաբար, օգտակար կլինի վերանայել, թե ինչպես է ժամանակակից միտքը հասել այս բանավեճին և ընդունել, որ մեզ անհրաժեշտ պատասխանները գտնվում են հենց այն բանի մեջ, ինչ արդիականությունը թողել է հին և միջնադարյան մտքից։
Վիլհելմ Օքհեմի (1287-1349) անվանականությունը
Չնայած «արտահայտությանը»Օքամի ածելի«Լինելով նրա ամենամեծ ժողովրդական ճանաչումը, Օքհեմը պետք է հայտնի լինի իր արմատական քայլով՝ մերժելով սխոլաստիկ ռեալիզմը՝ հօգուտ նոմինալիզմի։ Պլատոնի և Արիստոտելի գաղափարների վրա հիմնված՝ ռեալիստը կարծում է, որ էությունները կամ ձևերը գոյություն ունեն անկախ մարդկային մտքից կամ անհատական պատկերներից»։
Օրինակ, կա «ծառություն», որը գոյություն ունի անկախ որևէ կոնկրետ ծառից: Այս «ծառությունը» թույլ է տալիս մեզ ցանկացած ծառ ճանաչել որպես ծառ: Նոմինալիստը մերժում է սա՝ ասելով, որ մենք՝ մարդիկ, ծառ անունը տալիս ենք մեր սեփական ստեղծված մտավոր կառուցվածքից: Վերջին տարիներին «պատվաստանյութ» բառի սահմանման մեջ կատարված արմատական փոփոխությունները հիանալի օրինակ են այն բանի, թե որքան ակնառու է նոմինալիզմը մեր ժամանակակից դիսկուրսում:
Բարոյական փիլիսոփայության վերաբերյալ նոմինալիստը պնդում է, որ չկա բարության որևէ էություն, որով գործողությունը կարող է լինել կամ լավ, կամ վատ: Փոխարենը, քրիստոնյա նոմինալիստը ողջ բարությունը կամ չարությունը հիմնավորում է Աստծո կամքով՝ որպես օրենսդիր: Ինչ-որ բան մեղք է, քանի որ Աստված է այդպես ասել, այլ ոչ թե գործողությանը բնորոշ որևէ բանի պատճառով:
Ձեր մեքենայի սեփականատիրոջ ձեռնարկի անալոգիան օգտագործելով՝ կան դրա գոյությունն ու բովանդակությունը մեկնաբանելու երկու հնարավոր եղանակ։ Դուք կարող եք այն դիտել որպես ձեր մեքենայի ստեղծողների իմաստության արտացոլում՝ այն մասին, թե ինչ պետք է արվի պատշաճ շահագործման համար, կամ կարող եք այն դիտել որպես արտադրողի փաստաբանների կողմից տրված հրամանների շարք՝ այն մասին, թե ինչ պետք է արվի, որպեսզի նրանք պահպանեն իրենց երաշխիքը։ Ինչ վերաբերում է ձեր մեքենային, իրերին նայելու երկու եղանակներն էլ ճշմարտություն են պարունակում։
Սակայն Աստծո Օրենքի (և Բնական Բարոյական Օրենքի, որը բանականության մասնակցությունն է Աստծո Օրենքին) վերաբերյալ, Արարչի՝ որպես հրամանների կամայական տվողի տեսակետը մեծ շեղում է Թովմա Աքվինացու գեղեցիկ բացատրությունից, որ առաքինությունն ու օրենքը փոխկապակցված են մարդկային բարգավաճման ծառայության մեջ: Նոմինալիզմը մերժում է Արարչի կերպարը, որը բացատրում է, թե ինչն է լավ մեզ համար, և փոխարենը այն փոխարինում է Արարչով, որը հրամաններ է տալիս և ակնկալում է, որ դրանք կկատարվեն:
Օքհեմի նոմինալիստական ազդեցության ներքո կաթոլիկ բարոյական միտքը հեռացավ առաքինությունների ուսումնասիրությունից և շեղվեց դեպի վճռականորեն իրավական ուղղություն, մի շրջադարձ, որը հիմք հանդիսացավ Մարտին Լյութերի ապստամբության համար։
Անցնելով ժամանակակից դարաշրջանին՝ ռեալիզմի և էության ժխտումը հիմք կհանդիսանա Դեյվիդ Հյումի (1711-1776) այն պնդման համար, որ չի կարելի եզրակացնել պետք ա Թեմա. Առանց «մարդկային բնույթի» էության և դրա նպատակների (տելեոլոգիայի) անդրադառնալու, Աստծո օրենքը իրականության մեր փորձառության միջոցով ճանաչելու միջոցը լիովին կտրված է։ Մնում է միայն մարդկային բանականությունը։
Դեոնտոլոգիա, կատեգորիկ հրամայականներ և Իմմանուիլ Կանտ (1724-1804)
Կանտի ավելի խորը ամփոփման համար խորհուրդ եմ տալիս կարդալ Պիտեր Կրիֆտի նրա բուժումը որպես ժամանակակից մտածողներից մեկը, որը ծառայել է որպես «անհավատության սյուներ»։ Մեր նպատակների համար նա ներկայացնում է արդիականության մեջ լավագույն փորձը՝ փրկելու պարտադիր բարոյական կանոնների հայեցակարգը՝ մետաֆիզիկան և Աստծո ճանաչողությունը նրա արարչագործության միջոցով լիովին մերժելուց հետո։
Ի տարբերություն մետաֆիզիկական «մաքուր բանականության», նա պնդում է, որ «գործնական բանականությունը» թույլ է տալիս մեզ ճանաչել, որ գոյություն ունի կատեգորիկ հրամայական, որը անվերապահորեն կապում է բոլոր բանական արարածներին: Սակայն, հեգնականորեն, նա առաջարկում է այս հրամայականի մի քանի ձևակերպումներ: Առավել հաճախ մեջբերվող ձևակերպումներից երկուսն են՝
- «Գործեք միայն այն մաքսիմի համաձայն, որի միջոցով միաժամանակ կարող եք ցանկանալ, որ այն դառնա համընդհանուր օրենք»։
- «Վարվեք այնպես, որ մարդկությանը վերաբերվեք՝ թե՛ ձեր սեփական անձի, թե՛ որևէ այլ անձի դեմքով, միշտ որպես նպատակի, և երբեք միայն որպես միջոցի»։
Նրա բարոյական շրջանակի առավելությունն այն է, որ հեշտ է հասկանալ, թե ինչու են ստելը, խաբեությունը, գողությունը և սպանությունը միշտ արգելված որպես պարտականության հարց: Նրա շրջանակի հետ կապված խնդիրները սկսում են դրսևորվել, երբ, ի տարբերություն այս «կատարյալ պարտականությունների», նա փորձում է մաքսանենգ կերպով ներառել այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են սերը, բարությունը և բարեգործությունը որպես «անկատար պարտականություններ»:
Ամփոփելով՝ դուք պարտականություն ունեք աղքատներին օգնել որոշ ժամանակ, բայց ոչ ամբողջ ժամանակ։ (Կարելի է պատկերացնել, թե ինչպես է կատարյալ կանտացին ավելացվում Բարի Սամարացու առակին՝ համոզված լինելով, որ նա արդեն կատարել է իր անկատար պարտականությունը այդ օրը ավելի վաղ):
Պարզ կանոնները նաև մեծ տեղ են թողնում ինքնախաբեության համար: Որպես օրինակ, տեսեք, թե ինչպես այսպես կոչված լիբերտարիանները այսպես կոչված «ոչ ագրեսիայի սկզբունքը» վերածեցին մարդկանց տներում փակելու և գենային թերապիա ներարկելու հարկադրանքի:
Վերջապես, և ամենաանհանգստացնողը, մեր գործողությունների հետևանքների որևէ կշռադատում տեղ չի գտնում Կանտի բարոյական վերլուծության մեջ։ Նա նույնիսկ հավանությամբ մեջբերում է լատիներեն ասացվածքը՝ «Fiat Iustitia, և միշտ աշխարհում(Թող արդարություն հաստատվի, և աշխարհը կործանվի):
Ջոն Ստյուարտ Միլը (1806-1873) և հետևողականությունը
Իրականում, Մաքիավելին, հավանաբար, հետևանքային համակարգի հիմնադիրն է, բայց հաշվի առնելով, որ նրա անունը դարձել է նսեմացնող, ավելի լավ է ժամանակակից մտածողության վրա դրա շարունակական ազդեցության աղբյուրը համարել «Նպատակը արդարացնում է միջոցները» ամենահիմնավոր ձևակերպումը։ Հետևաբար, մենք դիմում ենք Ջոն Ստյուարտ Միլի մտքին։
Միլի բարոյական շրջանակը սկզբում շատ պարզ է. գործողությունը ճիշտ է, եթե այն ստեղծում է ամենամեծ երջանկությունը մարդկանց ամենամեծ թվի համար: Նրա պատվին է արժանի այն փաստը, որ նա ճանաչում է երջանկության սահմանման խնդիրը և թույլ է տալիս տարբերակել բարձր և ցածր հաճույքները, որպեսզի չառաջարկի լիովին անհիմն հեդոնիզմ: Նա նույնիսկ թույլ է տալիս ընդհանուր կանոններ, որոնք ժամանակի ընթացքում հակված են ստեղծել լավագույն արդյունքը, ինչպիսին է չստելը:
Յուրաքանչյուր ոք, ով Կանտի կառուցվածքը մտահոգիչ է համարում լավ արդյունքների նկատմամբ մտահոգության բացակայության պատճառով, կարող է տեսնել Միլի կառուցվածքի գրավչությունը։
Նման բարոյական համակարգի ակնհայտ խնդիրը դրա արմատական միամտությունն է: Մենք՝ մարդիկ, այնքան էլ լավ չենք հաշվարկում մեր գործողությունների հետևանքները, և շատ հաճախ ընտրում ենք այնպիսի բաներ, որոնք, մեր կարծիքով, մեզ և ուրիշներին կուրախացնեն, միայն թե տեսնենք, թե ինչպես են դրանք ձախողվում: Մտքումս է գալիս տնտեսագետների մասին կատակը, ովքեր միշտ վիճում են օգտակարության մաքսիմալացման մասին. եթե մենք աշխարհի բոլոր տնտեսագետներին վերլուծենք սկզբից մինչև վերջ, նրանք միևնույն է եզրակացության չեն հանգի:
Չափազանց շատ մարդիկ ուտոպիացիներ են, մինչև որ ժամանակը չի գալիս իրականում այդ ուտոպիան կառուցելու։
Վերջապես, երջանկության լավագույն ձևի մասին ցանկացած քննարկում մեզ անհարմար կերպով կվերադարձնի Արիստոտելի հայեցակարգին։ եվդայմոնիա կամ Աքվինացու քննարկումը երանությունների մասին։
Օքհեմի դեպքը պատմության մեջ սարսափելի սխալ շրջադարձ է, իսկ առաքինության բարոյականությունից մեր հրաժարվելը՝ ողբերգություն։ Մեր մարդկայնությունն ունի էություն, և առաքինության կյանքը այդ էության մի մասն է։ Եկեք համառոտ քննարկենք չորս հիմնական առաքինությունները և թե ինչպես դրանց բացակայությունը պատճառ դարձավ այն սարսափելի տարիների, որոնք մենք ապրեցինք։
Վերադարձ դեպի առաքինություն
Քանի որ մենք այլևս հաճախ չենք դասավանդում դրանք մեր դպրոցներում, օգտակար է դիմել Կաթոլիկ եկեղեցու կատեխիզմի ժողովածու առաքինությունների ընդհանուր և մասնավորապես հիմնական առաքինությունների համառոտ սահմանումների համար՝
377. Ի՞նչ է առաքինությունը։
Առաքինությունը բարին գործելու սովորույթային և անսասան տրամադրվածություն է: «Առաքին կյանքի նպատակն է դառնալ Աստծուն նման» (Սուրբ Գրիգոր Նիսացի): Կան մարդկային առաքինություններ և աստվածաբանական առաքինություններ:
378. Որո՞նք են մարդկային առաքինությունները։
Մարդկային առաքինությունները մտքի և կամքի սովորական և կայուն կատարելություններ են, որոնք կառավարում են մեր գործողությունները, կարգուկանոն են հաստատում մեր կրքերի մեջ և ուղղորդում մեր վարքը՝ համաձայն բանականության և հավատքի։ Դրանք ձեռք են բերվում և ամրապնդվում բարոյապես լավ արարքների կրկնությամբ և մաքրվում ու բարձրանում են աստվածային շնորհով։
379. Որո՞նք են մարդկային հիմնական առաքինությունները։
Մարդկային հիմնական առաքինությունները կոչվում են գլխավոր առաքինություններ, որոնց ներքո խմբավորվում են մյուս բոլոր առաքինությունները և որոնք առաքինի կյանքի հենասյուներն են։ Գլխավոր առաքինություններն են՝ խոհեմությունը, արդարությունը, տոկունությունը և չափավորությունը։
380. Ի՞նչ է խոհեմությունը։
Խոհեմությունը բանականություն է տրամադրում՝ յուրաքանչյուր հանգամանքում մեր իրական բարին տարբերելու և դրան հասնելու ճիշտ միջոցները ընտրելու համար։ Խոհեմությունը առաջնորդում է մյուս առաքինությունները՝ նշելով դրանց կանոնն ու չափը։
381. Ի՞նչ է արդարությունը։
Արդարությունը կայանում է ուրիշներին իրենց հասանելիքը տալու անսասան և անսասան կամքի մեջ։ Աստծո նկատմամբ արդարությունը կոչվում է «կրոնի առաքինություն»։
382. Ի՞նչ է տոկունությունը։
Տոկունությունը ապահովում է դժվարությունների մեջ հաստատակամություն և բարու հետապնդման մեջ հաստատակամություն։ Այն հասնում է նույնիսկ արդար գործի համար սեփական կյանքը զոհաբերելու հնարավորության։
383. Ի՞նչ է չափավորությունը։
Ժուժկալությունը չափավորում է հաճույքների ձգողականությունը, ապահովում է կամքի տիրապետությունը բնազդների նկատմամբ և ապահովում է հավասարակշռություն արարածների բարիքների օգտագործման մեջ։
Այսպիսով, ի՞նչ տեղի ունեցավ 2020 թվականին: Կառավարության, բիզնեսի և կրթության ոլորտի չարագործները, ովքեր անզուսպ էին հարստության, իշխանության և հեղինակության հետապնդման մեջ, պատրաստ էին ոչնչացնել ամեն ինչ, որպեսզի կարողանային օգտվել պատմության մեջ հարստության ամենամեծ փոխանցումից:
Նրանք, ովքեր ավելի լավ գիտեին, չունեին տոկունություն և անում էին այն, ինչ գիտեին, որ սխալ է, վախկոտությունից դրդված։ Աշխատողները անարդարացիորեն զրկվեցին իրենց ընտանիքների համար սնունդ վաստակելու հնարավորությունից, երեխաները անարդարացիորեն զրկվեցին մանկությունից, և նույնիսկ Աստված անարդարացիորեն զրկվեց Իրեն հասանելիք երկրպագությունից։ Վերջապես, և ամենադաժանը, խոհեմությունը կործանվեց, երբ մենք ձեռնամուխ եղանք այնպիսի ռազմավարությունների, որոնք մեր 2019 թվականի «ես»-ը գիտեր, որ չեն աշխատի։
Բացի այդ, քանի որ առաքինությունները (և դրանց հակառակ արատները) սովորություններ են, մենք գրեթե բոլորս դարձել ենք ինքներս մեզ ավելի վատ տարբերակներ։ Ամեն անգամ, երբ մեզ պակասում էր դիմադրելու համարձակությունը, մենք վերջիվերջո ունենում էինք ոչ միայն ավելի քիչ համարձակություն, այլև ավելի քիչ չափավորություն, ավելի քիչ արդարություն և ավելի քիչ խոհեմություն։ Այս երևույթի օրինակ է այն տարածված պատմությունը, թե քանի մարդ է դիմել ալկոհոլի և թմրանյութերի՝ այս ամենում ոչ մի առաքինություն կամ երջանկություն չկար գիտակցելու ցավը թմրեցնելու համար։ Մենք բարոյական վնաս ենք կրել։
Նույնիսկ նրանք, ովքեր գործել են տոկունությամբ, ցույց են տվել բարոյական վնասի ապացույցներ, ինչպես ես տեսել եմ, թե ինչպես են երեկվա շատ դաշնակիցներ 2020 թվականին իրենց քաջությունը օգտագործել՝ իրենց հպարտության միջոցով ձախողվելու խոնարհության (և, հետևաբար, չափավորության) մեջ՝ պատրաստ լինելով իրական արդարադատությունը փոխարինել իրենց կեղծ արդարադատությամբ և խուսափելով ամեն տեսակի խոհեմությունից, քանի որ նրանք պարզապես ցանկանում են, որ իրենց ասվի, թե որքան ճիշտ էին նրանք՝ առանց մտածելու այն մասին, թե իրականում ինչ են անում անհրաժեշտ փոփոխությունների համար՝ ապագայում նույնը կամ ավելի վատ բանը կանխելու համար։
Եզրափակում
Շատ ավելին կարելի էր գրել առաքինության էթիկայի հին և միջնադարյան բարոյական տեսության մասին, բայց ընթերցողին թողնում եմ հետևյալ պարզ մտքերը։ Ժամանակակիցությունից ի վեր ծագած բարոյական մտածողության երկու մրցակցող եղանակների միջև հաշտեցում հնարավոր չէ. օրենքը, պարտականությունը, մտադրությունը և հետևանքները բոլորն էլ իսկապես կարևոր են, և դեոնտոլոգն ու հետևանքաբանը միշտ անհամաձայնության մեջ են լինելու։
Դրա փոխարեն դիտարկեք այլընտրանքային պատմություն։ Ամեն ինչ, որ տեղի է ունեցել, ի վերջո տեղի է ունեցել, որովհետև մենք բավականաչափ առաքինի չէինք, որպեսզի կանխեինք դրա տեղի ունենալը, որովհետև դա տեղի է ունեցել։ Մեզանից շատերն այժմ պակաս առաքինի են, և դրա կրկնությունը կանխելու միակ միջոցը այդ առաքինությունները մեր և ուրիշների մեջ սերմանելն է։
Ժամանակակից աշխարհի պատկերացրած միայն ռացիոնալությունը բավարար չէ։
-
Վերապատվելի Ջոն Ֆ. Նաուգլը Ծխական փոխանորդն է Բիվեր շրջանի Սուրբ Օգոստինյան ծխում: BS, Տնտեսագիտություն և մաթեմատիկա, Սենթ Վինսենթ քոլեջ; Մագիստրատուրա, փիլիսոփայություն, Դուկեսնի համալսարան; STB, Ամերիկայի կաթոլիկ համալսարան
Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները
