Հույսը գալիս է հավերժական… որոշ ջանքերով

2021 թվականի աշնանը, Կանադայի և ԱՄՆ-ի համալսարաններում փիլիսոփայություն դասավանդելուց 20 տարի անց, ինձ դադարեցրին «պատճառով»՝ իմ համալսարանի COVID-ի քաղաքականությանը մարտահրավեր նետելու համար: Այդ ժամանակվանից ես մի քանի անգամ հարցազրույց եմ վերցրել իմ փորձառության մասին: Հարցազրույցների ժամանակ ինձ տրվող բոլոր հարցերից ամենաքիչ սիրելին է, որը սովորաբար գալիս է վերջում, «Ինչպե՞ս կարող ենք շտկել բաները»:

Այս հարցն ինձ անհանգստացնում է, կարծես ինձ խնդրում են մթության մեջ շոշափել մի բան, որը կարող է այնտեղ չլինել: Դա ինձանից պահանջում է նայել ներկա խավարից այն կողմ՝ դեպի ավելի պայծառ, ավելի լուսավոր ապագա: Դա հույս է պահանջում։

Բայց հույսն այս օրերին պակասում է, և դա վաղուց է:

Ամենուր, որտեղ ես նայեցի վերջին երկու տարվա ընթացքում, մարդիկ կորցնում էին իրենց ապրուստը, հարևանները երես էին թեքում միմյանցից, ընտանիքները կոտրվում էին, իսկ ահաբեկման և չեղարկման վիրտուալ ցեխը ազատորեն տարածվում էր սոցիալական մեդիայի հարթակներում:

Այնուհետև, իհարկե, եղան խուճապի և հիստերիայի անընդհատ ցնցումը, չարտացոլող լռությունն ու գազի լույսը, վարակիչ անհանդուրժողականությունը և շոշափելի բարոյական թուլությունը: Այս ամենի մեջ մենք կարծես մոռացել ենք, թե ինչպես խոսել միմյանց հետ, ինչպես լսել, ինչպես լինել մարդ: Երկու տարի մենք չափից դուրս շատ էինք անում ծույլ վեճերի վրա, ad hominem հարձակումներ և կեղծ երկատություններ՝ հիմնական քննադատական ​​մտածողություն՝ ոչ-ոչ, փորձելով ստեղծել քաղաքացիական դիսկուրսի տեսք, որն իրականում պարզապես բարակ շղարշ է մշակույթի վրա, որը թունավոր է առանցքի:

Այս թունավորությունը տարածվել է հասարակության բոլոր մակարդակներում. կոռումպացված կառավարություն, անհետաքրքիր լրատվամիջոցներ, անզուսպ գնաճ և ընդհանուր անհանգստություն, որը նստել է մեր երիտասարդների մտքերում, որոնցից մեկը վերջերս ասաց. նորից»։

Մարդկությունը սարկազմի, ամոթի և շիկացած կատաղության թունավոր կոկտեյլի ճիրաններում է: Վախը պատել է մեզ, արհամարհանքը մեր լռելյայն վերաբերմունքն է, և մեր բարոյական ձախողումները այնքան սովորական են, որ դարձել են նորմալ, նույնիսկ հերոսացված: Մենք, կարծում եմ, հավաքական հուսահատության մեջ ենք։ Այսպիսով, ինձ համար զարմանալի չէ, որ ես դժվարանում եմ հույս ունենալ, երբ հարցնում են՝ «Ինչպե՞ս ենք մենք շտկում բաները»: քանի որ հուսահատությունը հույսի բացակայությունն է կամ կորուստը (լատիներեն «առանց» [de] և «հուսալ» [հուսալ]).

Ես սկսեցի մտածել, թե որտեղից է այս հուսահատությունը, ինչ երկարաժամկետ ազդեցություն կունենա մեզ վրա, և ինչպես մենք կարող ենք սովորել նորից հուսալ: Հավանական է, որ հավատքի փոփոխությունները դա անեն: Թեև այս ու այն կողմ կարող է տեղի ունենալ որոշ ներքին «խորհուրդներ», մարտական ​​գծերը բավականին հստակ գծված են. մարդկանց մեծամասնությունը ամրոցներ է կառուցում այն ​​հավատալիքների շուրջ, որոնք ունեին 2020 թվականի սկզբին:

Այսպիսով, ինչպե՞ս ենք մենք կողմնորոշվելու վերջին երկու տարիների հետևանքով: Ինչպե՞ս ենք մենք վերակառուցում այրված կամուրջները. Ինչպե՞ս ենք մենք սովորում մնալ ընթրիքի սեղանի շուրջ, երբ խոսակցությունը շրջադարձ է կատարում: Ինչպե՞ս ենք հավասարակշռում մեր ով լինելու անհրաժեշտությունը՝ ուրիշների հետ խաղաղ ապրելու ցանկությամբ: Ինչպե՞ս ենք մենք սովորում նորից մարդ լինել: Կրկին հուսալ.

Հույսի (շատ հակիրճ) պատմություն

Ինչպես հաճախ եմ անում, ես սկսեցի պատասխաններ փնտրել պատմության մեջ, նրանց պատմություններում, ովքեր առաջին անգամ փորձեցին բախվել այս խնդիրների հետ:

Հին աշխարհում հույսի ամենահայտնի պատմությունը, հավանաբար, Պանդորայի պատմությունն է: Հայտնի է, որ այն բանից հետո, երբ մի շարք չարիքներ փախան Պանդորայի սափորից, մնաց միայն հույսը: Բայց եթե հույսը չարիք է, ինչո՞ւ այն միայնակ մնաց սափորի մեջ: Իսկ ինչո՞ւ, եթե լավն է, ի սկզբանե այն կարասի մեջ էր։

Ոմանք հույսին վերաբերվեցին որպես անլուրջ և շեղող։ Պրոմեթևսը գրել է, որ Զևսը մահկանացուներին կանխում էր «կանխատեսել իրենց ճակատագիրը»՝ տալով նրանց «կույր հույսեր», իսկ Սոլոնի համար «դատարկ հույսերը» նրանց ինդուլգենցիաներն են, ովքեր հակված են ցանկության: Երբևէ պրագմատիկ Սենեկան ասաց հույսի և վախի մասին, որ «նրանցից երկուսը միահամուռ քայլում են բանտարկյալի և այն ուղեկցորդի պես, որին ձեռնաշղթաներ են կապում»։ (Սենեկա, Նամակներ 5.7-8): Ստոյիկների համար, ընդհանուր առմամբ, հույսը մեզ շեղում է իրական աշխատանքից՝ պարզելու, թե ինչպես ապրել այս պահին:

Շատ բաների մասին նիհիլիստ Քամյուի համար հույսը կյանքի ունայնության նշան է, որի օրինակը Սիզիփոսի «զուր ու անհույս աշխատանքն է» (Camus 119): Իսկ Նիցշեի համար հույսը «բոլոր չարիքներից ամենավատն է, որովհետև այն երկարացնում է մարդու տանջանքները» (Նիցշե §71):

Բայց հույսը նույնպես որոշ բարենպաստ վերաբերմունքի է արժանացել: Պլատոնը հույսը նկարագրեց որպես «սպասման հաճույքներից»։ Թոմաս Հոբսն այն անվանել է «մտքի հաճույք»։ «Հույսը հավերժ է բխում»,- գրել է լավատես Պապը: Իսկ Էմիլի Դիքինսոնը հույսը ռոմանտիկացնում էր որպես «փետուրներով մի բան, որը թառում է հոգում և երգում է մեղեդին առանց բառերի…»:

Հույսի պատմությունը հետաքրքիր, բայց բարդ գործ է։

Ի՞նչ է հույսը:

Այս ամենն ինձ ստիպեց մտածել, թե ինչ է հույսը, լինի դա հույզ, կարողություն, առաքինություն, թե այլ բան:

Հոգեբաններն ու փիլիսոփաները հակված են համաձայնել, որ հույսը պատկանում է բարոյական վերաբերմունքի ընտանիքին, որը ներառում է հավատ, ցանկություն, հավատ և լավատեսություն: Հույս ունեցող մարդը հավատում է, որ լավ բաները հնարավոր են, հավատում է, որ ապագան կարող է ավելի լավ լինել, քան ներկան, և ընդհանուր առմամբ լավատես է մարդկության ջանքերի նկատմամբ:

Բայց հույսն ավելին է, քան պարզապես պոլիանիզմը: Թեև լավատեսությունը հավատ է, որ ապագան ինչ-որ կերպ ավելի լավն է լինելու, հույսը համոզմունքն է, որ կարելի է ինչ-որ բան անել որպեսզի այն ավելի լավ ստացվի: Հույսը պասիվ չէ. Պարզապես հուսահատ իրավիճակին սպասելը նման է «Գոդոյին սպասելուն» (ով, ի դեպ, երբեք չի գալիս):

Փոխարենը, հույսը «համակցված վերաբերմունք է», որը բաղկացած է որոշակի արդյունքի ցանկությունից և այդ արդյունքի իրականացմանն ուղղված ակտիվ վերաբերմունքից (Bloch 201): Հետազոտողները 2013 թ սովորել հույսը սահմանեց որպես «կամք ունենալ և ուղի գտնել»՝ պատկերացնելով տրամաբանական ուղի՝ մեր ցանկալի նպատակներին հասնելու համար: Հույսը անձնական է: Այն հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ կան բաներ, որոնք մենք կարող ենք անել հիմա՝ մեր պատկերացրած ավելի լավ ապագան ստեղծելու համար:

Հույսը հնարամիտ վերաբերմունք է:

Ինչո՞ւ մեզ դա պետք է:

Հույսը շատ ավելին է, քան հաճելի ապրելակերպը, մի փոքր խարույկ կյանքի տորթի վրա, որն արդեն բավականին լավ է ընթանում: Դա բացառապես գործնական է:

Վերջերս սովորել Հարվարդի «Մարդկային ծաղկման ծրագիրը» ցույց է տալիս, որ հույսը փոխկապակցված է ընդհանուր ֆիզիկական և մտավոր առողջության, ներառյալ քաղցկեղի և ինքնասպանության ռիսկի նվազեցման, քնի ավելի քիչ խնդիրների, հոգեբանական բարեկեցության և հիվանդությունից ավելի արդյունավետ վերականգնվելու ունակության հետ: Հատկանշական է, որ հույսը (կամ դրա բաղադրիչ համոզմունքներն ու սպասումները) միակ փոփոխականն է, որը հանգեցնում է մարդու բարելավված արդյունքի, երբ գործում է պլացեբոյի էֆեկտը:

Հույսը նաև բարոյական մեծ արժեք ունի և հատկապես օգտակար է քաջություն դաստիարակելու համար: Թեև անզուսպ վախը հուսահատություն է ծնում, հույսը օգնում է ստեղծել վստահություն, որն անհրաժեշտ է խիզախ լինելու համար: Արիստոտելը մեզ ասում է, որ վստահությունը «հուսադրող տրամադրության նշան է»։ (Նիկոմաքյան էթիկա 3.7) Երկու հազարամյակ անց Աննա Ֆրանկը գրեց, որ հույսը «լցնում է մեզ թարմ քաջությամբ և նորից ուժեղացնում»։

Հույսը որպես ժողովրդավարական առաքինություն

Հույսի մասին մտածելիս ես սկսեցի մտածել՝ արդյոք այն նաև սոցիալական արժեք ունի՞։ Մի բան, որ դա անում է, հիշեցնում է մեզ մեր ընդհանուր մարդասիրության մասին: Դա մեզ տալիս է նպատակի և համերաշխության զգացում: Այն ոգեշնչում և գրավում է: Մարտին Լյութեր Քինգի «Ես երազանք ունեմ» ելույթը հույսի ուղերձ էր, որը դարձավ վարակիչ։ Հույսը վերածում է մեր ընդհանուր անզորության՝ վախի, անորոշության, վրդովմունքի, մեղադրելու, կործանարար կողմը կառուցողական և միավորող բանի: Քինգը, գրում է Մարթա Նուսբաումը, «շատ լավ էր վախն ու զայրույթը վերածում կառուցողական, կատարելագործելի աշխատանքի և հույսի»։

Լուսավորիչ փիլիսոփա Սպինոզայի համար միասին հույս ունենալը բնական է։ Նա գրել է, որ մարդկանց միավորում են ընդհանուր հույսերն ու վախերը, և որ միակ պատճառը, թե ինչու մենք հավատարիմ ենք մնում սոցիալական պայմանագրին, այդ անուղղակի համաձայնությանը, որն առաջին հերթին ձևավորեց հասարակությունը, այն է, որ մենք հուսով ենք, որ դրանով ավելի լավ կյանք կունենանք։ . Հույսը, ասում է նա, միշտ գերազանցում է վախը ազատ մարդկանց մեջ: Մայքլ Լամբը պաշտոնականացնում է հույսի սոցիալական արժեքը՝ այն անվանելով ժողովրդավարական առաքինություն, որը կատարելագործում է համաքաղաքացիների մեջ ժողովրդավարական բարիքների հասնելու հույսը:

Ինչո՞ւ հույսը համախմբելու այդքան ուժ ունի։ Պատճառներից մեկը, կարծում եմ, այն է, որ այն մեզ տալիս է պատմելու պատմություն, պատմվածք, որը մեր կյանքին իմաստ է տալիս: Ռիչարդ Ռորտին հույսը նկարագրում է որպես մետա-պատմություն, պատմություն, որը ծառայում է որպես խոստում կամ պատճառ ավելի լավ ապագա ակնկալելու համար: Միասին ակնկալելով դա անելը Ռոորտին անվանում է «սոցիալական հույս», որը մեզանից յուրաքանչյուրից մյուսին «խոստման փաստաթուղթ» է պահանջում: Ինչ գեղեցիկ միտք։ Քանի որ բոլոր բաները մեզ բաժանում են այսօր, ես չեմ կարող չստիպել ինձ չստիպել այն գաղափարը, որ «խոստման փաստաթուղթը» կարող է օգնել մեզ նորից միասին հավաքել:

Ինչպե՞ս ենք մենք սնուցում հույսը որպես ժողովրդավարական առաքինություն:

Սկսելու լավ տեղն այն է, որ գիտակցենք, որ ռիսկն ու անորոշությունը հավերժ կմնան մեզ հետ: Նրանց արմատախիլ անելու նպատակը մեր ամբարտավանության նշանն է՝ մտածելով, որ այս հսկայական, բարդ աշխարհն այն աշխարհն է, որը մենք կարող ենք կառավարել: Ուրիշների համար խոցելի լինելը` բաց լինելը հենվելու հնարավորության համար, ով կարող է քեզ վիրավորել, մարդ լինելն է: Սակայն կյանքի ռիսկայնությունը ընդունելու որոշում կայացնելը` իրեն ռացիոնալորեն խոցելի դարձնելը, վստահություն է պահանջում, և վստահությունը դժվարությամբ է վաստակվում և հեշտությամբ կորչում մեր աշխարհում, որտեղ ուրիշների հետ փոխգործակցությունը բարձր ռիսկային է:

Խոցելիությունը, վստահությունը և հույսը պետք է զարգանան դանդաղ և միմյանց հետ համընթաց. Վստահությանն ուղղված փոքր քայլերը մեզ ավելի քիչ խոցելի կզգանք և կօգնեն ստեղծել հույսի հիմք: Եվ մինչ մենք կառուցում ենք այս հիմքը, մենք կարող ենք աշխատել մեր խոցելիությունը լավ բանի վերածելու ուղղությամբ, տեսնել այն որպես մի բան, որը մեզ բացում է ուրիշների նվերները՝ ստեղծելով ավելի լավ հարաբերություններ զարգացնելու հնարավորություն:

Շարժվում

Մեր վիճակը անհուսալի՞ է։ Դա այն է, եթե մենք բնակվենք մեր հուսահատության մեջ: Բայց դա անբնական վիճակ է։ Հույս ունենալը մեզ մարդ է դարձնում: Ինչպես ասում էր Դոստոևսկին, «Ապրել առանց հույսի նշանակում է դադարել ապրել»:

Սենեկան ասաց, որ մենք պետք է ընտրություն կատարենք «մեր մտքերը մեզնից շատ առաջ նախագծելու» կամ «ներկային հարմարվելու» միջև։ (Սենեկա, Նամակներ 5.7-8): Կարծում եմ՝ սա կեղծ երկփեղկվածություն է։ Մենք կարող ենք ընտրել այս պահի խավարից այն կողմ նայելու՝ միաժամանակ իրատես լինելով այն մասին, թե ինչ կարող ենք անել ներկայում՝ ապագայի հանդեպ մեր հույսերն իրականություն դարձնելու համար: Մենք հոգնած ու հուսահատ ենք, անկասկած, բայց նաև տոկուն ենք և հնարամիտ։

Այսպիսով, ինչպե՞ս ենք մենք հույսի սովորություն կառուցել: Ինչպե՞ս կարող ենք հույսը «կպչուն» դարձնել, որպեսզի այն դառնա առաքինություն, որի վրա կարող ենք ապավինել:

Անհերքելի է, որ դա ժամանակ և պարտավորություն և բարոյական ջանք կպահանջի: Դրա մեծ մասը պետք է տեղի ունենա ընտանիքի և ընկերների հետ մեր ամենօրյա պարզ հաղորդակցության ժամանակ, անկախ նրանից՝ առաջնորդում ենք հարցերով, թե որքան հաճախ ենք «խայծը վերցնում»: Մենք պետք է նորից սովորենք, թե ինչպես լինել հետաքրքրասեր, ինչպես տալ ոչ հռետորական հարցեր, ինչպես պահպանել զրույցը, քանի որ մեր համոզմունքները համընկնում են և տարբերվում: Ուրիշներին հանդուրժելու և հարգելու համար ավելի շատ ժամանակ և համբերություն է պահանջվում, քան մենք կարող ենք մտածել: Պապը, հավանաբար, ճիշտ էր. Հույսը կարող է հավերժական գարուն: Բայց գարունը հոսելու համար ջանք է պետք:

Ահա մի քանի բան, որ մենք կարող ենք անել այն գործի դնելու համար.

• Սեփական սենյակ. Ինչ-որ տեղ մենք կորցրեցինք ինքներս մեզ մտածելու հետաքրքրությունը: Ինչ-որ պահի մենք որոշեցինք, որ մեր առաջնահերթ պարտավորությունն է «տեղավորվելը», մեր մտածողությունը արտաքին պատվիրակելն է, ենթարկվելն ու համապատասխանելը: Իրականում ճիշտ հակառակն է. Անհատների քննադատական ​​միտքն է, հատկապես արտաքուստ մարդկանց, որը միշտ ոգեշնչել և կարգավորել է զանգվածներին: Քննադատական ​​մտածելու համար մեզ անհրաժեշտ է որոշակի հեռավորություն «խելագար ամբոխից», «սեփական սենյակ», որտեղ պետք է վերամշակենք այն, ինչ գալիս է մեզ, և որում գտնենք այն վստահությունը, որը մեզ անհրաժեշտ է նորից սկսելու հույս դնել:
• Գրականություն, պատմություն և արվեստ. Այս բաներն օգնում են մեզ ավելի քիչ հուսահատ զգալ՝ հիշեցնելով, որ մենք մենակ չենք, որ ուրիշները պայքարել են այնպես, ինչպես մենք հիմա (և հավանաբար ավելին այսպես): Նրանք նաև մեզ տալիս են հույսի հերոսներ՝ Ֆլորենս Նայթինգեյլը, Ատտիկուս Ֆինչը, նշելով ընդամենը երկուսը, ովքեր հուսահատությունից կառուցողական բան են ստեղծել: Արվեստը գերազանցում է տարբերությունները և հիշեցնում մեզ մեր ավելի խորը մասերի մասին, որոնք կյանքի մանրուքներն ու սթրեսները հաճախ ճնշում են: Մենք պետք է նորից ընդունենք ազատական ​​արվեստները կրթության բոլոր մակարդակներում, որպեսզի իմանանք, թե ինչպես գիտությունն ու տեխնոլոգիան ծառայեն մեզ (և ոչ հակառակը):
• Միտքը ` Պոստմոդեռնիստական ​​ազատ անկումից ողողված մեր աշխարհը մեծապես բնորոշվում է անցյալի մետա-պատմություններից (մարքսիզմ, ուտիլիտարիզմ, նույնիսկ քրիստոնեություն) հեռացմամբ: Առանց նրանց տեղը զբաղեցնելու ինչ-որ բանի, զարմանալի չէ, որ մենք բախվում ենք իմաստային ճգնաժամի: Եթե ​​մեզ դուր չեն գալիս իմաստի հին աղբյուրները, ապա պետք է գտնել նորերը: Պետք է հավատալ ինչ-որ բանի, որպեսզի կարողանանք ընդհանրապես հուսալ։
• Sտտիպ ներողամտությամբ. Հարվարդի ուսումնասիրությունը, որը ես նշեցի վերևում, ցույց է տալիս բաներ, որոնք օգնում են հույս ստեղծել. ֆիզիկական ակտիվություն, ընկերների հետ շփման հաճախականություն և, հետաքրքիր է, ներողամտություն: Մեկը սովորել իրականում պարզվել է, որ ներման բուժումները, ինչպիսիք են հոգեթերապևտիկ միջամտությունը, որն օգնում է մարդկանց ներել ուրիշներին, մեծացնում է հույսը: Հույսը դրական արձագանքների համակարգ է; այն, ինչ դուք անում եք այն դաստիարակելու համար, օրինակ՝ ներել սովորելը, շատ ավելի հեշտ կդառնա, երբ դուք կառուցեք հույսի հիմք:

Մի՞թե հույսը կույր է:

Հնարավոր է. Բայց դա այն բանի մի մասն է, ինչն այդքան արժեքավոր է դարձնում: Մեր աշխարհը հորդում է փոփոխություններով և անորոշությամբ: Այս ռիսկային մթնոլորտում դժվար է մեր հիմքերը գտնել, էլ ուր մնաց լավատես զգալ: Բայց աշխարհն առանց ռիսկի, աշխարհը, որտեղ մենք վերահսկում ենք կյանքի բոլոր փոփոխականները, նույնպես աշխարհ է՝ առանց հույսի անհրաժեշտության: Առաջ շարժվելը պահանջում է հավատալ, որ մեր ջանքերը իմաստալից են, նույնիսկ եթե դրանք չեն տալիս հենց այն, ինչ մենք պատկերացնում ենք:

Հույսի կուրությունը մեր միամտության արտացոլումը չէ, այլ վստահության և վստահության նշան, որը մենք ունենք մեր և միմյանց հանդեպ: Եվ վստահության և վստահության շնորհիվ է, որ մենք պատրաստ ենք ընդհանրապես մասնակցել բովանդակալից նախագծերին: Հույսը, դոկտոր Ջուդիթ Ռիչն ասում է, որ «լուցկի է մութ թունելում, լույսի մի պահ, որը բավական է բացահայտելու առաջի ուղին և, ի վերջո, ելքը»:

Մենք կապրե՞նք ավելի լավ աշխարհ տեսնելու համար: Արդյո՞ք մենք կաշխատենք դուրս գալ ներկա խավարից: չգիտեմ։ Բայց մենք կարող ենք հույս ունենալ դրա վրա: Եվ մենք կարող ենք աշխատել դրա վրա այնտեղից, որտեղ գտնվում ենք, մեզ ծանոթ մարդկանց հետ, այն փոքրիկ ընտրություններում, որոնք մենք անում ենք ամեն օր: Երկար ժամանակ է պահանջվել մեզ հասնելու այնտեղ, որտեղ մենք գտնվում ենք, և համեմատելի ժամանակ և ջանք կպահանջվի՝ վերականգնելու այն, ինչ կորցրել ենք: Մենք կարող ենք ռացիոնալ ընտրություն կատարել՝ ավելի լավ ապագայի հույս ունենալու համար: Եվ մենք կարող ենք փոքր քայլեր ձեռնարկել դեպի այդ ապագան՝ ընտրելով հույսը հենց հիմա:

---

Աշխատանքներ.

Արիստոտել. Նիկոմաքյան էթիկա. Թարգմանել են Դ. Ռոսը և Լ. Բրաունը (խմբ.), Օքսֆորդ: Օքսֆորդի համալսարանի հրատարակչություն, 2009 թ.

Բլոխ, Էռնստ. Հույսի սկզբունքը, 3 հատոր. Թարգմանել է N. Plaice, S. Plaice and P. Knight, The MIT Press, 1986 թ.

Քամյու, Ալբերտ. Սիզիփոսի առասպելը և այլ ակնարկներ, Vintage Books, 1955։

Լամբ, Միքայել. «Աքվինասը և հույսի առաքինությունները. աստվածաբանական և դեմոկրատական. Աքվինասը և հույսի առաքինությունները»: Կրոնական էթիկայի հանդես, 16 մայիսի 2016թ., էջ 300–332։

Նիցշե, Ֆրիդրիխ. Մարդ, չափազանց մարդկային և բարուց ու չարից այն կողմ, խմբագրվել է H. Zimmern-ի և PV Cohn-ի կողմից, Wordsworth Editions, 2008:

Սենեկա, Լուցիուս Աննեուս. Ստոյիկի նամակներ. Թարգմանել է Ռոբին Քեմփբելը, Պինգվին, 1969 թ.

Վերատպված է Ժողովրդավարության հիմնադրամ