Ձախ/աջ բաժանումը հնացած է

Քանի որ մենք մտնում ենք մշակութային հակամարտությունների նոր դարաշրջան, հին քաղաքական սահմաններն այլևս չեն ծառայում մեզ:

Ինձ երբեք չի ուրախացրել «ձախ» և «աջ» քաղաքական բաժանումը։ Բառերը, առաջին հերթին, մշուշոտ են նույնիսկ իրենց առավել պարզունակ ուղղորդված իմաստով, քանի որ դրանց մեկնաբանությունն ամբողջությամբ կախված է օգտագործողի կողմնորոշումից: Այն, ինչ «ձախ» է իմ տեսանկյունից, «ճիշտ» կլինի քո կողմից, եթե դու կանգնած ես իմ դիմաց, ուստի կարևոր է նախ ստեղծել հղման շրջանակ. հակառակ դեպքում, հավանական է, որ շփոթություն լինի: 

Բայց քաղաքական տեսակետից դժվար է ուղղակիորեն պիտակներից որևէ տեսակի արժեքային համակարգ եզրակացնել: Եվ իրականում ոչ ոք ինձ երբեք բավարար բացատրություն չի տվել, թե կոնկրետ ինչն է դրանք սահմանում։ Ոմանք ասում են. «Ձախը նախընտրում է մեծ կառավարություն, իսկ աջերը՝ փոքր կառավարություն»: Մյուսները որոշում են կայացրել՝ «Ձախ թեւը սոցիալիստական ​​է, աջը՝ կապիտալիստական»։ 

Սակայն, թվում է, գնալով, այս պիտակները վերածվել են կոնկրետ քաղաքականության դասավորվածությունների խճճված տեսականուների, որոնք ոչ մի կապ չունեն միմյանց հետ, համենայնդեպս առանց իրենց կապող մի շարք աննշան ենթադրությունների: Աջը «հրացանի կողմնակից է». ձախը «հակահրետանային» է. ձախը «աբորտի կողմնակից է». իրավունքը «հակաբորտ է». իրավունքը քրիստոնեական է; ձախը աշխարհիկ է; և այլն, և այլն: 

Ոչ էլ ավելի լավ է դառնում, երբ դրանք շերտավորվում են նմանատիպ տերմինների վրա, ինչպիսիք են «ազատական» և «պահպանողական» կամ «հանրապետական» և «դեմոկրատ», որոնցով «ձախերն» ու «աջերը» պղտորվել են: Կարո՞ղ են լինել աջ լիբերալներ և ձախակողմյան պահպանողականներ: Հանրապետականներն ու դեմոկրատները, իհարկե, վերաբերում են կուսակցություններին, բայց թեև գրանցված են աջ դեմոկրատներ և ձախակողմյան հանրապետականներ, տերմինները քիչ թե շատ հասկացվում են որպես «ձախ» և «աջ» համարժեք: Եվ որպես ընտրողների տոկոս հիասթափված է երկու կողմերից աճում է, մենք մնում ենք ինքներս մեզ հարցնելու. Արդյո՞ք այս բաժանումները արդյունավետորեն նշում են ժամանակակից սոցիալական պառակտումը?

Իմ պատասխանն է՝ ոչ։ Իրականում, ես կարծում եմ, որ նրանք մեզ լուրջ վնաս են հասցնում` մթագնելով մեր ժամանակի իրական մշակութային խնդիրները հնացած արկղերի մեջ, լի ծանրաբեռնված ենթադրություններով, նպատակի համար ոչ պիտանի: Եվ ես կարծում եմ, որ մեզ հրատապ անհրաժեշտ է նոր պարադիգմ, եթե ցանկանում ենք թուլացնել մեր քաղաքական հռետորաբանությունը, վերադառնալ քաղաքակիրթ դիսկուրսի տիրույթ և հասկանալ, թե ինչի առաջ ենք կանգնած:

Covid-19. բեկման կետ 

Մինչդեռ 2016 թ Դոնալդ Թրամփի ընտրությունը նշանավորեց ավարտի սկիզբը, իսկական բեկումնային կետը հին պարադիգմի համար տեղի ունեցավ 2020 թվականին՝ Covid-ի ճգնաժամով և Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի «Մեծ վերակայման» հռչակմամբ: Covid-ի արգելափակումները, կոնտակտների հետագծման և փորձարկման ծրագրերը և պատվաստանյութերի մանդատները հանրային դիսկուրս բերեցին համեմատաբար նոր գաղափար. որ կառավարությունները կարող են վերից վար պարտադրել զանգվածային սոցիալական ներգրավվածություն թվային և կենսաբժշկական տեխնոլոգիաներով և օգտագործել այն՝ կառավարելու մանրուքները։ անհատի անձնական կյանքը. 

Սա սոցիալական ենթակառուցվածքի գրեթե ամբողջական վերափոխում էր. շատ եկեղեցիներ, ակումբներ, ընտանիքներ, ընկերական խմբեր և այլ համայնքներ կանգնած էին վճռական ընտրության առաջ. նրանք կարող էին կամ մեկուսացվել, կամ դառնալ թվային: 

Առաջին անգամ զանգվածային մասշտաբով մարդկանց կարգադրվել է անցնել բժշկական թեստեր, գրանցել իրենց ամենափոքր շարժումները սմարթֆոնների հավելվածներում և փորձարարական դեղագործական արտադրանք ներարկել՝ ճանապարհորդելու, տանից դուրս գալու կամ աշխատանքը պահպանելու համար: 

Միևնույն ժամանակ, կառավարությունները և միջազգային կազմակերպությունները, ինչպիսիք են WEF-ը, սկսեցին գովազդել հասարակությունը թվային ձևափոխելու իրենց մտադրությունը: Կլաուս Շվաբը նկատեց որ «Մեծ վերականգնումը» և դրա հետ կապված «Չորրորդ արդյունաբերական հեղափոխությունը» «կհանգեցնեն մեր ֆիզիկական, թվային և կենսաբանական ինքնությունների միաձուլմանը»։ 

Մինչդեռ, ինչպես Ուիթնի Ուեբը հայտնել է MintPress- ի նորություններԱՄՆ կառավարությունը բացում էր իր նոր «Արհեստական ​​ինտելեկտի ազգային անվտանգության հանձնաժողովը» (NSCAI)՝ Big Tech ղեկավարների և հետախուզական համայնքի անդամների դաշինք, որը հանձնարարված է խթանել թվային ենթակառուցվածքի լայն տարածումը և վերացնել մուտքը դեպի «ժառանգական համակարգեր» (օրինակ՝ խանութի գնումներ կամ անհատական ​​մեքենաների սեփականություն)՝ Չինաստանի հետ մրցակցելու նպատակով։ 

«Մեծ վերագործարկումը» թերևս ամենատեսանելի և խորհրդանշական նշանն է վերևից ներքև մղման, որը գործարկվել է Covid-ի արձագանքի հետևում, վերանախագծելու մեր ենթակառուցվածքի և սոցիալական մշակույթի գրեթե բոլոր ասպեկտները: Նրանց համար, ովքեր սիրում են աշխարհի ավանդական մշակույթները և ավելի բնական, հնագույն ապրելակերպը, ովքեր գերադասում են գեղեցկությունն ու իմաստալիցությունը, քան ուտիլիտար արդյունավետությունը, կամ ովքեր կրում են դասական ազատական ​​արժեքներ, ինչպիսիք են խոսքի ազատությունն ու անկախությունը, այս փորձը վերանայում է որպես շատ անձնական հարձակում։ մեր ապրելակերպը. 

2020 թվականից սկսած երկու տարում. ծնողները Ուելսում նրանց ասվել է, որ երեք տարեկանից իրենց երեխաները պետք է հաճախեն վիճահարույց սեքսի և գենդերային դասընթացների, որոնք նախատեսված են սեռական ինքնության ավանդական հասկացությունները քանդելու համար. Կալիֆոռնիան հայտարարել է այն կզրկվի նահանգից դուրս գտնվող անչափահասների ծնողներից, ովքեր փախչում են այնտեղ վիրահատական ​​անցումների համար. և Մեծ Բրիտանիայի Առողջապահության ազգային ծառայությունը ջնջում է «կին» բառը մի քանի դրանց Domains. 

Մեզ ասում են քիչ միս կերեք, հրաժարվել գազով աշխատող մեքենաներից, և խորհիր մի «անձնական ածխածնի նպաստԴա կպահանջի մեր էներգիայի օգտագործման ինտիմ հետևում. մեր պատմություն և գրականություն վերաշարադրվում է կամ ջնջվում; մեզ ասել են, որ բնական կամ այլախոհ մոտեցումները բժշկության և իմունիտետ «վտանգավոր են» և որոշ մարդիկ նույնիսկ կոչ են անում բուն ընտանիք հասկացությունը վերացնել. 

Ամբողջ աշխարհի երկրները տեսան, որ իրենց ավանդական մշակութային պրակտիկաները, տոնակատարությունները և պատմական վայրերը փակվեցին և սպառնացին անհետանալ Covid-ի արգելափակումների ժամանակ՝ թուլացնելով ընտանեկան կապերը և կապերը սեփական մշակութային արմատների հետ: Այս ընթացքում դատարկությունը լցվեց միատարր, գլոբալ, թվային միանման աշխարհով:

Այս թվային փոխակերպումը նշանավորում է նոր դարաշրջանի, և դրա հետ մեկտեղ՝ մշակութային նոր ճակատամարտի առաջացումը: Ինչպես մինչ այդ արդյունաբերական հեղափոխությունների նախորդ ալիքները, այն հակադրում է նոր տեխնոլոգիական ենթակառուցվածքի բարերարներին - և դրա ստեղծած մշակութային պայմաններին - նրանց դեմ, ովքեր նախընտրում են ավելի ավանդական ապրելակերպ: 

Նրանք, ովքեր խոստումնալից են տեսնում նոր տեխնոլոգիաների մեջ, ազատություն են գտնում իրենց շնորհած կարողությունների մեջ, կամ ուղղակիորեն օգուտ են քաղում դրանց ներդրումից, մղում են դրանց ընդունմանը, իսկ գոյություն ունեցող սոցիալական ենթակառուցվածքները արմատախիլ անելու, մի կողմ մղելու կամ ի սկզբանե վերակառուցելու համար: Նրանց հաջողությունը, ի վերջո, կախված է նախկինում եղածի վերացումից և նոր տեխնոլոգիայի համատարած ընդունումից:

Մյուս կողմում «հին ճանապարհների» պահապաններն են՝ լոլիգագներն ու լյուդիտները։ Նրանք նրանք են, ովքեր օգուտ են քաղում ավանդական ապրելակերպից, ում մշակութային ինքնությունը կախված է նրանցից կամ նրանց մեջ բարոյական կամ գեղագիտական ​​արժեք են տեսնում: Նրանք կարող են լինել ավանդական կամ բնիկ մշակույթների անդամներ, ուղղափառ կրոնական կամ հոգևոր հետևորդներ, բիզնեսի սեփականատերեր, արվեստագետներ կամ ռոմանտիկներ կամ նրանք, ովքեր ձգտում են վերադառնալ ավելի պարզ ժամանակ: 

Այս ճակատամարտը հանգում է երկու աշխարհայացքների բախմանը. առաջինը՝ «առաջընթացի» պատմությունը, որը պնդում է, որ մարդկությունը վերընթաց էվոլյուցիայի շարունակական ուղի է բռնել նախնադարյան, բարբարոս վիճակից, և որը պարտադրում է ընդունել նորը։ ենթակառուցվածքը՝ որպես հասարակության օգտակար «բարելավման» բարոյական հրամայական. և երկրորդը, «կորուսյալ դրախտի» պատմությունը, որը մարդուն տեսնում է որպես «ընկած» հին, բնական կատարելության վիճակից, որին մենք պետք է վերադառնանք փրկագնման համար: 

Հիպի-Պահպանողական դաշինք. անհավանական անկողնու ընկերակա՞ն, թե՞ փետուրի թռչուններ:

Անմիջապես մտքիս է գալիս հուդա-քրիստոնեական «Եդեմի պարտեզ» պատմությունը։ Բայց միայն քրիստոնյա պահպանողականները չեն, որ պատկանում են այս վերջին կատեգորիային: «Կորուսյալ դրախտի» պատմությունը նաև խարսխում է հիպի շարժման ընդհանուր աշխարհայացքը: Եվ իսկապես, այն, ինչ մենք ակնկալում ենք, եթե իմ վերլուծությունը ճիշտ լինի, հիպիների և պահպանողականների միջև աճող դաշինք է: 

Սա հենց այն է, ինչ փաստաթղթավորում է Սեբաստիան Մորելոն այստեղև այն, ինչ ես տեսել եմ հակափակման ազատության տեսարանում իմ ժամանակ: Ես կպնդեմ, որ հավանաբար միշտ եղել է հիպիների և պահպանողականների միջև համընկնման տարածություն. որ այդ տարածքը անշեղորեն ընդլայնվում է վերջին մի քանի տարիների ընթացքում, հատկապես 2016թ. բայց 2020 թվականին ինչ-որ հիմնարար բան փոխվեց՝ կոտրելով այս երկու խմբերի միջև ավանդական պատնեշները և միավորելով դրանք ընդհանուր գործի շուրջ՝ ազատություն տեխնոբռնապետությունից և կապ բնական, ֆիզիկական, անձնական աշխարհի հետ: 

Ինչպես գրում է Մորելլոն.

«Մի հատկանիշ, որը կարծես հաշտեցնում է հիպիներին և պահպանողականներին, դա աշխարհի կրոնական կամ հոգևոր տեսակետի հանդեպ բաց լինելն է: Երկու խմբերն էլ հակված են բոլոր արժեքների ստորադասմանը զուտ օգտակարության կամ արդյունավետության նկատառումներին և մնում են զգայուն մշակույթի և արվեստի դերի նկատմամբ: Երկու խմբերն էլ հակված են կարծելու, որ ավելի ու ավելի բարդ տեխնոլոգիաների ի հայտ գալու հետ մեկտեղ որոշ բաներ կորել են՝ միգուցե մեզ ավելի քիչ մարդ դարձնելով, և դա նրանց անհանգստացնում է: Ավելին, երկու խմբերն էլ մտածում և գործում են այնպես, կարծես տեղականն ու կոնկրետն ավելի իրական են, քան համընդհանուրն ու վերացականը՝ համեմատած առաջադեմների հետ, ովքեր ապրում են գրեթե բացառապես իրենց աբստրակցիաներով»:

Կովիդյան «նոր նորմալը» մարմնավորում էր մարդկային և մշակութային զանգվածային, գլոբալ և պարտադիր զոհաբերությունը օգտակարին և մեխանիկականին: Պարտադիր դիմակները խեղդում էին դեմքի մաքուր օդի զգացողությունը և շնչելու հիմնական կարողությունը՝ բնական աշխարհի հետ կապի ամենաճանաչելի խորհրդանիշներից մեկը: 

Նրանք ջնջեցին նաև վստահություն զարգացնելու և միմյանց հետ կապվելու մեր բնածին ձևերից մեկը՝ մարդկային դեմքը: Ամբողջ աշխարհում մարդկանց ասվել է, թե երբ, որտեղ և քանի հոգու հետ են նրանց թույլ տվել հաց կոտրել սեղանի շուրջ, որը սիրո և ընկերակցության հնագույն ձևերից մեկն է. եկեղեցիներին արգելվում էր անձամբ հավաքվել կամ միասին երգել, երբ նրանք դա անում էին: Մեզ ասացին, որ այդ ամենը «մեծ բարօրության համար է», որպեսզի փրկենք մեծ թվով կյանքեր և անենք մեր մասը հանուն ինչ-որ վերացական հասարակության: Շատերը մնացին այն մտքին. արժե՞ արդյոք կյանքը պահպանել, եթե դա անելու համար պետք է կորցնես փորձառություն ապրելու՞

Սա նշանավորեց հետ-Covid աշխարհի հիմնարար մշակութային բաժանումը. նրանց միջև, ովքեր առաջնահերթություն են տալիս մարդկությանը և կյանքի և կեցության «բնական» վիճակին, և նրանց, ովքեր առաջնահերթություն են տալիս տեխնոլոգիական և կենտրոնացված վերահսկողությանը բնական աշխարհին բնորոշ ռիսկերի վրա: Խնդիրն այն է, որ այս վերջին փիլիսոփայությունը, մեխանիկական, կարիքները հավաքագրել բոլոր տարրերը աշխատելու համար: 

Մինչդեռ բնական փիլիսոփայություն կարող բռնատիրական տարրերով պարտադրված լինելով ուրիշներին, բնական աշխարհը հակված է ներդաշնակություն զարգացնել քաոսային տարրերի միջև զանգվածային ձևով: Իէն Մալքոլմի խոսքերով Jurassic Park, «Կյանքը ճանապարհ է գտնում». Մյուս կողմից, մեքենան դադարում է գործել, երբ նույնիսկ դրա մասերից մեկը դադարում է անել այն, ինչ իրեն ասում են: Բնական աշխարհը գտնում է հավասարակշռություն այն ամենի մեջ, ինչ արդեն գոյություն ունի. մեխանիկական աշխարհը միջամտություն է պահանջում: 

Հենց սրան են դիմադրում շատ հիպիներ ու պահպանողականներ և նրանց նմանները: Նրանք վստահում են բնական գործընթացների միստիկ կամ հոգևոր գեղեցկությանը և բնական կարգին: Նրանք կարող են որոշել ներգրավվել տեխնոլոգիայի կամ ժամանակակից նորարարությունների հետ, բայց նրանք դա անելու անհրաժեշտություն չեն տեսնում, ինչը գերազանցում է բնական փորձի կարևորությունը: Նրանք պարտադիր չէ, որ դիտեն ազատությունը բնության ռիսկերից կամ տեխնոլոգիական միջամտությունների հասանելիությունը որպես «մարդու իրավունք», իրականում նրանք կարող են դիտել այդ ռիսկերի հետ կապված ներգրավվածությունը և դրանց ընդունումը որպես բարոյական հրամայական և մեր կապի մաս: հոգևոր աշխարհ. 

Մորելոն շարունակում է.

«Պահպանողականը և հիփին երկուսն էլ հիացած են առաջընթացի տեսությունից: Նրանք երկուսն էլ կարծում են, որ մենք կորցրել ենք մեր նախնիների համար սովորական գիտելիքների ամբողջությունը և աշխարհում ապրելու ձևը: Նրանք երկուսն էլ կարծում են, որ առաջ նայելը հաջորդում է հետ նայելուն. հիպիները սովորաբար համակրում են Արևելքի ավանդական հասարակություններին, պահպանողականները՝ Արևմուտքի: Նրանք երկուսն էլ կարծում են, թեև քչերն այսպես կասեին, որ աշխարհը, որը մեզ այսօր ներկայացվում է Բեկոնից, Դեկարտից, Լոկից և Նյուտոնից ներքև, իրականություն չէ: Նրանք երկուսն էլ կարծում են, որ թեև մենք կարող ենք հավակնել որոշակի ձեռքբերումների ժամանակակից դարաշրջանում և կարող ենք ունենալ նոր առաքինություններ, որտեղ նախկինում ունեցել ենք որոշակի արատներ, որ սա ամբողջ պատմությունը չէ. մենք շատ բան ենք կորցրել, և գուցե ինքներս մեզ ենք կորցրել»։

2022 թվականի հունվարին ես հայտնվեցի նստած Մեքսիկայի Միչոական քաղաքի Մորելիա քաղաքի կոնֆերանսների սրահում և ներկա էի «The Greater Reset»-ին՝ դիմադրության կոչին ընդդեմ WEF-ի «Great Reset»-ի, որը կազմակերպել էր Դերիկ Բրոուզը: Հարյուրավոր մարդիկ հավաքվել էին Մեքսիկա և Տեխասի քույրերի համաժողովին՝ ցույց տալու իրենց ընդդիմությունը հասարակության թվային վերափոխմանը, Կովիդյան «նոր նորմալին» և «Չորրորդ արդյունաբերական հեղափոխությանը»: 

Դա քաղաքականապես ամենատարբեր լսարանն էր, որին ես հանդիպել էի երկար ժամանակ. իմ կողքին էին հիպիներ, դավադրության տեսության տեսաբաններ, ֆունդամենտալիստ քրիստոնյաներ, անարխո-կապիտալիստներ, վեգաններ, կրիպտո և ֆոնդային գիքեր, ապագա տնամերձ տանտերեր, պերմակուլտուրայի էնտուզիաստները, կայուն շինարարները և ծրագրեր մշակողները և նույնիսկ բնիկ մեքսիկացիները, ովքեր ցանկանում են պահպանել իրենց մշակույթը: Մեզանից շատերը կունենային, և արդյո՞ք համաձայն չէին տարբեր դասական ձախ/աջ մշակութային հարցերի շուրջ. Արդյո՞ք աբորտը պետք է օրինական լինի: Արդյո՞ք զենքերը լավն են, թե վատը: Կլիմայի փոփոխություն կա՞: Ինչպիսի՞ն պետք է լինի ԱՄՆ ներգաղթի քաղաքականությունը: — բայց մեզ միավորում էր մի բան, որն ավելի կարևոր է, քան այս անհատական ​​վեճերից որևէ մեկը (որոնք այժմ մեզանից շատերի համար աննշան են թվում). այն կենդանի է: 

Առասպելական պահի առերեսվել. ինչպես է «ձախ/աջ» կարծրատիպը ամպում մեր խոսակցությունը

Թվային փոխակերպումը և տեխնոկրատիայի վերելքը is մեր ժամանակի հիմնարար խնդիրը. Դա այն է, ինչ ձևավորում է մեր աշխարհը ներկայումս՝ վերևից ներքև, և նրանք, ովքեր նրան մղում են, շատ բան են շահելու նոր ենթակառուցվածքների, նոր տեխնոլոգիաների և նոր համակարգերի ընդունումից: Մեր սոցիալական համակարգերի և կենսակերպի արմատական ​​փոփոխությունները մեր շուրջը տեղի են ունենում ցնցող արագությամբ՝ կայծ բողոք և քաղաքացիական անկարգություններ ամբողջ աշխարհում:

Չնայած այս փոփոխությունները չսկսվեցին 2020 թվականին, Covid-ի արձագանքը, անկասկած, կատալիզատորն էր: Համակարգի ցնցումն էր, որ «վերակայման» պատճառ դարձավ. ինչպես Կլաուս Շվաբը հայտնի է«Համաճարակը ներկայացնում է մեր աշխարհը արտացոլելու, վերաիմաստավորելու և վերափոխելու հնարավորությունների հազվագյուտ, բայց նեղ պատուհան»: 

Իսկ հոդված WEF-ի կայքումԿազմակերպությունը պնդում է, որ «Covid-19-ը սոցիալական պատասխանատվության փորձությունն էր», որի ընթացքում (ընդգծումն իմն է) «մեծ թվով աներեւակայելի Հանրային առողջության համար սահմանափակումներ են ընդունվել ամբողջ աշխարհում միլիարդավոր քաղաքացիների կողմից»: Այսինքն, դրանք աներևակայելի էին, քանի դեռ չեն եղել, և հիմա, երբ մենք անցել ենք այդ սահմանը, մենք կարող ենք նորից պատկերացնել մի ամբողջ շարք այլ բաներ, ինչպես ուզում ենք: 

Քանի որ այս խնդիրն առաջ է գալիս, մեզ հրատապ անհրաժեշտ է մշակութային լանդշաֆտի հայեցակարգման նոր պարադիգմ: Ձախ/աջ հնացած պարադիգմը եկել է մի շարք անկապ դիրքորոշումների՝ կոնկրետ հարցերի վերաբերյալ. այն, ինչ մեզ անհրաժեշտ է, պարադիգմ է, որը նկարագրում է հիմքում ընկածը արժեքային համակարգեր or աշխարհայացքներ, հիմնարար լանդշաֆտի հետ կապված։ 

Հակառակ դեպքում մենք կարծես շախմատ ենք խաղում՝ կամայական որոշումներ կայացնելով կոնկրետ խաղաքարերի վերաբերյալ՝ հիմնվելով միայն այն բանի վրա, թե մյուս խաղացողը որտեղ է տեղափոխել նույն խաղաքարի իր տարբերակը, և չկարողանալով տեսնել տախտակը: 

Առանց արժեքային համակարգերի, այն, ինչ մենք ստանում ենք, կարծրատիպերի խառնաշփոթ է, որը մարդկանց մի փոքր սխալ է միավորում: Օրինակ, «աջը» կարծրատիպային է, որ հակադրվում է ԼԳԲՏ համայնքին: Այսպիսով, ինչ ենք մենք անում դրա հետ Ամերիկայի գեյ պահպանողականները կազմակերպություն, որի տարբերանշանը ծիածանի «Մի՛ կոխիր ինձ» դրոշն է և հայտարարում է. «Մենք հրաժարվում ենք թույլ տալ, որ ԼԳԲՏ-ի ձախերը սահմանեն ամբողջ գեյ համայնքը»: Կամ ինչ կասեք ձախակողմյան, սոցիալիստական, սեւամորթների ու ԼԳԲՏ-ների մասին հրազենի խմբեր ինչպիսիք են Liberal Gun Club-ը, Pink Pistols-ը, Black Guns Matter-ը և Huey P. Newton Gun Club-ը: Կամ բարձրանալը anti-wake ձախ? 

Արդյո՞ք «ձախ» լինելը նշանակում է, որ պետք է հավատալ կլիմայի փոփոխությանը կամ ատել Դոնալդ Թրամփին: Արդյո՞ք «աջակողմյան» լինելը նշանակում է, որ դուք պետք է ընդդիմանաք անօրինական ներգաղթին կամ աբորտին: Անհատի աշխարհայացքը հաճախ կարող է կանխատեսել նրանց դիրքորոշումը որոշակի հարցի վերաբերյալ, և այդ պատճառով նմանատիպ աշխարհայացք ունեցող անհատները հակված են նմանատիպ որոշումների կլաստերներ ընդունել: Բայց միշտ չէ, որովհետև կյանքի էությունն այն է, որ այն չի կարող ծրագրավորվել մեքենայի նման. կյանքը միշտ կզարմացնի ձեզ: 

Այս կարգի կարծրատիպային կամ խնդրի վրա հիմնված քաղաքական պարադիգմը նույնպես սպանում է նրբերանգները և ջարդում հետաքրքիր դիսկուրսը: Այն խրախուսում է մեզ զարգացնել կարծիքի դիրքորոշումներ մեկուսացված, վերացական հասկացությունների վերաբերյալ, որոնցից փոխզիջում չի կարող լինել: 

Փոխզիջման սիրտը կայանում է ընդհանուր արժեքային համակարգի հայտնաբերման մեջ: Մեկը, ով որոշում է կայացնում, որի հետ համաձայն չեք, կարող է փրկագնվել, եթե գիտեք, որ նրանք գնահատում են նույն բաները. որքան խորն ու հիմնարար են այդ արժեքները, այնքան ավելի ամուր են ձեր հիմքերը: Մշակութային լանդշաֆտի մեջ շրջանակված արժեքների վրա հիմնված պարադիգմը ամբողջական մոտեցում է: Այն թույլ է տալիս մեզ տեսնել միմյանց ընդհանուր սեղանի շուրջ, որոնցից յուրաքանչյուրը տարբեր ձևերով արձագանքում է ընդհանուր խթանմանը: 

Ի հակադրություն, մեկուսացված, հիմնախնդրի վրա հիմնված պարադիգմը հեռացնում է ամեն ինչ իր համատեքստից և վերլուծում այն ​​իր ամբողջության բացակայության դեպքում: Այն ձևացնում է, որ կա օբյեկտիվ «ճիշտ» և «սխալ» պատասխան, որը կարող է կիրառվել յուրաքանչյուր հարցի համար (ինչպես ուղղորդված «աջ» և «ձախ. Ձեր կատարած ընտրությունը որոշում է, թե որ կողմում եք դուք: 

Ժամանակն է իրերը հետ բերել հիմնարար, համընդհանուր, առասպելաբանական մակարդակի: Ինչպես մեզ ասում են, «Չորրորդ արդյունաբերական հեղափոխությունն ամբողջությամբ կազդի մեր կյանքի վրա: Դա ոչ միայն կփոխի, թե ինչպես ենք մենք հաղորդակցվում, ինչպես ենք արտադրում, ինչպես ենք սպառում… 

Սա էկզիստենցիալ, առասպելական պահ է, որի ընթացքում մենք պետք է որոշենք՝ ի՞նչ ուժերի ենք թույլ տալու, որ ձևավորեն մեր ինքնությունը։ Մեր սոցիալական ենթակառուցվածքը. Մեր մշակութային լանդշաֆտները. Արդյոք մենք նույնիսկ Ցանկանում դրանք փոխվե՞լ են։ Եթե ​​այո, ապա ի՞նչ ձևերով։ Ի՞նչն է մեզ մարդ դարձնում: Եվ մենք ինչ-որ մեկի կամ որևէ մեկի հետ լավ ենք, ով փորձում է դա վերաիմաստավորել:

Երբ մենք տալիս ենք այս հարցերը, կարևոր է թույլ չտալ, որ հին կողմնակալությունները, շրջանակները և նախապաշարմունքները մեզ կուրացնեն մեր պոտենցիալ դաշնակիցների նկատմամբ, կամ խոչընդոտեն այն ամենին, ինչը իսկապես կարևոր է: