[Հետեւյալը մի հատված է Թոմաս Հարինգթոնի գրքից. Մասնագետների դավաճանությունը. Կովիդը և հավատարմագրված դասը։]
Ես կասկածում եմ, որ մեզանից շատերը ունեցել են այն փորձը, երբ մտել ենք մութ սենյակ, որը, մեր կարծիքով, դատարկ է, միայն թե տեսնենք, թե ինչ-որ մեկը լուռ նստած է ստվերում և հետևում է մեր շարժումներին։ Երբ դա տեղի է ունենում, առնվազն սկզբում դա անհանգստացնող փորձառություն է։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև, չնայած մենք հաճախ չենք խոսում այս մասին, կան բաներ, որոնք մենք անում ենք, մտածում և ասում ենք ինքներս մեզ մենակ, և որոնք երբեք թույլ չէինք տա մեզ անել, մտածել կամ ասել ինքներս մեզ ուրիշների ներկայությամբ։
Երբ փորձում եք հասկանալ այն, ինչ Բուրդիեն անվանում էր մշակույթի «կառուցվածքային կառուցվածքներ», օգտակար է լեզվի նկատմամբ սուր լսողություն ունենալը, և ավելի կոնկրետ՝ կարողությունը գրանցելու այն եղանակները, որոնցով որոշակի տերմիններ մուտք են գործել կամ դուրս են եկել մշակույթի առօրյա բառապաշարից մեր կյանքի ընթացքում։
Օրինակ, մինչ «սեքս» և «սխալ» նման տերմինները, որոնք մի ժամանակ նախատեսված էին մեր ամենավայրենի զգացմունքների արտահայտման համար, դարձել են սովորական դարձած, այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են արժանապատվությունը և ազնվությունը, որոնք մարմնավորում են հավերժական և համընդհանուր իդեալներ, զարմանալիորեն հազվադեպ են դարձել։
Այն քիչ դեպքերում, երբ այն այսօր արտաբերվում է, ազնվությունը գրեթե օգտագործվում է որպես ազնվության հոմանիշ։ Չնայած սա սխալ չէ, կարծում եմ, որ այն կարճատև մեկնաբանություն է տալիս բառի հետևում թաքնված հասկացության ամբողջականության մասին։ Ստուգաբանորեն դիտարկելով՝ ազնվություն ունենալը նշանակում է լինել ամբողջական, այսինքն՝ լինել «միասնական» և, հետևաբար, մեծ մասամբ զուրկ ներքին ճեղքերից։ Գործնականում սա կնշանակեր՝ լինել, կամ ավելի իրատեսորեն՝ ջանասիրաբար ձգտել դառնալ նույն մարդը ներսից և դրսից, անել այն, ինչ մտածում ենք, և մտածել այն մասին, թե ինչ ենք անում։
Վերադառնալով վերևում նշված մութ սենյակի օրինակին, իսկական ազնվություն ունենալը կնշանակեր հասնել այն կետին, երբ ստվերում մյուս անձի հանկարծակի ներկայությունը մեզ չի խանգարի, քանի որ նա մեզ մեջ չի տեսնի ոչինչ, ինչը մենք չէինք ցանկանա, որ մեզ տեսնեինք, կամ որը հրապարակայնորեն չենք ցուցադրել անթիվ առիթներով հանրային վայրերում։
Ես կարծում եմ, որ այս ամբողջականության գաղափարի հետ կա նաև կարևոր գոյաբանական կապ։ Այն կարելի է ամփոփել որպես մեզ բոլորիս սպասվողի՝ նվազման և մահվան հետ ակտիվ, անկեղծ և արդյունավետ երկխոսության մեջ մտնելու ունակություն։
Միայն մեր սեփական վերջավորության առեղծվածի հետ մշտական և քաջարի ներգրավման միջոցով է, որ մենք կարող ենք չափել ժամանակի թանկարժեքությունը և այն փաստը, որ սերն ու բարեկամությունը, ըստ էության, կարող են լինել միակ բաները, որոնք կարող են մեղմել դրա անդադար առաջ շարժվելու հետևանքով առաջացած տագնապը։
Ասածիս մեջ ոչ մի սարսափելի նոր բան չկա։ Իրականում, դա եղել է հիմնական, եթե ոչ առանցքը, կրոնական ավանդույթների մեծ մասի մտահոգությունը դարերի ընթացքում:
Սակայն համեմատաբար նորը մեր տնտեսական էլիտաների և նրանց ուղեկցող առասպելներ ստեղծողների կողմից մամուլում լայնածավալ ջանքերն են՝ մահկանացու լինելու այս հարցերը և այն բարոյական դիրքորոշումները, որոնց նրանք հակված են մեզ ուղղորդել, հանրային տեսադաշտից հեռացնելու համար։ Ինչո՞ւ է դա արվել։
Որովհետև այսպիսի տրանսցենդենտալ մտահոգությունների մասին խոսակցությունները հարվածում են սպառողական մշակույթի հիմնական գաղափարին, որը նրանց դարձնում է առասպելականորեն հարուստ. որ կյանքը անվերջ վերելքի գործընթաց է և պետք է լինի, և որ այս ձգողականությանը հակառակվող հետագծի վրա մնալը հիմնականում իմաստուն ընտրություններ կատարելու հարց է այն հրաշալի արտադրանքներից, որոնք մարդկությունը՝ իր ողջ անվերջ հնարամտությամբ, ստեղծել է և կշարունակի արտադրել մոտ ապագայում։
Այն, որ աշխարհի ճնշող մեծամասնությունը չի մասնակցում և չի կարող մասնակցել այս ֆանտազիային և շարունակում է ապրել շոշափելի մահկանացուության և դրա առօրյա տառապանքը մեղմելու համար անհրաժեշտ հոգևոր համոզմունքների սահմաններում, այս առասպելագործներին երբեք մտքով չի անցնում։
Ճիշտ է, երբեմն այս «այլ» մարդկանց խլացված ճիչերը կարողանում են թափանցել մեր հանրային զրույցի ծայրամասային տիրույթ։ Սակայն հենց որ նրանք հայտնվում են, անմիջապես աքսորվում են անեծքների համաձայնեցված անձրևի տակ, որը պարունակում է այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են՝ ահաբեկչական, ֆաշիստ, ֆունդամենտալիստ, հակաարևմտյան, հակասեմական, տերմիններ, որոնց միակ իրական նպատակը նրանց իրական և տրամաբանական բողոքները ցանկացած ներքին բարոյական պահանջից զրկելն է։
Եվ եթե նրանց և նրանց մտահոգությունները նսեմացնելուց հետո նրանք շարունակեն գոռալ, մենք բոլորովին էլ ապահովագրված չենք նրանց սպանելուց։ Եվ երբ դա անում ենք, մենք նույնիսկ նվազագույն հարգանք չենք տածում նրանց նկատմամբ՝ որպես հիմնարար մարդկային լինելու, փոխարենը նրանց դիմելով «կողմնակի վնաս» նման տերմիններով և ամբողջությամբ բացառելով այն հնարավորությունը, որ նրանք կարող էին մահացած լինել՝ հետևելով բարոյական տեսլականի, որը կարող էր լինել առնվազն նույնքան համոզիչ և օրինական, որքան մեր «իրավունքը»՝ շարունակել մեր փախուստը մահկանացու կյանքից՝ սպառելով աշխարհի հարստությունները, ինչպես մենք ենք նպատակահարմար համարում։
Եվ ոչ միայն օտար «ուրիշներն» ենք մենք համառորեն անհետանում մեր տեսողական և աֆեկտիվ հորիզոններից։
Մինչև սպառողականության ի հայտ գալը, տարեցները համարվում էին թանկարժեք ռեսուրս, որը մեզ բոլորիս տալիս էր խիստ անհրաժեշտ իմաստություն և հուզական բալաստ, երբ մենք հաղթահարում էինք կյանքի դժվարությունները: Սակայն այժմ մենք նրանց և նրանց հետապնդող ծերությունը մեկուսացնում ենք, որպեսզի նրանք չխանգարեն մեր խելագար, ինքնուրատ խոսակցություններին՝ հավերժ երիտասարդ և բարձր արդյունավետ մնալու կարևորության մասին:
Այսպիսով, ի՞նչ է տեղի ունենում ի վերջո մի մշակույթի հետ, որն աշխատել է արտաժամյա՝ պահարանում պահելու մահվան և նվազման հիմնական մարդկային իրողությունները:
Այն, ինչ տեղի է ունենում, այն է, ինչ կատարվում է մեզ հետ հիմա՝ կորոնավիրուսային ճգնաժամի ընթացքում։
Այսքան տարիներ ինքներս մեզ ասելուց հետո, որ մահկանացությունը բուժելի վիճակ է (մեզ համար), կամ այնպիսին, որի ցավը կարող ենք անհետանալ (երբ այն խոցում ենք ուրիշների վրա), մենք մեծ մասամբ անկարող ենք դիմակայել կորոնավիրուսի ներկայացրած վտանգին՝ կիսով չափ ռացիոնալ և համաչափ ձևով։
Ասում եմ, որ կորոնավիրուսը իրական սպառնալիք չի՞ ներկայացնում։ Բացարձակապես՝ ոչ։ Այն առաջացրել է շատ իրական սպառնալիք։ առողջապահական ճգնաժամ— ինչը պարտադիր չէ, որ նույնը լինի հսկայական մահացության ճգնաժամ- և ակնհայտորեն ունի բազմաթիվ մարդկանց սպանելու ներուժ:
Բայց մյուս կողմից, նույնը վերաբերում է մեր գլոբալ կապիտալիստական համակարգի պլանավորված աղքատությանը, մեր ջրհավաք ավազանների և մեր շնչած օդի վոնտոնային աղտոտմանը, ինչպես նաև այնպիսի ընտրովի պատերազմներին, որոնց մեջ այս երկիրը վերջին երեսուն տարիների ընթացքում այդքան վարպետորեն է վարել։ Եվ երբ մենք խոսում ենք այն բաների մասին, որոնք ես հենց նոր նշեցի, մենք չենք նավարկում հնարավոր աղետի ոլորտում, ինչպես վիրուսի դեպքում, այլ ակնհայտորեն ապացուցված իրողությունների ոլորտում։
Իրոք, կյանքի կորուստների սառը գնահատականը և դատողություններ անելը այն մասին, թե որքան է պահանջվում X կամ Y ռազմավարական նպատակին հասնելու համար, արմատացած է մեր տնտեսական և ռազմական համակարգերում: Եվ մենք ունենք ակտուար գիտնականների բանակներ՝ դա ապացուցելու համար:
Պարզապես մտածեք Մադլեն Օլբրայթի մասին, որն անամոթաբար մեզ ասում է. 60 արձանագրություն որ իննսունականներին Իրաքի ամերիկյան ռմբակոծության հետևանքով 500,000 երեխաների մահը «արժեր դրան», կամ Հիլարի Քլինթոնի էկրանին ծիծաղելը Քադաֆիի հետանցքին դաշույնով խրված մահվան մասին, մի իրադարձություն, որը հանգեցրեց Լիբիայի կործանմանը և տասնյակ հազարավոր լրացուցիչ մահերի Աֆրիկայի ամբողջ հյուսիսային կեսում: Կամ Իրաք ներխուժման հետևանքով հարյուր հազարավոր մահերը, կամ ԱՄՆ-ի կողմից աջակցվող Եմենի խեղճ և խոլերայով տառապող բնակչության ներկայիս ռմբակոծությունները: Եթե դուք փնտրում եք մահացության իրական ճգնաժամ, ես կարող եմ ձեզ շատ արագ ցույց տալ ճիշտ ուղղությունը:
Եվ այնուամենայնիվ, երբ մարդիկ առաջարկում են կորոնավիրուսից առաջացած հիվանդացության և մահացության շատ ավելի ցածր թվերը (մոտ 150,000՝ աշխարհի 7.8 միլիարդ բնակչությունից) դիտարկել որոշակի համեմատական տեսանկյունից և հարցեր են առաջացնում այն մասին, թե արդյոք ամբողջ արևմտյան սոցիալական և տնտեսական կարգը ծնկի բերելը՝ այն ամենով, ինչ սա նշանակում է արդեն իսկ անապահով խավերի համար՝ աղքատության և մահացության աճի առումով, չհաշված արմատացած էլիտաների և խորը պետության օպերատորների կողմից արդյունքում փլուզումից օգտվելու կարողությունը, հանկարծ մահվան և դրա հետևանքների մասին խոսելը դառնում է էթիկական զգայունության սարսափելի խախտում։
Ինչո՞ւ է այս կտրուկ տարբերությունը։ Ինչպե՞ս է պատահում, որ 3 ամսվա ընթացքում 7.8 միլիարդ մարդուց 150,000 մահը, որոնցից շատերը նույնիսկ հնարավոր չէ միանշանակ վերագրել վիրուսին՝ հաշվի առնելով զոհերի մեծամասնության ներկայացրած ուղեկցող հիվանդությունների բարդ խճճվածքը, «ամեն ինչ փոխում է», երբ շատ ավելի շատ, շատ ավելի կանխարգելելի մահեր շատ, շատ ավելի տարիների ընթացքում չեն փոխվում։
Ամեն ինչ պարզ է։ Որովհետև անժամանակ մահը այժմ հնարավոր է այցելի «մեզ»՝ մեզանից նրանց, ովքեր ապրում են սպառողական բնակավայրի մթության մեջ՝ իր մշտական ուղեկցող PR մեքենայով, որը ծրագրավորված է վախի միջոցով վաճառք ապահովելու համար, և ոչ թե «նրանց»։
Եվ եթե կա մի բան, որ միշտ երիտասարդ կերպարը հոմո սպառողական Նա բացարձակապես չի հանդուրժի, որ ստիպված է պայքարել մահկանացու կյանքի առեղծվածների հետ այնպես, ինչպես նրա նախնիներն էին անում մինչև կարճ ժամանակ առաջ, և այնպես, ինչպես մեր ժամանակներում մոլորակի վրա ավելի քան 6 միլիարդ այլ մարդիկ դեռ անում են ամեն օր։
Միացեք խոսակցությանը.
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.
