Շաբաթ 21 -ինst Սեպտեմբեր, իմ հարեւանը փլուզվեց և մահացավ Նորթումբերլենդի բլուրներով քայլելիս: Դատախազի եզրակացությունը հաստատել է միայն, որ նա սրտի կաթված է ստացել։ Նա 51 տարեկան էր։
Մեր կարճ փողոցում ապրողների մեջ քիչ բան տեղի ունեցավ: Ոչ մի վրդովմունքի արտահայտություն, թե որքան երիտասարդ է մեր հարևանը: Նրա հանկարծակի մահվան պատճառի մասին ենթադրություններ չկան: Ոչ մի անհավատության դրսեւորում: Ոչ մի մերժման աղմուկ: Ոչ մի իրական քննարկում ընդհանրապես.
Կարծես աշխարհի ամենաբնական բանն է, որ 51 տարեկան առողջ և առողջ կինը փլուզվի և մահանա, իսկ բժշկական գիտության արտասովոր հասանելիությունը չկարողանա բացատրել, թե ինչու:
Մի քանի շաբաթ անց Անգլիան Ազգերի լիգայի ֆուտբոլային մրցաշարում պարտվեց Հունաստանին։ Հույն խաղացողներն իրենց հաղթանակը նշել են՝ բարձր պահելով մի քանի օր առաջ լողավազանում մահացած թիմակցի մարզաշապիկը։ Տղաս իմ ուշադրությունը հրավիրեց հեռուստացույցի վրա. «Նայեք սա», - ասաց նա: «Ձեզ հետաքրքրում է, որ երիտասարդները մահանան»։
Կարծես թե դա նիշային բան է, ինչպես Ֆինլանդիայի Կուրլինգի առաջնությանը հետևելը: Ոնց որ դա յուրահատկություն է, հետաքրքրվել երիտասարդների մահով։
Վերջին հետազոտությունը հայտարարում է, որ մեզանից երկուսից մեկը քաղցկեղով հիվանդանալու է։ Երբվանի՞ց։ Իսկ ինչո՞ւ։ Նախակրթարանների պատերին տեղադրված են դեֆիբրիլյատորներ։ Ում համար? Իսկ ինչո՞ւ։ Ոչ ոք չի հարցնում. Կամ միայն շատ քչերն են հարցնում.
Մահը հիմա մեր մեջ է տարօրինակ նոր ձևով: Շրջում առօրյա կյանքում. Պատահաբար. Առանց աղմուկի։
Ընթացիկ տարվա հուլիս և օգոստոս ամիսներին տեղի ունեցավ երկու իրադարձություն՝ այս առումով նշանակալից. Յուրաքանչյուրը դրամատիզացնում էր մահվան նույն անհանգստացնող հեռանկարը որպես աննկատելի, մահը որպես կյանքի մեկ այլ կողմ:
Առաջին իրադարձությունը կարճամետրաժ ֆիլմ էր, որը ցուցադրվել էր Փարիզի Օլիմպիական խաղերի բացման վիճահարույց արարողությունից առաջ։ Այս ֆիլմում երեք երեխա Զինեդին Զիդանի հետևից գնում է Փարիզի մետրոպոլիտեն՝ առանց նրա անցնելով ցեխոտ կատակոմբների միջով, որոնց կողքին առնետներն ու մարդկային գանգերն են: Նրանք հասնում են խավար ջրային ճանապարհին, երբ շարասյունը մոտենում է: Ներսում գտնվող ֆիգուրը, մուգ գլխարկով և կմախքի ձեռքերով, օգնում է յուրաքանչյուր երեխայի նստել և տեղափոխել նրանց դեպի խավարը, բայց ոչ նախքան փրկարար բաճկոններ բաժանելը, որոնք երեխաները լավ խնամքով սեղմում են:
Երկրորդ իրադարձությունը լայնորեն տարածված կարճ հրադադարն էր. Գազայում սպանությունների ժամանակավոր կասեցումը՝ Գազայում երեխաների պատվաստումը թույլ տալու համար:
Այս երկու իրադարձություններում էլ կյանքի և մահվան դարավոր լարվածության ապշեցուցիչ շրջադարձ տեղի ունեցավ: Երկուսում էլ մահը ներկայացվել է որպես կյանքի հետ համատեղելի, կյանքի ընկեր, նույնիսկ կյանքի պաշտպան։
Այլևս հիմնարար վերադասավորում հնարավոր չէ հղիանալ: Ի՞նչ է դա նշանակում։ Եվ որքանո՞վ է խորանում դրա իմաստը:
Ի՞նչ է կատարվում այն տարօրինակ ձևի հետ, որով մահն այժմ սողոսկում է մեր փողոցները՝ կյանքի հետ այնքան սերտ ու ընկերականորեն հյուսված, որ դժվար թե հնարավոր լինի դրանք տարբերել:
1983 թվականին գերմանացի փիլիսոփա Գադամերը ռադիոյով հեռարձակեց մահվան թեմայով։ Գադամերը պնդում էր, որ պատմության ընթացքում և բոլոր մշակույթներում մահը եղել է արտերկրում, միանշանակորեն ընդունել և հերքել, ընդունել և մերժել:
Մահվան կրոնական ծեսերը իրենց մեծ բազմազանության մեջ դրել են մահից այն կողմ տոկունության որոշ տարբերակներ և դրանով իսկ եղել են մահվան հետ առերեսումներ, որոնք նույնպես աշխատել են մահը թաքցնելու համար:
Սակայն աշխարհիկ պրակտիկաները նույնպես, օրինակ, կտակներ կազմելը, կազմել են մահվան փորձ, որը եղել է միաժամանակ ընդունելություն և ժխտում:
Իրոք, մահվան պատմական փորձառությունների մանրակրկիտ հավասարակշռված երկիմաստությունն այնքան հզոր և արդյունավետ է եղել, որ այն եղել է ընդհանուր առմամբ կյանքի ձևերի ձևանմուշը, որոնք իրենց նպատակի որոշիչ զգացողությունը ստացել են ընդունելության և մերժման միջև օրինաչափություն պահպանելու պահանջից: մարդկային մահացությունը.
Մի կողմից, կյանքն իր ձևն է ստացել մահվան անուղղակի ճանաչումից, որը հետևել է երիտասարդության վերելքին և անկմանը, հասուն տարիքին, ծերությանը և այն ամենին, ինչ պատշաճ է նրանց:
Մյուս կողմից, կյանքի հետամուտ լինելու լրջությամբ և այն ներմուծմամբ, որով ներծծվել է կյանքը, անուղղակիորեն հերքվել է այն փաստը, որ բոլոր այս նախագծերը, որոնցում մենք ներդրումներ ենք կատարում, և այն մարդիկ, որոնց մենք վստահում ենք, ճակատագրված են. ժամկետը լրանում է.
Մահվան ընդունումը և մահվան անհնազանդությունը հավասարակշռելու մեծ ջանքերը առաջացրել են ապրելու ձևեր, որոնք կողմնորոշվել և դրդել են մեզ:
Այսպիսով, մենք կարող ենք համարել, որ մահվան մեր փորձառության ցանկացած փոփոխություն, հավանաբար, խորը հետևանքներ կունենա մեր ապրելակերպի վրա և, այդ պատճառով, արժե ուշադրություն դարձնել:
Անշուշտ, հենց դա է դրդել Գադամերին 1980-ականների սկզբին հրապարակայնորեն խոսել մահվան թեմայով: Որովհետև այն, ինչ նա նկատել էր, հենց այն էր, ինչ մենք նկատեցինք. համեմատաբար հանկարծակի և խորը փոփոխություն մահը դրսում:
Բացառությամբ այն, որ փոփոխությունը, որը նկատեց Գադամերը, մահվան մեծածախ ընդունումը չէր, որը մենք այժմ տեսնում ենք շուրջբոլորը: Այն, ինչ նկատեց Գադամերը, հակառակն էր. մահվան մեծածախ մերժում, մահվան անհետացում տեսադաշտից:
Իր եթերում Գադամերը նկարագրել է մահվան փորձի ջնջումը հասարակական կյանքից, անձնական կյանքից, նույնիսկ անձնական կյանքից։ Մանրակրկիտ հուղարկավորություններն այլևս չէին անցնում փողոցներով, ընտանիքները հազվադեպ էին տանը հյուրընկալում իրենց մահացող կամ մահացած հարազատներին, և ծանր ցավազրկող միջոցների կիրառումը մարդկանց հեռացնում էր նույնիսկ սեփական ճանապարհից:
80-ականների սկզբին մահացության վերացում կար. մարդիկ, իհարկե, մահանում էին, բայց նրանց մահը գրեթե ոչ մի տեղ չէր երևում:
Գադամերը փորձում էր զգուշացնել այս փոփոխության դեմ՝ պատճառաբանելով, որ մահվան փորձը հիմնարար նշանակություն ունի մեր կյանքին իմաստավորող նպատակասլացության համար: Առանց դրա, մենք մտնում ենք մի չտարբերակված բաց, առանց ձևի կամ ռիթմի գոյության, որտեղ ոչինչ առանձնապես ընդգծված չէ և, հետևաբար, առանձնապես հնարավոր չէ…
…ավելի ճիշտ, որտեղ ակնառուությունն ու հնարավորությունները բաց շուկայում են՝ ամենաբարձր գնի կամ ամենաբարձր հաղորդագրության համար:
Քանի որ 20-րդ դարի վերջին կեսին մահվան զգույշ ճանաչման ձևավորող ազդեցությունը նահանջեց, մեր կյանքի ձևն ու տեմպը աստիճանաբար որոշվեցին կորպորատիվ գյուտի և պետական առաջխաղացման ապրանքների և ծառայությունների ձնահյուսով, որն ուղեկցվում էր արտադրությամբ։ շինծու փառատոների հիստերիա.
Դեռևս կար նպատակի զգացում, նույնիսկ նպատակի գերզգայունություն, բայց այն ծագեց մի նոր և անորոշ աղբյուրից, մահվան նուրբ հավասարակշռված փորձառությունը փոխարինվել էր բոլորովին այլ փորձառությամբ, որի մեջ ոչ մի նուրբ բան չկա. Առիթ.
Այս նոր փորձը շատ օգտակար էր որպես սոցիալական վերահսկողության միջոց։ Որովհետև հնարավորությունը կյանքի ձևերի թշնամին է, որը կտրում է այն նպատակները, որոնք մեզ կապում են ժամանակների և վայրերի, մարդկանց և իրերի հետ՝ տարբեր բան անելու և լինելու հնարավորությամբ:
Այն, ինչ մենք երբեք չէինք անի, այն սկզբունքները, որոնք մենք հավերժ կպահենք, այժմ արդար խաղ էին: Պետք է օգտվեմ այդ հնարավորություններից, պետք է օգտվեմ այդ հնարավորություններից…
Մենք առանց վարանելու սուզվեցինք դեպի նոր աշխարհ՝ առանց սահմանի, որտեղ ամեն ինչ հնարավոր էր, որտեղ Դա կարող էիր լինել դու:
Սակայն հնարավորությունների օգտագործման ժամկետը կարճ է, հասարակության հակվածությունը մաշվելու է սինթետիկ մրցանակների գերխթանված հետապնդումից, որն արտացոլում է անհատի հակումը դրա նկատմամբ:
Եվ այսպես, ավելի արագ, քան կարելի էր ակնկալել, հասավ պատահական խաղի տգեղ ավարտի փուլը, որի համար մենք զոհաբերել էինք ամեն ինչ իմաստալից:
Նրա վերջին շնչափողերը նույնիսկ դեռ շարունակվում են, թեև նա հիմնականում հրաժարվել է «Դու նույնպես կարող ես նախագահ լինել» իր մեծ հռետորաբանությունից՝ իրեն սպառելով որպես գլոկալ Բինգո խաղ:
Գնեք McDonald's Happy Meal և շահեք ֆանտաստիկ ընտանեկան արկած: Գնումներ կատարեք ASDA-ից և խնայեք ձեր պարգևների միավորները:
Կոմուտահ. Սթրոլլահ. Ժամանակն է ինչ-որ Թոմբոլայի համար:
Մենք ջղաձգորեն մագլցում ենք նրանց վազվզոցի վրա և մեր անհաջող էներգիան ծախսում նրանց համստերի բախտի անիվի վրա: Որովհետև մենք մոռացել ենք այլ կերպ: Որովհետև մենք տեսադաշտից կորցրել ենք այն նպատակները, որոնց համար ապրում էինք շլացած այն մրցանակներից, որոնց համար նրանք մեզ ստիպում էին խաղալ:
Այսպիսով մենք ամեն գիշեր փախչել դեպի արտասովոր, ճաշակելով Amazon Prime-ի և Just Eat-ի հետ և խաղալով նրանց տված հավանականությունը մեզ վաճառվող սարքերի վրա, աննշան խաղադրույքներ դնելով անզգույշ հորինված մրցույթների արդյունքների վրա, մինչդեռ մեր անընդհատ փափագող որովայնը թունավոր խոզուկով լցնում է ցածր դասի կեղտոտ ուսապարկերից: .
Եվ հիմա, երբ իմաստի վերջին սիմուլյացիան հեռանում է շենքից՝ կախված հնարավորություններից և փնտրում է միայն մեր հաջորդ հիթը, որը հազիվ թե բավարարում է, նույնիսկ երբ մենք պայքարում ենք դրա համար, խոցելի ամեն կետում ապատիայի և իներցիայի համար. Այժմ մենք ամենուր բախվում ենք հենց այն բանի հետ, որը կարող է վերջ տալ մեզ, հենց այն բանին, որը վերջնականապես քանդում է մեր փշրված և վստահելի կիսախոհականությունը, հենց այն, ինչ անհետացել էր տեսադաշտից:
Մահը վերադարձավ. Մեծ ժամանակ.
Վերամուտքը յուրահատուկ բան էր: «Covid-ի համաճարակ». Բոլոր հնարավորություններով, նույնիսկ այն չնչին հնարավորություններով, որոնցով մենք սնվում էինք, սպասում էինք, արգելված, օրենքից դուրս:
Մահն էր, կյանքը դուրս էր: Դրա մասին ոչ մի երկիմաստ բան չկա:
Եվ մենք ծալեցինք: Իհարկե, մենք արեցինք: Քանի որ քիչ նյութ էր մնացել մեր կյանքը ձևավորելու և խթանելու համար, մենք հանձնվեցինք:
Դրաման ժամանակին մարեց։ Տեսակավորել. Covid-ն ավարտվեց. Տեսակավորել. Հնարավորությունների աշխարհը նորից բացվեց: Տեսակավորել.
Եվ մենք փորձեցինք նորից ներս մտնել՝ շրջել մեր հայացքը հին մրցանակների վրա և թմբկահարել դրանց համար խաղալու ախորժակը:
Բայց մի ոտքը մնացել է գերեզմանում. մենք աշխատում ենք տնից, պատվիրում ենք, մենք FaceTime-ը՝ մեր ընկերները, ժանգոտվող կյանքի լքված ձևերի ենթակառուցվածքով, որը տապալվում է շուրջբոլորը, և կյանքի շողերը օրեցօր ավելի թուլանում են:
Եվ մահը պատկանում է հոդին, ազատորեն թափառելով մեր մեջ առանց ոտնձգությունների կամ բողոքի: Հետևելով դրա կոռուպցիոն անհետացմանը՝ իր ջախջախիչ վերարտադրությանը: Ոչ նուրբ հավասարակշռված, ոչ երկիմաստորեն խառնված եռանդուն անհնազանդության հետ: Պարզապես դաժան:
Հասարակության մեջ մենք մեղադրվում ենք մոլորակը չորացնելու մեջ, գերբնակչության համառ պատմությունը, որը թխում է համաշխարհային օրակարգի և նրանց կառավարությունների քաղաքականության մակերևույթի տակ:
Առանձնապես մենք հավաքվում ենք «մահվան ուսուցման» դասընթացների, որոնք մեզ ուսուցանում են, թե ինչպես հավաքել մեր սիրելիների գաղտնաբառերը և վաճառել նրանց ձեղնահարկի պարունակությունը:
Ամենից բարոյալքողն այն է, որ կա սողալ դեպի մահ՝ որպես անձնական տարբերակ, «Աջակցված մահամերձ օրինագիծը» նույնիսկ այժմ քննարկվում է Վեսթմինսթերի խորհրդարանում, ինչպես նաև ամբողջ աշխարհում:
Եվ եթե հնարավորությունների աշխարհը և մահվան մեծածախ ճնշելը գերխթանում են կեղծ նպատակների իր արտադրական գծով, ապա մահվան ներկայիս մեծածախ խթանումը ոգևորում է՝ քայքայելով մեր նպատակի զգացումը:
Մեծ Բրիտանիայում ավելի քան ութ միլիոն մարդ հակադեպրեսանտներ է ընդունում: Ոչ մի անակնկալ. Այն հնարավորությունները, որոնց համար մենք զոհաբերել ենք կատարյալ նպատակներ, այնքան անեմիկ են դարձել, որ դրանք ոչ մի պաշտպանություն չեն տալիս մահվան աճող գագաթնակետին:
Միևնույն ժամանակ, երբ այդքան շատերը թուլանում են նպատակասլացության պատճառով, բնակչությունը պատժված է նպատակների նկատմամբ քիչ թե շատ ամբողջական անձեռնմխելիությամբ: Աուտիզմը և Ալցհեյմերը գնալով ավելանում են, խորը պայմանները վերանում են նույնիսկ ամենատարրական կյանքի նախագծերից:
Այս պայմանների տարածվածության աճն ինքնին սարսափելի է: Բայց դեռ ավելի վատ է դրա ուղեկցումը մահվան չափից դուրս ընդունման նոր և չար սրացումով:
Ալցհեյմերի բարեգործական կազմակերպության ռադիոգովազդում հնչում է մի երիտասարդի ձայնը, ով ասում է մեզ, որ «մայրիկը մահացավ առաջին անգամ», երբ նա չէր հիշում, թե ինչպես պատրաստել խորոված ընթրիք, և որ «մայրիկը մահացավ երկրորդ անգամ», երբ նա մահացավ։ չէր կարողանում հիշել նրա անունը և որ «մայրիկը վերջին անգամ մահացավ» նրա մահվան օրը:
Իսկապե՞ս նրանք հենց այդպես են ասել: Արդյո՞ք նրանք իրո՞ք պարզապես նկարագրեցին կենդանի մարդկանց մի ամբողջ խումբ որպես արդեն մահացած:
Զոմբիները՝ քայլող մեռելները, եղել են մեր ժամանակների գերիշխող բանաձևը: Ինչպես մշակութային-արդյունաբերական համալիրի բոլոր արտադրանքները, այն ավելին էր, քան զվարճանքը, ներառելով այն ռեգիստրը, որի մեջ կենդանի մարդիկ փորձառու են և իրենց զգում են որպես քայլող մահացած մարդիկ, որոնց համար մահը շրջադարձ չէ, այլ բնական, առավել անառարկելի, կատարում:
Եվ զգուշացեք. Աուտիզմը և Ալցհեյմերը այս առումով միայն պաստառային սցենարներն են: Նրանց հակվածությունը որպես կենդանի-բայց չապրելու անտեսումը ավելի խորամանկորեն ի հայտ է գալիս որպես բոլորիս պայման:
Ավելի ու ավելի հաճախ կյանքը մեզ քարոզվում է որպես գործընթաց հիշողություններ պատրաստելը. Եվ մենք ընկել ենք դրա համար՝ օգտվելով նրանց սարքերից և հարթակներից, որպեսզի դասավորենք և հետո գրանցենք մեր կյանքը աննշան հիմնական հասկացությունների պատկերով՝ #familytime, #daynight, #daddays և այլն:
Երբ մենք ինքներս մեզ զբաղված ենք ընդհանուր կյանքի բովանդակություն արտադրելով, մենք չենք նկատում, որ մենք ապրում ենք կյանքն այնպես, կարծես այն ավարտված է, որ մենք ապրում ենք այն ռեժիմով, ինչ եղել է, որ մենք մահը ծալում ենք հենց կյանքի մեջ:
Օգտվե՛ք Ձեր հնարավորություններից կյանքի լիարժեք նպատակները փոխարինեց սինթետիկ կյանքի հնարավորություններով՝ ցրելով համայնքների կենսունակությունը ատոմացված հիպերէներգիայի կարճ ընկալունակ պոռթկումների մեջ: Բայց Ստեղծեք ձեր հիշողությունները դեռևս ավելի կործանարար է՝ շրջելով նպատակի առաջնահերթությունը՝ խլելով մեզ ողջ կյանքի ուժը:
Մենք հիմա ապրում ենք ապրելու ռեժիմով։ Եվ ամեն ինչ մոխիր ու փոշի է դառնում։
Մենք վերակառուցվում ենք. Ինչպես քայլող մահացածները: Մահվան հետ չափազանց միանշանակ կապ ունեցող էակներ: Ում համար մահը պտուղ է. Ում համար մահը կյանք է:
Covid-ը շատ բաների մասին էր, որոնցից ամենակարևորներից մեկը մահվան ռեբրենդինգն էր, մահվան և կյանքի միջև փոխհարաբերությունների վերադասավորումը:
Նրա մեկնարկային հարթակը մահվան անհետացման տասնամյակներն էին, որոնք Գադամերը նկատեց 1980-ականներին, և որը մինչև 2020 թվականը լիովին արմատացած էր: Միայն օրական մահացության աննշան ցուցանիշների մասին հաղորդումը բավական էր՝ մահվան փորձ չունեցող բնակչության մեջ համատարած սարսափ առաջացնելու համար:
Փրկեք կյանքեր. Անշուշտ, պատմության մեջ ոչ մի արշավ չի իրականացվել այս օրը:
Բայց այդ կարգախոսի ապշեցուցիչ պարզության մեջ ընկած էին ճակատագրական հեգնանքի սերմերը՝ մահվան նորից հայտնվելը որպես կյանքեր փրկելու նախագծի ընդունելի գրավական:
Մարդիկ, ովքեր անում էին ամեն անմարդկային բան, որ պահանջվում էր իրենցից, որպեսզի մահը նորից անհետանա, տարօրինակ կերպով պաշտպանվեցին մահից՝ որպես կյանքի պաշտպանության արժեք: Եթե դուք նշում էիք օդափոխության բուժման չարաշահումից մահացող թվերը, ապա ձեզ դատապարտում էին որպես կյանքի դեմ: Եթե դուք շշնջում էիք Covid-ի «պատվաստանյութերի» կողմնակի ազդեցությունները, ապա ձեզ վտարում էին որպես կյանքի դեմ:
Մահը ընդունելի էր դարձել՝ որպես կյանքը փրկելու կողմնակի ազդեցություն։
Այնուհետև, երբ մենք դուրս եկանք Covid-ի ինտենսիվությունից, սկսվեց մահվան ռեբրենդինգի հաջորդ փուլը, նույնիսկ որպես կյանքը փրկելու ընդունելի գրավ, այլ որպես կյանքի փրկիչ:
Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի նիստերի ժամանակ պետությունների ղեկավարները անհամեստությամբ լսում են այն առաջարկությունները, որ գլոբալ բնակչության օպտիմալ թիվը կարող է լինել ոչ պակաս, քան հինգ հարյուր միլիոն, անհետացման այս պատմությունը ներկայացվում է որպես կյանքեր փրկող: մոլորակի օգուտը.
Ձեռք բերելով կորպորատիվ փաթեթներ՝ ձեր ընտանիքին ձեր հուղարկավորության դժվարություններից փրկելու համար գովազդվում է որպես առողջ տարբերակ, իսկ մահվան ուսուցումը պարզապես խելամիտ է:
Ինչ վերաբերում է մահանալու աջակցության հեռանկարին, ապա դա առաջ է մղվում մարդկային կյանքերի հանդեպ իր մեծ հարգանքի ուժով, որոնք այնքան թանկ են, որ մենք պետք է օգնենք նրանց մարել իրենց, եթե նրանք ցանկանան, կամ, ինչպես նախկին պատգամավոր Մեթյու Փերիսը, արձանագրել, ինչպես ասել, եթե նրանք պետք է.
Զարմանալի չէ, որ մահը պատկերված է փրկարար բաճկոններով անցնելիս, կամ ցեղասպանությունը դադարեցվել է հիվանդության դեմ իմունիզացիայի համար: Կյանքի և մահվան փոխհարաբերությունն այնքան է խճճվել, որ մահը դառնում է ընտրված ապրելակերպ:
Մեր հարևանի հուղարկավորության կազմակերպման մեր փողոցով ոչ մի խոսք չանցավ: Ինչքան գիտեմ, այստեղ ապրող ոչ ոք արարողության չի մասնակցել։ Ես վստահ չեմ, որ այդպիսին եղել է:
Այստեղ Մեծ Բրիտանիայում հուղարկավորությունները հաճախ համարվում են չափազանցված: Չափից շատ բողոքելով.
Նույնիսկ դիակիզարաններում օգտագործվող անփայլ հյուսած դագաղը զայրացած է, քանի որ այն չափազանցված է. մի խումբ ընկերներ վերջերս իրենց վրդովմունքն արտահայտեցին, որ դիակները չեն դատարկվում բուրգի վրա, որպեսզի դագաղը նորից օգտագործվի:
Նրանք սկսեցին գովաբանել իրենց ծանոթ մեկին, ով պայմանավորել էր օգտագործել ստվարաթղթե դագաղը նրանց դիակիզման համար: Արդյո՞ք դա նույնպես պետք է վերամշակվեր:
Դեռ ավելի լավ. «Մեծ Բրիտանիայի ամենահայտնի թաղման փաթեթը» առաջարկում է ընտանիքին ազատել իրենց հարազատի մահացած մարմնի բոլոր միջոցառումներից, նույնիսկ ստվարաթղթե կազմակերպություններից:
«No Fuss»-ը «Մաքուր դիակիզման» խորագիրն է: Պարզապես մոխրի «անձնական առաքում» ձեր հարմարության դեպքում:
Amazon Prime ոճով.
Ինչ-որ մեկն ասաց, պարզապես մահ?
Սինեդ Մերֆիի նոր գիրքը, ASD: Աուտիստիկ հասարակության խանգարում, այժմ հասանելի է:
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.