Մեր կյանքի որոշակի պահի մենք առաջին անգամ ենք շփվում «հարմարավետ սայլակի» հետ։
Մխիթարության սայլակը, նրանց համար, ովքեր բախտավոր են և դեռ չգիտեն, խորտիկների և ըմպելիքների սայլակ է, որը հասցվում է հիվանդանոցում կամ ծերանոցում ակտիվորեն մահամերձ մարդու սենյակ, որպեսզի ընկերներն ու ընտանիքի անդամները ավելի քիչ պատճառ ունենան հեռանալու՝ սպասելով իրենց սիրելիի մահվանը։
Ես միշտ կհիշեմ հարմարավետ սայլակի հետ իմ առաջին փորձը, քանի որ այն ժամանեց այդ օրը։ մորս մահըԻնսուլտին հաջորդած անհաջող միջամտությունից հետո երկու օր վերակենդանացման բաժանմունքում անցկացնելուց հետո, ինձ բազմիցս հարցնում էին հոսպիսային խնամք սկսելու մասին: Երբ վերջապես տեսա ակտիվ մահվան նշաններ, ես թույլատրեցի հանել արհեստական շնչառության սարքը: Անմիջապես հայտնվեց հարմարավետության սայլակը, որպեսզի մենք կարողանանք կազմակերպել հաջորդ երեք ժամերը, որոնց ավարտին նա կմահանար: Մշտապես հակված լինելով սև հումորի, ես կատակեցի, որ դա պարգև է արհեստական շնչառության սարքը հանելու համար:
Կա մեկ այլ հիշողություն, որը կապված է մխիթարական սայլակի հետ, որն ինձ շատ ավելի մեծ տխրություն է պատճառում: Մի քանի տարի առաջ ինձ կանչել էին մեր տեղական ծերանոցներից մեկը՝ մահամերձ մի կնոջ համար: Բուժքույրը զանգահարել էր՝ նշելով, որ ընտանիքը խնդրել էր վերջին սրբազան արարողությունը: Երբ ես ժամանեցի, մահամերձ կինը անգիտակից վիճակում էր՝ միայնակ իր մութ սենյակում: Մխիթարական սայլակը կանգնած էր նրա սենյակի դրսում, լիովին անձեռնմխելի:
Այս ամենից անհանգստացած՝ ես այցելեցի բուժքույրերի բաժանմունք՝ ավարտելով այն ծեսերը, որոնց համար ինձ կանչել էին, որպեսզի իմանամ, թե ինչ էր պատահել։ Նրա պատմածը կոտրեց սիրտս. ընտանիքի անդամները այցելեցին ընդամենը մի քանի րոպեով, իսկ հետո՝ դուրս գալուց, բուժքրոջն ասացին, որ կանչի քահանային, քանի որ դա էր, ինչ նա կցանկանար։ Նրանք վերադառնալու մտադրություն չունեին։
2020 թվականի իրադարձություններին իմ սկզբնական արձագանքն այն էր, որ մենք քաղաքակրթությունը փլուզվել էր, բայց 2020 թվականից առաջ տեղի ունեցած այս պատմությունը ենթադրում է, որ մենք արդեն այդ ճանապարհին էինք։ Իսկական քաղաքակրթությունը հարգում է այն իրողությունը, որ մենք բոլորս կմեռնենք և մեզ պարտավորեցնում է ուղեկցել մահամերձ կյանքին որոշակի ծեսերով՝ թե՛ կրոնական, թե՛ ոչ կրոնական։ Այս ծեսերի աստիճանական կորուստը՝ մահվան մասին մտածելուց խուսափելու ակնհայտ դրդապատճառով, թե՛ հիմք հանդիսացավ կովիդյան հիստերիայի համար, թե՛ արագացավ դրա շնորհիվ։
Հուղարկավորության սովորույթների համառոտ պատմություն
Ես բազմիցս զարմացել եմ ոչ միայն այն բանից, թե ինչպես են վերջին դարի ընթացքում կաթոլիկ շրջանակներում արմատապես փոխվել հուղարկավորության սովորույթները, այլև կոլեկտիվ հիշողության կորստից, որը մարդկանց թույլ չի տալիս նույնիսկ գիտակցել դա։
Մայրս անընդհատ պատմում էր ինձ, թե ինչպես իմ մեծ տատիկը մահից հետո և հուղարկավորությունից առաջ դիտման համար պառկեցվել է ոչ թե թաղման բյուրոյում, այլ երեք օր այն վայրում, որն այդ ժամանակ մեր տան հյուրասենյակն էր։
Ես նաև գիտակցում էի, որ իմ տատիկի և պապիկի սերնդի համար սպասվում էր, որ դիտումը տեղի կունենա թաղման բյուրոյում (որոնք այդ ժամանակ հիմնականում վերածվել էին մեծ տների) հետևյալ եռօրյա ժամանակացույցով՝ ժամը 19:00-21:00, 14:00-16:00, 19:00-21:00, 14:00-16:00 և 19:00-21:00։
Իմ մանկության տարիներին գրեթե բոլոր դիտումների ժամանակացույցերը կրճատվել էին մինչև երկօրյա՝ երեկոյան 7-9-ը, ապա 2-4-ը և 7-9-ը։ Ես շատ հիշողություններ ունեմ, թե ինչպես էր մայրս ինձ հասարակական ավտոբուսով քարշ տալիս այդ դիտումներին։ Հաճախ մենք մնում էինք ամբողջ երկու ժամ։ Դրանցից մեկում ես բավականին հայտնի էի, քանի որ պատահաբար Walkman ռադիո ունեի, և կարող էի ընտանիքին պատմել «Ստիլերսի» փլեյ-օֆֆի խաղի ընթացքի մասին, որը նրանք բաց էին թողնում այս պարտավորության պատճառով։
Երբ ես 2009 թվականին ձեռնադրվեցի քահանա, որոշ հուղարկավորություններ տեղի էին ունենում երկօրյա գրաֆիկով, բայց երեկոյան 7-9 ժամերը դարձել էին երեկոյան 6-8: Մյուսները, սակայն, միայն մեկ օր ունեին հուղարկավորության արարողություն՝ ժամը 2-4 և երեկոյան 6-8:
2020 թվականի կարանտինն արագացրեց 2019 թվականին արդեն առկա անկումը։ Հուղարկավորություններից առաջ ավելի ու ավելի հաճախ հանրային դիտումներ չէին լինում, կամ գուցե արարողությունից ընդամենը մեկ ժամ առաջ էին լինում։
Բացի այդ, ընտանիքները գնալով ավելի հաճախ էին հրաժարվում մարմինը եկեղեցի տանելուց՝ պատարագի համար, և փոխարենը խնդրում էին կարճատև հուղարկավորության արարողություն անցկացնել հուղարկավորության բյուրոյում: Ավելի տխուր էր այն, որ որոշներին անմիջապես դիակիզում էին առանց որևէ արարողության: Մարմինը գերեզմանատուն ուղեկցելը նույնպես սկսեց բաց թողնվել:
Հուղարկավորությանը նախորդող երեքօրյա սգո շրջանը, կարծես, վտանգավոր կերպով մոտ է լիակատար անհետացմանը, ինչը, իմ կարծիքով, մեզ դարձնում է պակաս մարդկային և պակաս քաղաքակիրթ։
Մորս հիշատակի արարողության ժամանակ չէի կարողանում հավատալ, թե քանի մարդ, որոնց ես կամ երբեք չէի հանդիպել, կամ էլ հանդիպել էի միայն այն ժամանակ, երբ դեռ շատ փոքր էի հիշելու համար, ներկայացան իրենց հարգանքի տուրքը մատուցելու պարզապես այն պատճառով, որ կարդացել էին նրա անունը մահախոսականներում և պարտքի ու սիրո դրդապատճառներով էին այնտեղ գտնվել։
Սա է այն, ինչ անում են քաղաքակիրթ մարդիկ։ Քաղաքակիրթ մարդիկ հարմարավետ են զգում մահվան և մեռնելու հետ։ Մահվան և մեռնելու հետ կապված ծեսերը պարտադիր են նրանց համար, ինչը նշանակում է, որ մահն ու մեռնելը միշտ նրանց աչքի առաջ են։ Այս ծեսերի կորուստը նշանակում է, որ մարդկանց համար ավելի ու ավելի հեշտ է դառնում մահը դուրս մղել իրենց մտքից, և ես կցանկանայի ենթադրել, որ այս փոփոխությունները նպաստեցին 2020 թվականի հիստերիայի հիմքի ստեղծմանը. մարդիկ անչափ սարսափ էին ապրում՝ ստիպված լինելով մտածել, որ կարող են մահանալ։
«Memento Mori» («Հիշիր մեռնելու մասին»)՝ որպես քաղաքակրթության նշան
Մի անգամ, երբ Փենսիլվանիայում բարում նստելը և ուտելը սովորաբար օրինական դարձավ, ես պատահաբար նստած էի մի պարոնի կողքին, ով բացարձակապես չէր համակրում իմ բողոքներին, որ մեզ առանց որևէ պատճառի խանգարել էին ապրել մեր կյանքը։
Ես փորձեցի նրան բացատրել Covid-19-ից մահացության տարիքային բաշխումը և այն փաստը, որ այս ենթադրյալ համաճարակին վերագրվող մահերի մեծամասնությունը չէր կարող համարվել հատկապես ողբերգական, քանի որ նրանք ապրել էին մի ամբողջ շարք տարիներ։ Նա զայրացավ դրանից՝ ասելով, որ յուրաքանչյուր մահ ողբերգական է։ Ես հռետորականորեն հարցրի նրան, թե արդյոք նա կարծում է, որ 80-ամյա մարդու մահը նույնքան ողբերգական է, որքան դեռահասի մահը։ Իմ զարմանքին, նա դրական պատասխանեց։
Հենց այս պահին ես հասկացա, թե ինչ էր կատարվում այս մարդու մեջ հոգեբանորեն և հոգևորապես։ Նա ինձանից մեկ կամ երկու տասնամյակով մեծ էր, բայց դեռևս խորապես անհարմար էր զգում իր մահկանացու լինելու մասին մտածելիս։ Մահը դեռևս այն բանն էր, որից պետք է լիովին խուսափել, և հակառակը մտածելը կնշանակեր ընդունել, որ իր սեփական մահն իրեն ավելի մոտ էր, քան մինչ այդ պահը ապրած կյանքի մեծ մասը։
Նա երբեք չսովորեց այն դասը, որը քաղաքակրթության ծեսերը պետք է սովորեցնեին նրան, և ես երաշխավորում եմ, որ սա նրա ուղղակի հետևանքն էր այն բանի, որ նա իր նախնիներից որևէ մեկի համեմատ արմատապես ավելի քիչ ժամանակ էր անցկացնում մեռելների և մահացածների հետ։
Ընդամենը մի քանի օրից շատ քրիստոնյաներ կնշեն Մոխրոտ չորեքշաբթին, և մենք կլսենք հետևյալ խոսքերը՝ «Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris» («Հիշիր, մարդ, որ դու փոշի ես և դեպի փոշին կվերադառնաս»):
Մահը հիշելը կամավոր չէ։ Մահը հիշելուց հրաժարվելն է, որ բացում է միտքը տրանսհումանիզմից փախուստի համար, որի լոկդաուններն ու պարտադիր սահմանափակումները պարզապես ախտանիշներ էին։
Հիշենք մեռնելու մասին։
-
Վերապատվելի Ջոն Ֆ. Նաուգլը Ծխական փոխանորդն է Բիվեր շրջանի Սուրբ Օգոստինյան ծխում: BS, Տնտեսագիտություն և մաթեմատիկա, Սենթ Վինսենթ քոլեջ; Մագիստրատուրա, փիլիսոփայություն, Դուկեսնի համալսարան; STB, Ամերիկայի կաթոլիկ համալսարան
Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները
