Մարդկային խղճի ընկերներ և թշնամիներ

ներածություն

Մեր բարձր զարգացած և չափազանց բարգավաճ արևմտյան լիբերալ դեմոկրատական ​​հասարակություններում մենք համոզվեցինք, որ մենք այժմ գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացի, հմտության և հզորության շնորհիվ ենք դարերի ընթացքում կերտել որպես «գերակա» քաղաքակրթություն, որը լիովին ինքնակերտ է։ մարդիկ, ովքեր տերն են կյանքի, մահվան և արարչագործության վրա՝ իրականում վերցնելով մարքսիստական ​​գաղափարական ակնարկը անցյալի և ներկայի տոտալիտար ռեժիմներից, ինչպիսիք են Խորհրդային Միությունը և Չինաստանը:

Սա, զուգակցված արևմտյան հասարակությունների արագ աշխարհիկացման և վերջին տասնամյակների ընթացքում մշակութային հարաբերականության հիմնական հոսքի հետ, նաև ստիպել է շատերին հավատալ, որ Աստված մեռած է և այդպես էլ կմնա, ինչպես որ Ֆրիդրիխ Նիցշեն տխրահռչակորեն ասաց արդեն իր ժամանակներում, և որ տրանսցենդենդ կարգը. Հունահռոմեական և հուդա-քրիստոնեական մշակույթը, որը ինտեգրվել է հասարակությանը, որպես հայեցակարգային շրջանակ, որում պետք է հասկանալ մարդկային կյանքը որպես ամբողջություն, այլևս տեղին չէ, նույնիսկ մոլեռանդ: 

Փոխարենը, ժամանակակից արևմտյան պարադիգմը կարծես թե այն է, որ մենք ոչ այլ ինչի ենք հավատարիմ, քան ինքներս մեզ և օրենքներին, ինստիտուտներին և կիրառություններին, որոնք մենք կառուցել ենք այժմ «գերադասության» շուրջ: հոմո տեխնիկա. Մարդկային առաջընթացը և ցանկացած հասանելի միջոցներով վերահսկելը իշխող կարգն է, և հանուն դրա անկասելի վերելքը հնարավոր դարձնելու համար, մնացած ամեն ինչ դառնում է երկրորդական կամ ամբողջովին անտեսվելու, հատկապես որոնել ճշմարտությունը, թե ինչ է նշանակում լինել մարդ, այդ ախոռում: տրանսցենդենտ չափումների նախաքաղաքական շրջանակը, որը որ 20^th դարի ամենաազդեցիկ քաղաքական փիլիսոփա Հաննա Արենդտը նշում է. 

Օրենքի հայեցակարգը, որը նույնացնում է ճիշտը հասկացության հետ, թե ինչն է լավ՝ անհատի, ընտանիքի, կամ ժողովրդի կամ մեծ թվի համար, անխուսափելի է դառնում կրոնի կամ բնության օրենքի բացարձակ և տրանսցենդենտալ չափումներից հետո: կորցրել են իրենց հեղինակությունը. Եվ այս տագնապը ոչ մի կերպ չի լուծվում, եթե միավորը, որին վերաբերում է «լավը», նույնքան մեծ է, որքան մարդկությունը: Որովհետև միանգամայն կարելի է պատկերացնել, և նույնիսկ գործնական քաղաքական հնարավորությունների շրջանակում, որ մի գեղեցիկ օր բարձր կազմակերպված և մեքենայացված մարդկությունը միանգամայն դեմոկրատական ​​եզրակացության կհասնի, մասնավորապես մեծամասնության որոշմամբ, որ մարդկության համար որպես ամբողջություն ավելի լավ կլինի լուծարել որոշ մասեր: դրանցից։ Այստեղ, փաստացի իրականության խնդիրներում, մենք բախվում ենք քաղաքական փիլիսոփայության ամենահին տարակուսանքներից մեկի հետ, որը կարող էր անհայտ մնալ միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ կայուն քրիստոնեական աստվածաբանությունը հիմք էր տալիս բոլոր քաղաքական և փիլիսոփայական խնդիրների համար, բայց որը վաղուց առաջացրել էր Պլատոնին։ «Ամեն ինչի չափանիշը պետք է լինի ոչ թե մարդը, այլ աստվածը»։

Հաննա Արենդտ, Totalitarianism- ի ծագումը, 1950

Այնուամենայնիվ, հենց այս ճշմարտությունն է, որ մենք՝ որպես անհատ տղամարդ և կին, գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար միշտ փնտրում ենք կյանքում, և որ մենք հասկանում ենք միայն եզակի մասնավոր ոլորտում, որը մեր՝ որպես մարդկանց հիմքում ընկած է, և որն ինքնին խորապես արմատավորված է։ մեր խիղճը, որի մի մասն է մեր «բարոյական կողմնացույցը»:

Մեր խիղճը, որն իր հրապարակային արտահայտման, երկխոսության և հետագա զարգացման համար պահանջում է ճշմարիտ խոսքի անկաշկանդ կարողություն, անհատի ամենաներքին տիրույթն է, որտեղ մենք տարբերում ենք բարին ու չարը, արդարն ու անարդարը, և ինչպես պետք է արձագանքենք ցանկացածին: Տրված իրավիճակում, երբ տեղի է ունենում այս երկու հակադրությունների լարվածությունը կամ բախումը, և որտեղից մենք կոչված ենք դիրքորոշվելու խոսքերով կամ գործերով, կամ այս երկուսից ոչ մեկը: 

Մեր խիղճն այն է, որտեղ գործում են բնության մեր ըմբռնումը և տրամաբանելու մեր կարողությունը՝ առաջնորդվելով մեր կրոնական կամ փիլիսոփայական սկզբունքներով և համոզմունքներով, և գործարկված կոնկրետ իրականություններից և պարտականություններից, որոնցում մենք հայտնվում ենք օրեցօր: Իդեալում, կրթության և անձնական աճի շարունակական գործընթացի միջոցով մենք սկսում ենք ավելի լավ հասկանալ և կիրառել մեր խղճի հուշումները, քանի որ զարգացնում ենք ավելի սուր զգացողություն այն մասին, թե ինչն է ճիշտ և արդար, և ինչպես արձագանքել համապատասխանաբար: Նույնիսկ ամենալավ զարգացած AI լեզվի մոդելը չի ​​կարող փոխարինել մեր խղճին կամ նույնիսկ ընդօրինակել այն: Այն եզակի ու անփոխարինելի մարդկային է։

Սա մեզ բերում է խնդրի արմատին, որը ես կցանկանայի քննարկել, երբ, ինչպես հուշում է այս շարադրության վերնագիրը, մենք նայում ենք խղճի առաջնահերթությանը ընդդեմ առաջընթացի քարոզչության և դրա հետևանքների տեխնոկրատական Արևմտյան ժամանակակից հասարակության պարադիգմը. Խղճի գերակայության գաղափարը ակնհայտորեն սպառնում է մարդկային անսահմանափակ առաջընթացի և վերահսկելիության ժամանակակից պատկերացումներին. ցանկացած միջոցներ, որոնք հասանելի են որպես իշխող կարգ: Դա պայմանավորված է նրանով, որ ակտիվացված մարդկային խիղճը ճանաչում է միայն տրանսցենդենտալ կամ նախաքաղաքական բարոյական կարգը, որը նաև կոչվում է «Բնական օրենք», որպես առաջատար, այլ ոչ թե օրվա գաղափարախոսությունը կամ ներկայիս «շահառուների» իշխանության տեսություններն ու հրամանագրերը: ձգտում է այն իրականացնել։

Խղճի առաջնահերթությունը սպառնում է նման ուժերին, քանի որ որպես հասարակություն մենք հասել ենք նրան, որ ոչ միայն մերժում ենք տրանսցենդենտալը, այլև անպայմանորեն թմրեցնում ենք մեր խիղճը և ժխտում նրա առաջնահերթությունը մարդկային բոլոր գործերում: Մնում է հում մարդկային կրքերը, ինչպիսիք են վախն ու իշխանության քաղցը, մեզ կառավարելու համար:

Այս էսսեում ես կփորձեմ ցույց տալ, թե ըստ էության այս ապամարդկայնացնող և որպես հետևանք ինքնակործան գաղափարախոսությունը մեզ տանում է դեպի ինչ կործանարար հետևանքներ, այդ թվում՝ ժողովրդավարական հասարակություններում արդարության և օրենքի գերակայության խարխլում: Ես նաև փոքրիկ ձևով կառաջարկեմ, թե ինչպես կարող ենք սկսել հաղթահարել այս անխուսափելի փակուղին, որն ի վերջո տանում է մեզ յուրաքանչյուր մարդու անձեռնմխելի արժանապատվության և այս աշխարհում նրա եզակի ու անկրկնելի կոչման ամբողջական ժխտմանը:

Ինչպես է կենդանի խիղճը սպառնում իշխանությանը

Ինչու՞ է անհատական ​​խիղճը, պայմանով, որ այն ճանաչվում և խնամքով մշակվում է իր հյուրընկալողի կողմից, և նրա բացառիկ արմատները այն բանում, ինչ Հաննա Արենդն է անվանում «կրոնի բացարձակ և տրանսցենդենտալ չափումները կամ բնության օրենքը» Քաղաքական համակարգերի և նրանց կողմից ազգերի կառավարման պատմության մեջ այդքան հաճախ ընկալվում է որպես այդպիսի վտանգ: Ինչպե՞ս է ստացվում, որ կառավարող և կառավարվող հարաբերությունները հակված են դառնալու այդքան ծանր, հատկապես, երբ խոսքը վերաբերում է մի կողմից պետական ​​իշխանության և մյուս կողմից անհատական ​​ազատության կամ համայնքային ինքնավարության և պատասխանատվության անկայուն հավասարակշռությանը:

Ինչո՞ւ է այսօր նույնիսկ արևմտյան լիբերալ դեմոկրատիաներում, ինչպես կքննարկենք ստորև, խղճի, կրոնի և խոսքի ազատության հիմնարար իրավունքները այդքան ակնհայտորեն խարխլված և երբեմն ճնշված են առաջընթացի օրակարգը ներկայացնելու հավակնող քաղաքականության և գործողությունների պատճառով: անվտանգություն և անվտանգություն? Կրկին, Հաննա Արենդտը, իր ժամանակից շատ առաջ, պատրաստ է սուր պատասխան «Տոտալիտարիզմի ակունքները». 

Որքան զարգացած լինի քաղաքակրթությունը, այնքան ավելի կայացած աշխարհը, որ նա ստեղծել է, այնքան տղամարդիկ իրենց տանը զգում են մարդկային արհեստի մեջ, այնքան ավելի շատ նրանք կվրդովեն այն ամենից, ինչ իրենք չեն ստեղծել, այն ամենին, ինչ պարզապես և առեղծվածային տրված է իրենց: (..) Այս զուտ գոյությունը, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ առեղծվածային կերպով տրված է մեզ ի ծնե, և որը ներառում է մեր մարմնի ձևն ու մեր մտքի տաղանդները, կարելի է համարժեքորեն հաղթահարել միայն բարեկամության և համակրանքի անկանխատեսելի վտանգները, կամ սիրո մեծ ու անհաշվելի շնորհով, որն Օգոստինոսի հետ ասում է «Vodo ut sis (ես ուզում եմ, որ դու լինես)»՝ չկարողանալով որևէ առանձնահատուկ պատճառ տալ նման գերագույն և անգերազանցելի հաստատմանը։ Հույներից ի վեր մենք գիտենք, որ բարձր զարգացած քաղաքական կյանքը այս մասնավոր ոլորտի նկատմամբ արմատացած կասկած է ծնում, խորը դժգոհություն այն անհանգստացնող հրաշքի դեմ, որը պարունակվում է նրանում, որ մեզանից յուրաքանչյուրը ստեղծված է այնպիսին, ինչպիսին կա՝ միայնակ, եզակի, անփոփոխ:

Ժամանակակից կապիտալիստական ​​պետությունը, որը միայն իրեն ամենակարող է համարում մարդկային գործերում և կառուցված տեխնոլոգիաների և ընդհանրապես գիտական ​​առաջընթացի անսահմանափակ օգտագործման միջոցով մարդկային անկասելի առաջընթացի գաղափարախոսության վրա, իր հետ բերում է իր հպատակներին և հաճախորդներին ավելի շատ վերահսկելու անզուսպ մղում, քանի որ հաջողությունը Ամբողջովին ինքնակերտ և կանխատեսելի մարդու նախագիծը կախված է նրանից, որ մենք բոլորս լիովին համագործակցենք այդ նույն տեսլականի հետ և համապատասխանենք դրանից բխող գործողություններին:

Բնակչության կողմից այս հավատարմությանը հասնելու համար նրանք, ովքեր խթանում են այս տեսլականը, լինի դա պետական ​​դերակատարները, ՀԿ-ները կամ խոշոր առևտրային շահերը, որոնք միասին առաջ տանում են այս գաղափարախոսությունը, ինչպես մենք կքննարկենք ստորև, պետք է կարողանան վերահսկել ոչ միայն բուն պատմությունը, այլև մարմինները: Անհատական ​​մարդկանց մտքերն ու զգացմունքները նրանց միշտ բարեհոգի իշխանության ներքո, քանի որ նրանք պարզապես ցանկանում են, Արենդտի խոսքերով, «այն, ինչ լավ է մարդկության համար»: 

Վերջերս հոդված հրապարակված Դեյվիդ Մակգրոգանի կողմից Նորթումբրիայի իրավաբանական դպրոցՀեղինակը կանխամտածված վերլուծում է այս ճակատամարտի էությունը անհատական ​​մարդու «մասնավոր ոլորտի» համար, ինչպես այն անվանեցի վերևում, և տեղեկատվության հանրային տարածման ու քննարկման շուրջ՝ իր տարբեր ձևերով՝ ճշմարիտ, կեղծ, ապակողմնորոշիչ։ , վիրավորական, վտանգավոր կամ ցանկացած այլ պիտակ, որը հարմար է որոշակի տարածված տեղեկատվության որակավորման համար, և ինչպես պետք է պետությունը, նրա գործընկերները և ամբողջ հասարակությունը վերաբերվեն դրան: Խնդրի խորքային արմատների իր վերլուծության մեջ՝ հիմնական խնդիր, որը հիմնականում անտեսվում է այսօրվա տեխնոլոգիապես ուղղորդված արևմտյան հասարակություններում խղճի, կրոնի և խոսքի հիմնարար ազատությունների խախտման վերաբերյալ դեռևս չափազանց սահմանափակ բանավեճում, Մակգրոգանը նշում է.

Հիմնականում խնդիրն այն չէ, որ կան մարդիկ, ովքեր ձգտում են ճնշել խոսքի ազատությունը (թեև կան այդպիսի մարդիկ). Խնդիրն ավելի շուտ ընկած ցանկությունն է՝ կառավարելու այն, ինչ ես կանվանեմ Ֆուկոյին հետևելով՝ «արժանիքների և թերությունների շրջանառությունը» հասարակության մեջ, և թե ինչպես է դա առնչվում հատկապես խոսք-գործողության հետ: Ավելի պարզ ասած, խնդիրն այն չէ, որ խոսքի ազատությունը սահմանափակվում է, այլ այն, որ գլոբալ ջանքեր են գործադրվում՝ որոշելու, թե որն է ճշմարիտը, և այդ «ճշմարտության» գիտակցումը յուրաքանչյուր անհատի ներսում ցանկացած պահի ձևավորելու համար: պահը, որպեսզի նրանց ելույթը, իրոք, ոչինչ անել, քան դա հայտարարելը:

Տարբեր բառերով, մենք լսում ենք Մակգրոգանի արձագանքը Արենդտի այն դժգոհության մասին, որը գոյություն ունի ոչ միայն ինչպես հայտնի է տոտալիտար հասարակություններում, այլև այժմ նաև (ոչ)ազատական ​​արևմտյան ժողովրդավարություններում՝ ընդդեմ անհատական ​​մարդկային խղճի և այն բանի, ինչը չկա: համաձայն կոնկրետ «հիմնական» կարծիքի կամ հրապարակայնորեն հաստատված օրվա պատմության: Առաջինը, առանց համընդհանուր բարձրագույն կարգի, որին մենք այլ կերպ կարող էինք ընտրել, հետևաբար, ինքնին համարվում է ամենաբարձր և անվիճելի ճշմարտությունը, որը պետք է հետևել մտքերում, խոսքերում և գործողություններում (մտածեք հայտնի արտահայտությունների մասին, ինչպիսիք են «Գիտությունը կարգավորվել է»): Այսպիսով, մենք ներգրավված ենք մարդկային մտքի համար պայքարում: 

Վրդովմունքը հատկապես ուղղված է այն միայնակ, եզակի և ինքնավար մարդու դեմ, որն ընդհանրապես փորձում է ապրել այնքան լավ, որքան կարող է իր խղճին համապատասխան և կշռադատելով իր առջև եղած տարբերակները՝ կապված ընտանիքի հանդեպ իր պարտականությունների հետ, համայնք և երկիր։ Սա ակնհայտորեն անկատար գործընթաց է, որը շատ շրջադարձեր է պահանջում, բայց, անշուշտ, չպետք է կառավարվի անդեմ տեխնոկրատ բյուրոկրատական ​​և պետական ​​նման ընկերությունների կողմից: Ավելի շուտ, այն կարիք ունի համայնքի մշտական ​​օգնության ձեռքի, որի մասն է կազմում այդ մարդը, ամուր ամբողջական կրթությունը, և տեղեկատվության ազատ հոսքը, երկխոսությունը և հանրային բանավեճը.

Այս բոլոր ճակատներում է, որ մենք այսօր սարսափելի ձախողում ենք այն, ինչ մենք սիրում ենք անվանել մեր առաջադեմ արևմտյան լիբերալ դեմոկրատիաները, որոնց շնորհիվ նորագույն պատմության մեջ մեր հավաքական արձագանքը Covid-19-ին եղել է մեր ձախողումներից ամենամութն ու ամենաընդգրկունը:

Ինչպես նշեցի Ա Տեսագրություն Ուղերձ իմ ուսանողներին արդեն 2020-ի ապրիլին, Covid-19-ի բռնկման գլոբալ արձագանքը Պավլովի նման արձագանքն էր՝ առանց մեծ արտացոլման՝ կիրառելով տեխնոկրատական ​​և բարոյախրատական ​​մուրճը («Ոչ ոք ապահով չէ, քանի դեռ մենք բոլորս ապահով չենք»), որը բնութագրվում է հետևյալ կերպ. մարտական ​​լեզուն և պետական ​​իշխանության խորհրդանիշները, որոնք կիրառում էին մեր ղեկավարներն այն ժամանակվա իրենց մշտական ​​ուղիղ հեռարձակվող մամուլի ասուլիսների ժամանակ: Մենք միևնույն ժամանակ տեսանք ժամանակակից հասարակության զայրույթը (լինի դա կառավարողների, թե կառավարվողների կողմից) – ներշնչված վախի կրքով – ուղղված այն տարբեր ձևերի դեմ, որոնցով էապես տարբեր և եզակի մարդիկ և համայնքները հակված են արձագանքելու մտքերով, խոսքով: , և նման պոտենցիալ կյանքին սպառնացող իրավիճակներում:

Մարդկային ամենակարող վերահսկողության և կարողությունների ժամանակակից մտածելակերպը, որն այնքան տեսանելիորեն անսպասելի էր և այդպիսով խուճապի մատնվել Covid-19-ի բռնկման պատճառով, ամրագրված է բոլորին հարմար լուծումների վրա՝ «միջոցառումների», ինչպես մենք հաճախ էինք լսում այս տարվա ընթացքում։ տարիներ՝ սկսած 2020 թվականից, որոնք գերադասելի են կենտրոնացված՝ առանց մեծ ուշադրություն դարձնելու մարդկային բազմազանությանը, էթիկական նկատառումներին և, առաջին հերթին, խիստ գիտական ​​բանավեճին՝ հիմնված լիակատար ազնվության և թափանցիկության վրա: Ուշադիր դիտորդը կարող էր ուղիղ եթերում տեսնել, թե ինչ է տեղի ունենում հասարակության հետ, երբ մարդկությունն այլևս չի ընդունում տրանսցենդենտալ կարգի համընդհանուր սահմանափակումները՝ բախվելով ուժերի հետ կապված իր բնածին տգիտության, փխրունության և մահկանացուության դաժան իրականությանը: և բնության օրենքները, որոնք, բացի մենք փորձում ենք ինքներս մեզ ասել, մեր վերահսկողության տակ չեն և երբեք չեն լինի: 

Ակնհայտ է, որ բռնկմանը անհրաժեշտ էր համակարգված արձագանք, և որ առաջնորդները գործելու պատասխանատվություն ունեին: Այնուամենայնիվ, մեր արձագանքի դրդապատճառն էր, այն է՝ վախը, որն այն այդքան խնդրահարույց դարձրեց: 

ՕԵԿ-ից մինչև իշխանության գերակայություն

Covid-19-ի բռնկումը և այն, թե ինչպես մենք արձագանքեցինք դրան՝ արդյոք Ուհանի լաբորատորիայում մարդիկ դա առաջացրել են, թե ոչ, ինչը բանավեճ է, որը պետք է անցկացվի այլուր, ողբերգական օրինակ է. հոմո տեխնիկա չափազանց խաղալով իր ձեռքը: Վախի գործիքավորման և նաև սպառազինության միջոցով կառավարությունների կողմից իրականացվեցին միջոցառումներ, որոնք սովորաբար չէին անցնի խորհրդարանական և դատական ​​վերահսկողության լակմուսի թեստը՝ կապված համաչափության, սահմանադրականության և մարդու իրավունքների հարգման հետ: 

Արդյունքում, իշխանության գերակայությունը, որը չափազանց շատ առաջնորդներ իրենց հանձնեցին՝ հիմնվելով հանրային առողջության իրական կամ երևակայական վտանգների վրա, արագ փոխարինեց ՕԵԿ-ին: Արդյունքները եղել են կործանարար և տեւական, ինչը կարելի է ցույց տալ՝ հակիրճ քննարկելով վերը թվարկված մարդկային կյանքի երեք ոլորտները, որտեղ մենք արել ենք հակառակը, ինչ անհրաժեշտ էր՝ օգնելու մարդկանց լավ խղճով և առողջությամբ հաղթահարել Covid-19 ճգնաժամը: 

Մենք փակեցինք համայնքային կյանքի հասանելիությունը: Սա մասնավորապես ներառում էր ճգնաժամի ժամանակ կրոնական ծառայություններին կենսականորեն կարևոր հասանելիությունը: Համաշխարհային և համազգային արգելափակումները 2020-ից 2023 թվականների միջև ընկած ժամանակահատվածում ապամարդկայնացնող մոտեցման կատարյալ օրինակ էին, որտեղ բոլոր մարդկանց հավաքականորեն վերաբերվում էին որպես պոտենցիալ կենսավտանգների, որոնք պետք է ենթարկվեն պետության իշխանությանը, մինչդեռ պահանջվում էր երկար ժամանակ մեկուսացման մեջ ապրել, նույնիսկ: երբ բռնկման սկզբից պարզ էր, որ տարիքային խմբերի հետ կապված ռիսկի գործոններն են լայնորեն տարբերվող և դրանով իսկ կոչ անելով ավելի բազմազան մոտեցում ցուցաբերել: Միևնույն ժամանակ, նրանք, ում մենք կոչված էինք «պաշտպանելու», ծերերն ու խոցելիները, տառապում էին և մահանում հաճախ միայնակ, առանց ընտանիքի կամ սիրելիների թույլատրելու իրենց մահճակալի մոտ:

Մենք երկու տարուց ավելի փակել ենք կրթական հաստատությունները որոշ երկրներում։ Հասարակության ոչ մի խումբ ավելի ու ավելի երկար չի տուժել, որքան մեր երիտասարդությունը, որն իր կյանքի ծաղկման շրջանում բաց է թողել սովորելու և իրենց կերպարները ձևավորելու, հարաբերություններ ու սոցիալական հմտություններ կառուցելու հիմնական աշխատանքը ամենօրյա փոխանակման և աճի կրթական միջավայրում: . Դպրոցների և համալսարանների պարտադիր և երկարատև փակումը և դիմակների և պատվաստանյութերի հետագա մանդատները, բացառությամբ այն հաստատությունների, որոնք ղեկավարվում են մի քանիսի կողմից: ինձ նման ովքեր հրաժարվել են երկարացնել այս անարդարությունը, ավերածություններ են գործել գալիք տասնամյակների ընթացքում: Երիտասարդության հոգեբանական խնդիրներ կան պայթեց.

Մենք խափանել ենք տեղեկատվությունն ու բանավեճը և շարունակում ենք անել այսօր: Այստեղ, ինչպես և այլ սոցիալական խնդիրների դեպքում, որոնք մենք ներկայումս բախվում ենք, և որոնք կապված են մարդու կյանքի էության հետ (օրինակ՝ կլիմայի փոփոխությունը), այլընտրանքային և մանրակրկիտ հիմնավորված և գիտականորեն հիմնավորված տեսակետները շատ հաճախ չեն գնահատվում, նույնիսկ կոչվում են վտանգավոր, հակագիտական։ և «դավադրության տեսաբանների» աշխատանքը, քանի որ դրանք կասկածի տակ են դնում այն ​​կեղծ պատկերացումը, որ մենք՝ որպես առաջադեմ քաղաքակրթություն, կարող ենք մեր վերահսկողության տակ դնել ցանկացած երևույթ, որը տեղի է ունենում չպլանավորված՝ «կարգավորված գիտության» վրա հիմնված կոլեկտիվ խթանվող և իրականացվող տեխնոլոգիական միջամտությունների միջոցով (ինքնին հակասություն, քանի որ գիտությունն իր էությամբ հարցաքննության շարունակական գործընթաց է, ոչ թե ճշմարտության գործարան):

Տեղեկատվությունն ու բանավեճը, որը կասկածի տակ է դնում այս գերակշռող պատմությունն այն մասին, որ ամբողջությամբ կառավարում է ինքնակազմակերպված մարդ արարածը, խորապես զայրացած է առաջընթացի ամբարտավան և խորապես անհանդուրժող գաղափարախոսության կողմից և անխուսափելիորեն ինքնաբերաբար կպիտակավորվի որպես «սխալ կամ ապատեղեկատվություն» և «հակագիտություն»: », մինչդեռ դրան հակադարձում էին գրաքննությունն ու քարոզչությունը։ Մենք կրկին դիմում ենք Հաննա Արենդտին, ով ներս Տոտալիտարիզմի ակունքները, ուշադիր վերլուծում է քարոզչության գործիքը և դրա գործունեությունը քաղաքական միջավայրում.

Զանգվածային քարոզչության գիտականությունն իսկապես այնքան համընդհանուր կիրառություն է գտել ժամանակակից քաղաքականության մեջ, որ այն մեկնաբանվել է որպես գիտության նկատմամբ այդ մոլուցքի ավելի ընդհանուր նշան, որը բնորոշ է արևմտյան աշխարհին տասնվեցերորդ դարում մաթեմատիկայի և ֆիզիկայի վերելքից ի վեր. Այսպիսով, տոտալիտարիզմը թվում է միայն վերջին փուլն այն գործընթացում, որի ընթացքում «գիտությունը [դարձել է] կուռք, որը կախարդական կերպով կբուժի գոյության չարիքները և կփոխակերպի մարդու էությունը:

Ժամանակակից արևմտյան հասարակությունները, որոնք միայն գիտության և տեխնոլոգիայի միջոցով անկասելի առաջընթացի և անսահմանափակ տնտեսական աճի մոլուցք ունեն, կարելի է անվանել նաև որպես 21-րդ դարի տեխնոկրատիայի ձև: Տեխնոկրատիան սահմանվում է որպես «կառավարություն տեխնիկների կողմից, որոնք առաջնորդվում են բացառապես իրենց տեխնոլոգիայի հրամայականներով» կամ «կազմակերպչական կառույց, որտեղ որոշում կայացնողներն ընտրվում են՝ հիմնվելով իրենց մասնագիտացված, տեխնոլոգիական գիտելիքների և/կամ կանոնների վրա՝ համաձայն տեխնիկական գործընթացների»: 

Ամեն դեպքում, ինչպես ես մանրամասն նկարագրեցի իմ 2021 թ ակնարկ Թեմայի վերաբերյալ գլոբալ Covid ռեժիմը համոզիչ կերպով ապացուցեց իր տոտալիտար միտումները և նաև հատուկ հետևեց իրական տոտալիտար ռեժիմի սարսափելի օրինակին, ինչպիսին Չինաստանն է: Մենք միայն պետք է նայենք, թե ինչպես են վախը և գործիքները (այն ժամանակ Նիդեռլանդների կառավարությունն իսկապես խոսում էր «Covid-ի գործիքների տուփի» մասին) արգելափակումների, գրաքննության և քարոզչության մասին՝ հասնելու հեռուն գնացող և բոլորին համապատասխանության: ներառում է այնպիսի միջոցառումներ, որոնք չլսված չեն եղել արևմտյան լիբերալ դեմոկրատիաներում Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ավարտից ի վեր, որտեղ ընդհանուր մանտրան դեռ այն է, որ անհատական ​​ազատությունները պետք է զոհաբերվեն անվտանգության և հավաքական առաջընթացի զոհասեղանին: Սա հիմնականում տեղի է ունենում ավելի ու ավելի ամբողջական տեխնոլոգիական վերահսկողության կիրառման միջոցով, որը հնարավոր է դարձնում բարձր առևտրային և թվացյալ անպարտելի թվային ենթակառուցվածքի հսկաները, որոնք նկարագրված են ինչպես նաև «գործիքային ուժի» «Մեծ ուրիշը» Շոշանա Զուբոֆի 2018 թվականի բեսթսելեր գրքում: "Վերահսկիչ կապիտալիզմի դարաշրջան».

Ջորջ Օրուելի մեջբերման ընթացքում նա իրավացիորեն զգուշացնում է, որ «բառացիորեն ամեն ինչ կարող է ճիշտ կամ սխալ դառնալ, եթե պահի գերիշխող դասը այդպես կամենա»: Այն, ինչ Զուբոֆը, հավանաբար, չէր կարող այդ ժամանակ կանխատեսել, այն էր, թե ինչպես կսկսվի 2020 թվականին Կորոնավիրուսի ճգնաժամի սկիզբը։ կամավոր Մեծ տեխնոլոգիաների՝ հսկողական կապիտալիզմի շարժիչ ուժի գրավումը պետության կողմից՝ միաժամանակ հրապուրելով նրանց շահութաբեր կառավարական պայմանագրեր, հեղինակություն և նույնիսկ ավելի մեծ ուժ՝ միասնական ճակատ ներկայացնելու և համակարգված գործողության մեջ ներգրավվելու համար՝ ճնշելու կամ վարկաբեկելու ցանկացած տեղեկատվություն կամ հանրային բանավեճ, որը չի համապատասխանում իրականացվելիք առողջապահության և համաճարակի քաղաքականությանը: 

Գրաքննության հիմնական նպատակը, որը հաճախ մոռացվում է, ոչ այնքան բուն տեղեկատվության բովանդակությունն է, որքան առանձին մարդիկ, որոնք դաստիարակում են իրենց խիղճը, որպեսզի կարողանան ստանալ, կիսվել և հրապարակայնորեն քննարկել այլ փաստեր, գիտական ​​պատկերացումներ և հիմնավորված փաստարկներ, որոնք անհարմար են կամ տարբերվում են պաշտոնական կարծիքներից և քաղաքականությունից: Այն լրջությունը, թե ուր է տանում նման վերաբերմունքը, լիովին դրսևորվեց 2020 թվականի մարտի ժամանակ. մամուլի ասուլիս այն ժամանակվա Նոր Զելանդիայի վարչապետ Ջասինդա Արդերնի կողմից, որը Covid-ի (ապ) տեղեկատվության հետ կապված պնդում էր, որ այն ժամանակ շրջանառվում էր.

Մենք կշարունակենք լինել ճշմարտության ձեր միակ աղբյուրը: Մենք հաճախակի տեղեկատվություն կտրամադրենք. մենք կկիսվենք այն ամենով, ինչ կարող ենք: Մնացած ամեն ինչ, որ տեսնում եք, մի հատիկ աղ: Այսպիսով, ես իսկապես խնդրում եմ մարդկանց կենտրոնանալ… Եվ երբ դուք տեսնում եք այդ հաղորդագրությունները, հիշեք, որ եթե դա մեզանից չլսեք, դա ճիշտ չէ:

Ցանկացած կառավարող դասի այս ռեֆլեքսն իրականում նույնքան հին է, որքան ոստիկանություն ինքն իրեն; այն պարզապես անընդհատ ներկայանում է տարբեր հագուստներով և տարբեր կարգախոսներով: Այսօր «առաջընթացը», «անվտանգությունը» կամ «անվտանգությունը» նախընտրելի դրդապատճառներ են: 

Արևմտյան լիբերալ դեմոկրատիաներում գրաքննության իրականության ամենաբացահայտ պատկերը հրապարակվել է մինչև 26 թվականի օգոստոսի 2024-ը։ նամակ X-ում հրապարակվել է Meta-ի գործադիր տնօրեն Մարկ Ցուկերբերգի կողմից՝ Միացյալ Նահանգների Ներկայացուցիչների պալատի դատական ​​հանձնաժողովին մատնանշելով, թե ինչպես «2021 թվականին Բայդենի վարչակազմի բարձրաստիճան պաշտոնյաները, ներառյալ Սպիտակ տունը, ամիսներ շարունակ բազմիցս ճնշում են գործադրել մեր թիմերի վրա. գրաքննեք COVID-19-ի որոշակի բովանդակություն, ներառյալ հումորն ու երգիծանքը, և շատ վրդովմունք հայտնեցինք մեր թիմերի նկատմամբ, երբ մենք չհամաձայնվեցինք»:

Նամակը հետևում է Ատլանտյան օվկիանոսի երկու կողմերում և այլ երկրներում կառավարական գրաքննության բազմաթիվ ավելի վաղ բացահայտումներին, օրինակ՝ Twitter ֆայլեր, գերման RKI ֆայլերընթացքում ձեռք բերված ապացույցները Մուրթին ընդդեմ Բայդենի դատական ​​գործընթացները, որոնք գնացին մինչև Գերագույն դատարան և նորից կվերադառնան այնտեղ:

Առաջատար քաղաքական գործիչները, ինչպիսիք են Ուրսուլա ֆոն դեր Լեյենը, վերջերս վերանշանակված Եվրահանձնաժողովի նախագահ, կարծես թե ամենաշատը զբաղված են իրենց իրավասություններում տեղեկատվության հոսքի վերահսկմամբ: Նա ասել 2024 թվականի Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի (ՀՏՖ) հանդիպմանը Դավոսում այս տարվա սկզբին.

Համաշխարհային գործարար համայնքի համար առաջիկա երկու տարիների գլխավոր մտահոգությունը հակամարտությունը կամ կլիման չէ, դա ապատեղեկատվությունն է և ապատեղեկատվությունը, որին հետևում է մեր հասարակությունների բևեռացումը:

Այդպե՞ս է։ Հետաքրքիր է, թե արդյոք տիկին Ֆոն դեր Լեյենը, օրինակ, տեղյակ է զոհերի զանգվածային թվի և տնտեսական ավերածությունների մասին, որոնք տեղի են ունենում Ուկրաինայում, Մերձավոր Արևելքում և աֆրիկյան երկրներում առկա պատերազմներն ու հակամարտությունները, ինչպիսիք են. Սուդան, Նիգերիան և Կոնգոյի Դեմոկրատական ​​Հանրապետությունը պատճառ են դառնում: ԱՄՆ նախկին պետքարտուղար Ջոն Քերին ավելի հեռուն գնաց և WEF-ի մեկ այլ միջոցառման ժամանակ խոսեց մոտ «Առաջին փոփոխությունը հիմա մեզ համար գլխավոր խոչընդոտ է» միևնույն ժամանակ ողբում է «ապատեղեկատվության և ապատեղեկատվության» աճը։ Ո՞վ է իրականում սահմանում, թե ինչ են նշանակում այս անորոշ տերմինները:

Ինչու է «ապատեղեկատվության, ապատեղեկատվության», «ատելության խոսքի», «անընդունելի հայացքների» դեմ պայքարի մոլուցքը ( բառերը Կանադայի վարչապետ Ջասթին Թրյուդոյի), կամ վերջերս՝ Մեծ Բրիտանիայի նոր կառավարությունը ելույթ «օրինական, բայց վնասակար խոսքի», իրականում Օրվելյան «սխալ մտածողության» որևէ ձևի մասին։ Ինչու՞ են քաղաքական առաջնորդները, ինչպիսիք են ֆոն դեր Լեյենը, Քերին, Թրյուդոն և շատ ուրիշներ Արևմուտքում, բացի բռնության, խտրականության և սեռական բռնության վերաբերյալ օրինական քաղաքական մտահոգություններից, այդքան կենտրոնացած այն բանի վրա, թե ինչ է տեղի ունենում մեր մտքում և մարմնում մեր օգտագործած տեղեկատվության միջոցով: , կիսվե՞լ և քննարկե՞լ։ 

Ցույց տալու համար, թե ինչպես են այս հրատապ հարցերը ապրում քաղաքական և մասնագիտական ​​սպեկտրի յուրաքանչյուր կողմում, ահա թե ինչ պետք է ասեն այս հարցի վերաբերյալ երեք հեղինակավոր վերջին հեղինակներ՝ 2023թ. Տեխնոֆեոդալիզմ - Ինչը սպանեց կապիտալիզմը, Սոցիալիստական ​​Սիրիզա կուսակցության առաջնորդ և Հունաստանի ֆինանսների նախկին նախարար Յանիս Վարուֆակիսը արդիականության իր վերլուծության մեջ նկատում է, որ «տեխնոֆեոդալիզմի պայմաններում մենք այլևս չենք տիրապետում մեր մտքերին», մինչդեռ բրիտանացի ճարտարապետ և հասարակական գիտությունների ակադեմիկոս Սայմոն Էլմերը 2022թ. Ճանապարհ դեպի ֆաշիզմ ափսոսում է «գրաքննության նորմալացումը որպես անհամաձայնության լռելյայն պատասխան» և որ «կորպորատիվ լրատվամիջոցները դարձել են պետության միասնական քարոզչական թեւը, որի խնդիրն է գրաքննել այն ամենը, ինչ կառավարությունը համարում է «կեղծ լուրեր»:

Միջազգայնորեն ճանաչված գերմանացի բժիշկ, գիտնական և բեսթսելերների հեղինակ Միխայել Նելսը իր 2023 թվականի նույնքան բեսթսելեր գրքում. Das Indoktrinierte Gehirn, որտեղ նա քննարկում է, թե ինչպես մենք կարող ենք հետ մղել մեր մտավոր ազատության վրա գլոբալ հարձակումը, նկատում է.

Եզրակացություն և միջոցներ

Բացի մարդկային շարունակական տառապանքից և տնտեսական ոչնչացումից, մեզ բերել են Covid-19-ի և այլ ընթացիկ «մշտական ​​ճգնաժամի» հետ կապված քաղաքականությունները, ինչպիսիք են կլիմայի փոփոխությունը, այն նաև արագորեն հետևել է պետության գործընթացին՝ իր կամավոր գերի ընկած գործընկերների հետ միասին: կորպորատիվ և ոչ կառավարական ինստիտուտների աշխարհում՝ շատ դեպքերում դառնալով գերիշխող լևիաթան, որն ավելի ու ավելի է ստանձնում ճշմարտության դատավորի և մեր ողջ կյանքի կառավարչի դերը: Ամեն ինչ, իհարկե, պաշտպանելու մեր առողջությունը, անվտանգությունը և հետագա առաջընթացը: 

Այնուամենայնիվ, ճանաչված նախաքաղաքական կամ տրանսցենդենտալ կարգի բացակայության դեպքում, որը հասանելի է կենդանի մարդկային խղճի միջոցով և սահմանում է ճիշտի և սխալի հիմնարար և անփոփոխ սկզբունքները, միաժամանակ սահմանափակելով կառավարության իշխանությունը, պետությունը և նրա գործընկերները անխուսափելիորեն ընկնում են. իշխանությունը կամայականորեն գործադրելու չափազանց մարդկային ծուղակը զուտ նրանց անձնական, քաղաքական և ֆինանսական շահերի գծով, ովքեր ցանկացած պահի պատահում են իշխանության ղեկին: Ի վերջո, իշխանությունը ոչ այլ ինչ է, քան իր (գործընկեր) ինստիտուտները վերահսկող անձանց անհատական ​​բնավորության և գործողությունների արտահայտությունը: 

Մեր աշխարհիկ և այժմ հիմնականում հետքրիստոնեական արևմտյան հասարակություններում առաջացել է բարոյական բաց դատարկ, որը լրացվում է տարբեր գաղափարախոսություններով և, հետևաբար, նաև լևիաթան պետության կողմից, որը, ըստ Մակգրոգանի, հղում անելով Ֆուկոյին, այժմ հանդես է գալիս որպես հովիվ և նահանգապետ։ հոգիների, որոնց պատրաստակամորեն օգնում են մի շարք ոչ պետական ​​դերակատարներ, որոնք դրդված են իշխանությունից, հեղինակությունից և փողից: Ի վերջո, հովիվը հենց այն է, ինչ փնտրում է մարդ արարածը, միջոց՝ առաջնորդելու իր հոգին, որն ամեն օր պայքարում է այս երկրի վրա կյանքի հաճախ հակասական իրողությունների հետ առնչվելու համար: Մակգրոգանը այնուհետև նշում է, որ 

աշխարհիկացումը, ըստ երևույթին, ավելի ու ավելի է նշանակում եկեղեցուն պետականով փոխարինել միանգամայն բառացի իմաստով, երբ պետությունը իրեն ներկայացնում է որպես մի տեսակ ժամանակավոր փրկության իրագործման միջոց, և կառավարման կառուցվածքը ստանում է մեխանիզմի ձև՝ հենց կառավարման համար: արժանիքների և թերությունների շրջանառություն»:

Սա նշանակում է, որ երբ մերժում ենք այն հիմնարար սկզբունքների տրանսցենդենտալ կարգը, որոնց վրա կառուցվել է արևմտյան քաղաքակրթությունը, դա նշանակում է, որ այդ դատարկությունը լրացնելու այլ կրոնական համակարգերով կամ ինչպես մենք այստեղ քննարկում էինք գերիշխող պետական ​​ապարատը, մնում է միայն հեռանկարը. նրա աջակցող հաստատությունները՝ ցանկանալով լիովին վերահսկել մարդկային կյանքի բոլոր ասպեկտները՝ միտքը, մարմինը և հոգին: Ահա թե որտեղ ենք մենք այսօր: 

Արդյո՞ք մենք իսկապես ցանկանում ենք, որ այս կառույցները, որոնք ոչ այլ ինչ են, քան մարդկային էակների և նրանց կառավարող արհեստական ​​ինտելեկտի համակարգերի արտացոլումը, լինեն մեր «հովիվները», որոնց միջոցով, Մակգրոգանի խոսքերով, «պետությունը բնակչությանն ասում է, թե ինչն է ճիշտ, և բնակչությունը համապատասխանաբար հայտարարո՞ւմ է այդ ճշմարտությունը»։ Թե՞ մենք ընտրում ենք այլընտրանքը, որը սկսվում է մեր ամենաներքուստ տիրույթից. կենդանի խիղճ, որը տրված է բոլորին հետագա զարգացման համար՝ արմատավորված այնպես, ինչպես որ կա «տրանսցենդենտալ չափումների» (Հաննա Արենդտ) և մարդկային կյանքի հավերժական սկզբունքների վրա:

Ինչը ծառայում է ժողովրդավարությանը և օրենքի գերակայությանը, (թվային) վերահսկման լևիաթան համակարգին և զուտ շահերով կառավարության ամբողջականացմանը, կամ մշակված ներքին և համայնքային կյանքին, որը բարեգործական է և հարգում է անհատի ազատության արժանապատվությունը, մինչդեռ կամավոր ծառայություն է փնտրում ուրիշներին, նաև՝ կառավարության դերը.

Ո՞րն է դեղամիջոցը այս անախորժ իրավիճակի համար, որում մենք հայտնվել ենք: Կա ոչ միայն մեկը, և այն կպահանջի մի ամբողջ գիրք ավելի ամբողջական լինելու համար, բայց որոշ նախնական մտքեր կարող են առաջնորդել: Ամենակարևոր և հրատապ խնդիրն այն է, որ մենք սովորենք և նորից ապրենք ազատության իրական իմաստը: Ազատությունն այն չէ, ինչպես մեզ ասում է անսահմանափակ առաջընթացի և վերահսկողության գաղափարախոսությունը, որ մենք կարող ենք անել այն, ինչ ուզում ենք, երբ ուզում ենք և ինչպես ուզում ենք: Ազատությունը բոլորովին այլ բան է. այն ընտրելու և գործելու անխափան կարողությունն է այն, ինչ ճիշտ է և արդար, և մերժելու այն, ինչը չէ: Սա նախ պահանջում է, որ մենք նորից սովորենք և եռանդորեն սովորեցնենք մեր ընտանիքներում և ուսումնական հաստատություններում, թե ինչպես մտածել ինքն իրեն, խորհել, թե որն է իրականությունը, որում մենք հայտնվել ենք, և հետագայում սովորենք, թե ինչպես վարել իրական հանդիպում և քննարկում մյուսի հետ: , հատկապես նրանք, ում հետ մենք համաձայն չենք։ 

Այնուամենայնիվ, ի վերջո, հնարավոր չէ ուղի, որը փորձում է վերադառնալ դեպի հույն փիլիսոփաների, հռոմեացի իրավաբանների և շարունակվող հուդա-քրիստոնեական ավանդույթների կողմից մեզ հասցված գրավոր աղբյուրների և արևմտյան քաղաքակրթության կենդանի ծեսերի ուսումնասիրությունն ու հանրային բանավեճը: և նրա հարուստ մշակույթը՝ փնտրելու ճշմարտությունը, թե ինչ է նշանակում լինել մարդ: Սոկրատեսից մինչև Ցիցերոն, Ադամից և Եվայից մինչև Հիսուս Քրիստոսի կատարումը, և բոլոր մեծ մարգարեական ձայները, որոնք խոսում են դրանց միջև, այս որոնումը եղել է անվերջ որոնումը, որը դրդել է մեր քաղաքակրթությանը և առաջ մղել այն, երբ մենք սկսեցինք գտնել պատասխաններ և լուծումներ: . 

Ինչպես ցանկացած քաղաքակրթություն, Արևմտյան քաղաքակրթությունը կատարյալ չէ և առատ է մարդկային անկատարության և լուրջ սխալի մասին հեքիաթներով, որոնցից մենք միշտ կարող ենք սովորել: Այս չորս խորապես փոխկապակցված ավանդույթների մեծ ձայներն ու տեքստերը, սակայն, բոլորն էլ կոնկրետ պատասխաններ ունեն այսօրվա խնդիրներին: Նրանք ամենից շատ մեզ սովորեցնում են մի հիմնարար ըմբռնում, որը նրանք բոլորն էլ կիսում էին, և որն է պատճառը, որ դարերի ընթացքում նրանք չեղարկեցին միմյանց, այլ ստիպեցին միմյանց իմաստությունը ձեռք բերել փոխադարձ ներգրավվածության և հարստացման աղբյուր՝ հունական, հռոմեական, Հրեա և քրիստոնյա բոլորն էլ ճանաչեցին նույն ճշմարտությունը, որը Պլատոնի խոսքերով նշանակում է, որ «ոչ թե մարդը, այլ աստվածը պետք է լինի ամեն ինչի չափանիշը»: Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ը 2011 թվականին Գերմանիայի խորհրդարանի առջև իր փայլուն ելույթում ավարտեց այս հայտարարությունը. որ:

Ի տարբերություն մյուս մեծ կրոնների, քրիստոնեությունը երբեք չի առաջարկել պետությանը և հասարակությանը բացահայտված օրենք, այսինքն՝ հայտնությունից բխող իրավական կարգ։ Փոխարենը, այն մատնանշել է բնությունն ու բանականությունը՝ որպես օրենքի ճշմարիտ աղբյուրներ, և օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ բանականության ներդաշնակությունը, որը բնականաբար ենթադրում է, որ երկու ոլորտներն էլ արմատավորված են Աստծո ստեղծագործ բանականության մեջ:

Մարդկային այս էական և ամենօրյա խոնարհ վերաբերմունքը հասարակության մեջ և կառավարությունում միակ միջոցն է փրկելու մարդկությանը հերթական անկումից դեպի տոտալիտարիզմ և ստրկություն: Ընտրությունը իսկապես մերն է: