Վերջերս իմ ընկեր և գործընկեր դոկտոր Մերի Թալլի Բոուդենը դրեց այս կարևոր հարցը, որը շատերին տարակուսել է համաճարակի ժամանակ.
Ես առաջարկում եմ, որ երկու հաշիվներ սոցիալական հոգեբանության Մաթիաս Դեսմետի զանգվածային ձևավորման տեսությունը և Ռենե Ժիրարի միմետիկ վարակիչ տեսությունը օգնում է պատասխանել այս հարցին: Այս երկու տեսությունները նաև երկար ճանապարհ են մղում բացատրելու որոշ ավելի տարակուսելի վարքագիծ, որը մենք տեսանք, որ ի հայտ են եկել համաճարակի ժամանակ:
Առաջին տեսությունը՝ զանգվածային ձևավորումը, հայտնվեց հանրության ուշադրության կենտրոնում, երբ իմ ընկեր Ռոբերտ Մելոունը համառոտ ամփոփեց այն Ջո Ռոգանի փոդքաստում: Համացանցը պայթեց, երբ մարդիկ որոնում էին հայեցակարգի մասին ավելին իմանալու համար: Google-ի տեխնոլոգիական տիրակալները միջամտեցին՝ թաղելու տեսության մասին տեղեկատվությունը, երբ մարդիկ որոնում էին «զանգվածային ձևավորում»: Այս հարցազրույցը Մելոունին հասցրեց Twitter-ի մշտական բանտում և կատաղություն առաջացրեց Ռոգանի վրա:
Սակայն Դեսմետի տեսությունը հիմնված է առողջ սոցիալական տեսության և հոգեբանության վրա, որը կուտակվել է վերջին հարյուր տարվա ընթացքում: Ինչպես նկարագրում է Գենտի համալսարանի պրոֆեսոր Դեսմեթը, զանգվածային ձևավորման պայմաններում մարդիկ գնում են պատմվածքի մեջ ոչ թե այն պատճառով, որ այն ճշմարիտ է, այլ այն պատճառով, որ այն ամրացնում է սոցիալական կապը, որը նրանց խիստ անհրաժեշտ է:
Հասարակության մեջ զանգվածային (կամ ամբոխի) ձևավորումն առաջանում է շատ կոնկրետ պայմաններում: Առաջին պայմանն այն է, որ մարդիկ զգում են այլ մարդկանց հետ կապվածության պակաս, իմաստալից սոցիալական կապերի բացակայություն: Հաշվի առեք միայնության համաճարակը, որը վատթարացավ արգելափակումների պատճառով: Մեր միակ կապերը վիրտուալ էին, իսկական մարդկային կապի աղքատացած փոխարինում:
Երկրորդ պայմանը կյանքի իմաստի բացակայությունն է, որն ուղղակիորեն բխում է սոցիալական ցանցերում ներգրավվածության բացակայությունից՝ ընտանեկան, մասնագիտական, կրոնական և այլն: Դեսմեթն այս կապակցությամբ նշում է, որ Gallup-ի հարցումները 2017թ. բոլորովին անիմաստ է, ևս 40%-ը նշում է իրենց աշխատանքի իմաստի խիստ բացակայությունը: Միայն 20%-ն է իր աշխատանքը իմաստալից գտել։
Սոցիալական այլ տեսաբաններ՝ Մաքս Վեբերից մինչև Էմիլ Դյուրկհեյմ, փաստագրել են Արևմուտքում վերջին երկու դարերի ընթացքում սոցիալական ատոմացման և կրոնական հարթության կորստի այս միտումը: Զանգվածային ձևավորման դեպքերն այսպիսով ավելի հաճախակի դարձան 19-րդ և 20-րդ դարերում, երբ սկսեց գերակշռել մարդու և աշխարհի մեխանիստական հայացքը:
Զանգվածի ձևավորման երրորդ պայմանը բնակչության մեջ ազատ լողացող անհանգստության բարձր մակարդակն է: Մարդուն պետք չեն ուսումնասիրություններ, գծապատկերներ և գծապատկերներ, թեև հիմա շատ են, որպեսզի ցույց տան այս վիճակը ամբողջ աշխարհում՝ համաճարակի ժամանակ: Ազատ լողացող անհանգստությունը վախի ձև է, որը ուղղված չէ կոնկրետ առարկայի կամ իրավիճակի: Եթե ես վախենում եմ օձերից, ես գիտեմ, թե ինչից եմ վախենում և կարող եմ դա կառավարել՝ չգնալով կենդանաբանական այգու սողունների բաժին և չքայլել անապատում:
Ազատ լողացող անհանգստությունը, ինչպիսին անտեսանելի վիրուսի կողմից առաջացած անհանգստությունն է, չափազանց անտանելի է, քանի որ մարդ չունի այն մոդուլացնելու կամ վերահսկելու միջոցները: Մարդիկ, որոնք խրոնիկ կերպով խրված են այս վիճակում, հուսահատ միջոցներ են փնտրում դրանից խուսափելու համար: Նրանք իրենց անօգնական են զգում, քանի որ չգիտեն, թե ինչից պետք է խուսափել կամ փախչել՝ կառավարելու այս զզվելի հոգեվիճակը:
Չորրորդ պայմանը, որը բխում է առաջին երեքից, բնակչության շրջանում հիասթափության և ագրեսիայի բարձր մակարդակն է։ Եթե մարդիկ զգում են սոցիալական անջատվածություն, որ իրենց կյանքն անիմաստ է կամ իմաստ չունի (գուցե այն պատճառով, որ նրանք չեն կարող աշխատել կամ գնալ դպրոց փակման պայմաններում), որ նրանք շրջապատված են ազատ լողացող անհանգստությամբ և հոգեբանական անհանգստությամբ՝ առանց հստակ պատճառի, նրանք նույնպես զգալ հիասթափված և զայրացած: Եվ դժվար կլինի իմանալ, թե ուր ուղղել այս զայրույթը, ուստի մարդիկ փնտրում են մի առարկա, որի հետ կարող են կապել իրենց անհանգստությունն ու հիասթափությունը:
Եթե այս պայմաններում զանգվածային լրատվության միջոցների միջոցով ներկայացվում է պատմվածք, որը նշում է անհանգստության առարկան և տրամադրում է այս թիրախին առնչվելու ռազմավարություն: Բայց սա շատ վտանգավոր է. մարդիկ զգալի պատրաստակամություն են ձեռք բերում մասնակցել պատմվածքում նշված անհանգստության օբյեկտը բացառելու կամ նույնիսկ ոչնչացնելու ռազմավարությանը:
Քանի որ շատ մարդիկ հավաքականորեն մասնակցում են այս ռազմավարությանը, առաջանում է սոցիալական կապի նոր տեսակ՝ նոր համերաշխություն: Նոր սոցիալական կապը մարդկանց խիստ զզվելի հոգեվիճակից տանում է գրեթե էյֆորիկ հանգստության, ինչը նրանց դրդում է մասնակցել սոցիալական զանգվածի ձևավորմանը: Մարդիկ սկսում են նորից կապված զգալ՝ այդպիսով լուծելով ճգնաժամի մի մասը: Այս ընդհանուր կապով կյանքը սկսում է իմաստավորվել՝ լուծելով իմաստի խնդիրը՝ միավորվելով անհանգստության օբյեկտի դեմ, ինչը նաև թույլ է տալիս ելք ունենալ նրանց հիասթափության և ագրեսիայի համար: Բայց զանգվածի կեղծ համերաշխությունն այսպիսով միշտ ուղղված է խարանված արտաքին խմբի դեմ. նրանցը սովորական կապ է, որը ամրացված է զայրույթից և զզվանքից:
Մարդիկ գնում են պատմվածքի մեջ, նույնիսկ այն դեպքում, երբ այն դառնում է անհեթեթ և չի շփվում փաստերի հետ, ոչ թե այն պատճառով, որ հավատում են պատմվածքին, այլ հենց այն պատճառով, որ այն ստեղծում է սոցիալական կապ, որից նրանք չեն ցանկանում հրաժարվել: Ինչպես հիպնոսի դեպքում, նրանց տեսադաշտը չափազանց նեղանում է՝ կենտրոնանալով բացառապես ընդունված պատմվածքի տարրերի վրա։ Նրանք կարող են վատ տեղյակ լինել կողմնակի վնասների կամ հակասական փաստերի մասին, բայց դրանք ճանաչողական կամ էմոցիոնալ ազդեցություն չունեն, բայց ապացույցները պարզապես դադարում են նշանակություն ունենալ:
Նոր սոցիալական զանգվածի զայրույթն ուղղված է հենց այն մարդկանց դեմ, ովքեր չեն ցանկանում մասնակցել զանգվածային ձևավորմանը, ովքեր մերժում են սոցիալական նոր կապի հիմքը։ Ամիսներ շարունակ, երբ նախագահից մինչև հանրային առողջապահության պաշտոնյաները ողբում էին «չպատվաստվածների համաճարակի» մասին, պարզ դարձավ, թե ով է նշանակված թիրախը՝ նրանք, ովքեր հրաժարվում էին սոցիալական հեռավորությունից, դիմակ կրելուց, պատվաստումներից կամ այլ միջոցներից:
Զանգվածի համար, որը ակտիվանում է այս միջոցառումների շուրջ, դրանք դառնում են ծիսական վարքագիծ, որն ամրացնում է սոցիալական կապը:
Մասնակցությունը ծեսին, որը զուրկ է պրագմատիկ առավելություններից և պահանջում է զոհաբերություն, ցույց է տալիս, որ հավաքականն ավելի բարձր է, քան անհատը։ Բնակչության այս հատվածի համար նշանակություն չունի, թե արդյոք միջոցները անհեթեթ են։ Մտածեք, որ ռեստորան մտնեք դիմակով և հանեք այն հենց նստեք, օրինակ:
Դեսմետի հետազոտությունը ցույց է տալիս, որ ընդհանուր բնակչության մոտավորապես 30%-ը, սովորաբար նրանք, ովքեր խառնվածքով հակված են հիպնոսի, լիովին ընդունում են այն պատմությունը, որը մղում է զանգվածային ձևավորման գործընթացին: Եվս 40 կամ 50%-ը լիովին չի ընդունում պատմությունը, բայց նաև չի ցանկանում հրապարակայնորեն դիմակայել և ենթարկվել ճշմարիտ հավատացյալների 30% հատվածի քննադատությանը: Ընդհանուր բնակչության ևս 10-ից 20%-ը հեշտությամբ չի հիպնոսացվում և մնում է մեծ դիմադրություն զանգվածային ձևավորման գործընթացին, նույնիսկ փորձում է դիմակայել դրա կործանարար ավելորդություններին: Մարդկանց ինտելեկտի մակարդակը չի փոխկապակցվում այս խմբերից մեկի հետ, թեև անհատականության որոշ գործոններ, հավանաբար, կապ ունեն:
Զանգվածի անհատները անթափանց են ռացիոնալ փաստարկների նկատմամբ և փոխարենը արձագանքում են վառ տեսողական պատկերներին, ներառյալ թվերն ու վիճակագրությունը, որոնք ներկայացված են գծապատկերներում և գծապատկերներում, ինչպես նաև պատմվածքի առանցքային հաղորդագրությունների կրկնությունը: Դեսմեթը նաև պնդում է, որ, ինչպես հիպնոսացված վիճակում, երբ մարդը կարող է անզգույշ լինել ցավի նկատմամբ՝ թույլ տալով նույնիսկ վիրահատել առանց անզգայացման, զանգվածի ձևավորման գործընթացում հայտնված մարդն արմատապես անզգա է դառնում կյանքի այլ կարևոր արժեքների նկատմամբ: Նրանից կարելի է խլել բոլոր տեսակի ապրանքները, ներառյալ նրա ազատությունը, և նա քիչ է ուշադրություն դարձնում այդ կորուստներին և վնասներին:
Ծայրահեղ դեպքերում զանգվածները դառնում են ի վիճակի վայրագություններ գործելու՝ միևնույն ժամանակ հավատալով, որ նրանք կատարում են գրեթե սուրբ պարտականություն՝ հանուն ավելի մեծ բարիքի: Ինչպես Գուստավ Լե Բոնը՝ 1895 թվականի դասական ստեղծագործության հեղինակ, Ամբոխ. Ժողովրդական մտքի ուսումնասիրությունԵթե նրանք, ովքեր արթուն են, փորձեն արթնացնել նրանց, ովքեր քնում են, նրանք ի սկզբանե քիչ հաջողություն կունենան. Այնուամենայնիվ, նրանք պետք է շարունակեն փորձել խաղաղ և ոչ բռնի կերպով կանխել վատթարագույն արդյունքները: Ցանկացած բռնություն կօգտագործվի որպես պատրվակ ագրեսորների համար՝ մեծացնելու իրենց հետապնդումն ու ճնշումը։ Այսպիսով, կարևոր է շարունակել խոսել ճշմարտությունը և կիրառել ոչ բռնի դիմադրություն:
Ի լրումն զանգվածների ձևավորման տեսության, այս երևույթը հասկանալու համար օգտակար են 20-րդ դարի մեծագույն մտածողներից մեկի՝ Սթենֆորդի պրոֆեսոր Ռենե Ժիրարի պատկերացումները միմետիկ վարակի և քավության նոխազի մեխանիզմի վերաբերյալ: Շատ առումներով սա լրացնում է զանգվածային ձևավորման հաշիվը: Ժիրարը տեսավ, որ մենք ընդօրինակում ենք ոչ միայն միմյանց վարքագիծը, այլև ցանկությունները: Մենք ի վերջո ցանկանում ենք նույն բանը(ներ), օրինակ՝ «Ես պետք է առաջինը լինեմ պատվաստանյութի համար, որը թույլ կտա ինձ վերականգնել իմ կյանքը»:
Սա կարող է հանգեցնել միմետիկ մրցակցության և մեծացնել սոցիալական լարվածությունն ու կոնֆլիկտը: Այն մեխանիզմը, որն օգտագործում են հասարակությունները այս հակամարտությունը լուծելու համար, քավության նոխազ է: Սոցիալական լարվածությունը (ուժեղացված կողպեքների ժամանակ և վախի վրա հիմնված քարոզչությամբ) վերագրվում է անձի կամ մարդկանց դասի, այն առաջարկով, որ եթե մենք կարողանանք ազատվել [դատարկ «անմաքուր» անդամ(ներ)ից. հասարակություն] սոցիալական լարվածությունը կլուծվի.
Քավության նոխազի (տվյալ դեպքում՝ չպատվաստվածի) վտարումը կամ ոչնչացումը կեղծ խոստանում է հասարակությանը վերադարձնել ներդաշնակ վիճակի և ցրել դաժան կոնֆլիկտի վտանգը։ Թեև քավության նոխազը մի փոքր թեթևացնում է սոցիալական լարվածությունը, դա միշտ միայն ժամանակավոր է: Միմետիկ մրցակցությունը շարունակվում է, սոցիալական լարվածությունը ևս մեկ անգամ աճում է, և պետք է բացահայտել ևս մեկ քավության նոխազ (օրինակ՝ այժմ թշնամին ենթադրյալ ապատեղեկատվություն տարածողներն են): Ցիկլը շարունակվում է.
Որպես հետաքրքիր կողմնակի նշում՝ Ժիրարը պնդում էր, որ Քրիստոսի խաչելությունը բացահայտեց այս քավության նոխազի մեխանիզմը և միևնույն ժամանակ հանեց դրա ուժը, քանի որ բացահայտեց, որ քավության նոխազն անմեղ զոհ էր՝ դրանով իսկ խլելով քավության նոխազի ժամանակավոր ուժը: Քավության նոխազ զոհի անմեղությունը, միմետիկ վարակի տերմինալ փուլը, դաս է, որը մենք դեռ չենք սովորել:
Վերահրատարակվել է հեղինակայինից Ենթարկ
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.