Կրոնական չէ՞ Գուցե ցանկանաք նորից ստուգել դա

Մենք բոլորս արդիականության զավակներն ենք, այսինքն՝ մտավոր և սոցիալական շարժումը, որը սկսվել է Եվրոպայում մոտ հինգ դար առաջ և մարդկությանը դրել է մտածելու և դարձնելու իր կարողությամբ տիեզերքի կենտրոնում: Սա վերաբերում է նույնիսկ նրանց, ովքեր իրենց պոստմոդեռն են անվանում, քանի որ նրանք կախված են ժամանակակից շրջանակի գոյությունից՝ իրենց ինքնությունը սահմանելու համար: 

Ժամանակակից հայացքների մեջ ներկառուցված են հաճախ մի շարք ենթադրյալ համոզմունքներ: Մեկն այն գաղափարն է, որ մարդու և բնության միջև գոյություն ունի էական անջրպետ, և որ վերջինս հիմնականում գոյություն ունի առաջինին ծառայելու համար: Մյուս գաղափարն այն է, որ մարդիկ, եթե մենակ մնան՝ զարգացնելու իրենց դիտորդական ուժերը ավելի բուռն կերպով, ժամանակի ընթացքում կվերծանեն արարչագործության առեղծվածների մեծ մասը: 

Վերջին կես հազարամյակի ընթացքում աշխարհին այս հայացքի հետևանքով առաջացած կտրուկ փոփոխությունները տեսանելի են բոլորի համար: Եվ ես երախտապարտ եմ շատ ավելի դրականներից օգտվելու համար: 

Բայց ի՞նչ կասեք այս մտավոր պարադիգմի որոշ սև խոռոչների մասին: 

Օրինակ, ի՞նչ կասեք վերը նշված երկրորդ գաղափարի մեջ անուղղակիորեն պարունակվող այն հասկացության մասին, որ մեկ մարդու կամ նույնիսկ կարգապահ մարդկանց թիմին կարելի է հույս դնել աշխարհը ճշգրիտ կամ անկողմնակալ ցանկացած ձևով դիտարկելու համար: 

Մենք սիրում ենք մտածել, որ կարող ենք դա անել: Եվ երբեմն մենք նույնիսկ կարող ենք մոտենալ դրան: 

Բայց մենք դատապարտված ենք միշտ այս ջանքերի մեջ ընկնելու շատ պարզ պատճառով. Բացառությամբ արգանդից դուրս գալուց հետո առաջին վայրկյանների, մարդկային բոլոր սենսացիաներն ու դիտարկումները կան միջնորդավորված (ինչպես «մամուլում») այն ընկալումների կշռով, որոնք ուրիշներն ունեցել են նույն և/կամ նմանատիպ երևույթների վերաբերյալ ժամանակի ընթացքում, և որոնք մեզ փոխանցվել են բոլոր տեսակի սոցիալական ինստիտուտների կողմից՝ սկսած ընտանիքից: 

Կարծես թե լավագույնը, որ մենք կարող ենք անել, հնարավորինս լիարժեք գիտակցելն է, թե ինչպես կարող են ազդել այս ճանաչողական և մշակութային ֆիլտրերը մեր իրականության զգացողության վրա, և թերահավատ համեստության վերաբերմունք որդեգրել այն ամենից առաջ, ինչ կարծում ենք, որ տեսնում և գիտենք:

Կարո՞ղ է մարդ չափազանց շատ նման թերահավատություն ունենալ: Իհարկե, և մենք բոլորս գիտենք մարդկանց, ովքեր նրա ծանրության տակ ընկել են կենսական կաթվածի մեջ: 

Հիմնական բանը, թվում է, առաջ շարժվելն է՝ հուսալով, որ դուք քիչ թե շատ մոտենում եք վերլուծական նշագծին՝ միաժամանակ բաց լինելով այն հնարավորության համար, որ դա կարող է ընդհանրապես այդպես չլինել: 

Լավ է հնչում. Ոչ? 

Բայց ահա շփումը: Մարդիկ, չնայած իրենց տպավորիչ ճանաչողական և գործիքաշինական կարողություններին, նաև շատ անհանգիստ արարածներ են: 

Եվ նրանք անհանգիստ են ամենից առաջ մեկ պատճառով. Նրանք գիտեն, որ պատրաստվում են հիվանդանալ և մահանալ, և որ որքան էլ նրանք փորձեն, նրանք իսկապես չեն կարող իրենց բանական մտքերը շրջել այս անհանգստացնող և շատ առումներով ճնշող ճշմարտության շուրջ: Եվ սա նշանակում է, որ թեև ժամանակակիցներից շատերը չեն ընդունում դա, շատերը, եթե ոչ նրանցից շատերը, նույնպես կրոնական էակներ են: 

Երբ ես խոսում եմ կրոնականության մասին այս համատեքստում, ես դա անում եմ ոչ թե եկեղեցի գնալու կամ նույնիսկ աղոթքի հակում նշանակելու իմաստով, այլ այն տերմինների սկզբնական իմաստով, որը գալիս է լատիներենից: religare նշանակում է իրար միացնել այն, ինչը բաղկացած է առանձին կտորներից: 

Երբ խոսքը գնում է մեր էկզիստենցիալ երկընտրանքների և կյանքի մի ամբողջ շարք խնդիրների հետ հաղթահարելու մասին, մենք՝ մարդիկ, ձգտում ենք միասնության և մեր դժվարությունները հաղթահարելու կարողության, և որպես այդ փափագների մաս՝ մենք փնտրում ենք մեծ և, հետևաբար, չափազանց պարզեցված տեսություններ մեր մասնատված կյանքում առկա խնդիրները, ինչպես նաև դրանց հնարավոր լուծումները: 

Բայց ինչ անել, եթե չգիտեք, որ ունեք այս փափագը: Կամ ի՞նչ, եթե ընդունեք, որ այս տենչանքը գոյություն ունի, բայց այն նույնացնում եք բացառապես «այլ մարդկանց» և/կամ այն ​​բանի հետ, ինչ ժամանակակից ինտելեկտուալ ավանդույթները հաճախ ներկայացնում էին որպես դրա միակ միջոց՝ ֆորմալ, պատմականորեն վավերացված կրոնական կազմակերպություններ: 

Այդ դեպքում, ես կառաջարկեի, դուք կհայտնվեք շատ խոցելի վիճակում, որտեղ այսօր հայտնվել են շատ բացահայտ աշխարհիկ մարդիկ. հավատարմության երդում տալ միայն կրոնական եռանդով խմբային ինքնության հասկացություններին, որոնք, ինչպես կրոնական ավանդույթներից, որոնց սովորեցրել են (ոչ առանց պատճառի) դիտել մեծ թերահավատությամբ, հաճախ նախագծված են ցինիկ էլիտաների կողմից՝ պարզեցնելու իրենց կյանքի երկընտրանքները, և այդպիսով խլել նրանց սեփական անհատական ​​քննադատական ​​կարողությունները: 

Թարգմանչական այս դինամիկան նոր չէ: Ինչպես նշել են ազգայնականության բազմաթիվ ուսանողներ, պատահական չէ, որ ազգային պետությունը համախմբվեց որպես Եվրոպայում սոցիալական կազմակերպման գերակշռող մոդել գրեթե ճիշտ նույն ժամանակաշրջանում (19-ի երկրորդ կեսը.^th դարում և 20-ականների առաջին տասնամյակներում^th) երբ աշխարհիկությունը ի հայտ եկավ որպես լայնորեն տարածված սոցիալական էթոս այնտեղ։ Շատ նոր ազգայնականներ պարզապես եկեղեցուց փոխանցեցին պետությանը միասնության և իրենց օտարված անհատական ​​իրականություններից ազատվելու իրենց տենչը: 

Իրոք, նոր ազգայնական շարժումները հաճախ ստեղծում էին ինստիտուցիոնալ կառույցներ, ինչպես աթենաները, իրենց «cenáculos, կամ վերին պալատները, որտեղ հավաքվում էին աշխատավարձ ստացող մտավորականների նոր քահանայությունը (երևույթ, որը հնարավոր դարձավ զանգվածային տպաքանակով թերթերի գալուստով)՝ նոր գրագետ զանգվածների համար սոցիալական նոր դավանանքներ հաստատելու համար։ 

Արդյո՞ք այս նոր աշխարհիկ քահանաներից շատերը տեղյակ էին իրենց վարքագծի խիստ միմետիկ բնույթին: Արդյո՞ք նրանց մեծ մասը հետևորդներ էին: Թվում է, թե ոչ: 

Լինելով արդիականություն «վերադարձի»՝ գծային առաջընթացի իր ենթադրյալ «հավատամք»-ով, շատերը համոզված էին, որ իրենք թողնում են այն ամենը, ինչ հեռավոր կապ ունի կրոնի հետ և նրա, իրենց համար, ակնհայտ կեղծ խոստումները:

Թեև պետության կարողությունը ծառայելու որպես միակողմանի միջնորդ հաստատություն, և այդպիսով ոչնչացնելով մարդկային իմացության բազմաթիվ և համեմատաբար ուղղակի (թեև դեռ զտված) միջոցները զգալի էին, այն գունատ է այս ոլորտում ձեռք բերված հնարավորությունների համեմատությամբ։ մեր ժամանակները, ինչպես Գայ Դեբորդը նախազգուշորեն նկարագրեց որպես «Տեսարանի հասարակություն» իր նշանավոր 1967 թ. համանուն գիրք։ 

Դեբորդի կարծիքով՝ սպառողական մշակույթի հայտնությունը, այսինքն՝ մշակույթի հայտնվելը, որտեղ ֆիզիկական գոյատևման հարցերն այլևս առաջնահերթ չեն հասարակության ուժեղ բազմակարծության համար, մեզ բոլորիս արդյունավետ կերպով մղեց դեպի ինքնահաստատվող և ավելի ընդգրկող աշխարհ: պատրանք, որը մեծ կապիտալն ավելի քան ուրախ էր ուռճացնել և հավերժացնել: «Տեսարանի» ներսում պատրանքային ցանկություններն ու ցանկությունները սկսեցին փոխարինել մարդու վաղեմի կարիքների իրականություն հրահրող ձգողականությունը: 

Եվ մինչ ակնոցում նյութական հարմարավետության և նյութական ընտրության մակարդակները շարունակում էին բարձրանալ, մարդիկ սկսեցին հարցնել, ոչ առանց պատճառի, թե արդյոք մարդկային թվացյալ բազմամյա մղումը` փնտրելու և հավատալու «ավելի մեծ բան», որը գործնականում «կկապի նրանց իրար», ուներ, ինչպես ենթադրում էր արդիականության դավանանքը, որը կարող էր տեղի ունենալ, վերջապես հաղթահարվեց: 

Այն, որ սպառողական այս «առաջխաղացումները», թվում էր, թե մարդկային երջանկության նկատելի աճ չեն առաջացրել, ընդհանուր առմամբ, թվում է, թե մեծ ազդեցություն չի ունեցել մարդկային առաջընթացի գծային և այժմ ակնոցից առաջնորդվող հայեցակարգում ներդրված մարդկանց հաղթանակի վրա: 

Նրանց մտքով էլ չէր անցնում, որ այն, ինչ նրանք հաճախ ներկայացնում էին որպես հաղթանակ բոլորի համար, ավելի հաճախ նման բան չէր: 

Ինչպես CS Lewis-ն առաջարկել է իր Մարդու վերացում Դեռևս 1943թ.-ին գրեթե բոլոր այն, ինչ մեզ ներկայացվում է որպես «մարդկության» հաղթանակներ բնության նկատմամբ կամ դրա որոշ ասպեկտներ, իրականում մարդկության մի խմբի, սովորաբար արդեն իսկ խճճված վերնախավի հաղթանակն է մյուսի նկատմամբ: 

Անհիշելի ժամանակներից սուպերէլիտաները համառորեն աշխատել են երկրորդ կարգի էլիտաներին և ավելի ցածր մասսաներին համոզելու համար, որ իրենց խիստ դասակարգային «հաղթանակները», ի տարբերություն պարզ դիտարկումների, մեծ օգուտ են բերում ամբողջ հասարակությանը: . Եվ նրանք հույսը դրել են միջոցների նկատմամբ իրենց վիրտուալ մենաշնորհի վրա սեմիոտիկ արտադրություն՝ այս կեղծ հաղորդագրությունը տանելու համար: 

Այս ամենը ինձ տանում է դեպի մի հետաքրքիր հարց. 

Ի՞նչ կանեի ես, եթե այսօր լինեի սուպերէլիտայի սառնասրտ անդամը, որը շահագրգռված էր երկրորդ կարգի «տառավոր» վերնախավերի և այնտեղից էլ լայն զանգվածների շրջանում հաստատում ապահովելու իմ ծրագրերի համար՝ իրենց հաշվին մեծարելու իմ ծրագրերը: ? 

Պարզ. Ես կխաղայի նրանց խելագարության և չարաճճի ունակության վրա՝ անտեսելու բաները, մեծ բաները, որոնք դարեր շարունակ անհանգստացնում էին մարդկանց, նախքան նրանք նույնիսկ հինգ րոպե հատկացնեին դրանք ուսումնասիրելու համար: Այլ կերպ ասած, ես կցանկանայի դիմել մի բանի, որը ես որպես մշակույթի ուսանող գիտեմ, որ նրանք հավանաբար ունեն, բայց որ նրանք, առաջընթացի առասպելների և տեսարանի պարուրող մշուշի պատճառով պատմական գիտակցությունից զրկված լինելով, հիմնականում չգիտեն, որ ունեն. համերաշխության և գերազանցության խորը ցանկություն:

Եվ հետո, ես մտնում էի ետնադռնից և նրանց կտայի այն ամենը, ինչ նրանց կտա կրոնը, եթե նրանք դեմ չլինեին հայեցակարգին ա prioriԱմենագետ հեղինակություններ (Ֆաուչի), սուրբ տեքստեր և արտահայտություններ («անվտանգ և արդյունավետ»), տեսանելի թալիսմաններ՝ ուրիշներին իրենց հավատարմությունը ցույց տալու համար (դիմակներ), ծիսական հաստատումներ (ջաբ) և շատ ավելին: 

Ես նույնիսկ նրանց կտայի կարճ, հեշտությամբ հիշվող սցենարներ՝ մերժելու, բայց երբեք չքննարկելու համար, ինչը կարող է վտանգավոր դառնալ՝ հաշվի առնելով նրանց գիտելիքների շատ բարակ շերտերը, նրանց, ովքեր դեռ այնքան լուսավորված չեն, որքան իրենք: 

Եվ ես դա կանեի՝ ոչ մի անգամ չհիշատակելով Աստծո կամ գերակայության կամ նույնիսկ խմբակային համերաշխության մասին: Եվ քանի որ նրանք հիմնականում երբեք ժամանակ չէին հատկացրել ուսումնասիրելու, թե ինչպես է կրոնական դավանափոխությունը գործել դարերի ընթացքում, և ինչպես են հավաքագրման և համերաշխության ձևավորման նմանատիպ մեթոդները օգտագործվում բոլոր հավատքներում, նոր վարպետները կարող են շարունակել հավատալ, որ նրանք ամբողջությամբ նույնն են: աշխարհիկ ռացիոնալ և կատաղի ինդիվիդուալիստ մարդիկ, որոնց իրենք միշտ հավատում էին: 

Ոչ մի դրամա, ոչ մի տրավմա: Պարզապես ավելի շատ հետիոտններ ինձ համար իմ մարտում, որպեսզի հնարավորինս շատ ուժ և հարստություն ստանձնեմ՝ նախքան երկիրը լքելը: 

Կարծես պլան է. Ոչ? 

Ժամանակակից իմպուլսը, որը մեր ժամանակներում գագաթնակետ է դրել տեսարանի ապակողմնորոշիչ և թմրամոլ ձևով, շատ առումներով անհրաժեշտ ուղղիչ էր աշխարհի այն տեսլականի համար, որը հաճախ, կամ այսպես են մեզ ասում, կրճատում էր կամային և ստեղծագործական ուժերը: առանձին մարդկանց: 

Իրենց շտապողականությամբ տարբերվելու աշխարհայացքից, որը նրանք փորձում էին փոխարինել, դրա խթանողները ստեղծեցին բանական մարդու գեղարվեստական ​​գեղարվեստական ​​պատմությունը, ով իր ինտելեկտի միջոցով կարողանում է փոխարինել սարսափը, որը միշտ ուղեկցել է մարդկանց մեծամասնությանը այս երկրի վրա. սեփական վերջավորության իմացություն: 

Թեև կարող են լինել որոշ մարդիկ, ովքեր մինչ այս իրադարձությունը հասել են հանգիստ ընդունելության վիճակի, մեծ զանգվածը չի հասել: Ուստի նրանք անհանգիստ են: Եվ իրենց անհանգստության մեջ նրանք անխուսափելիորեն կստեղծեն և կընդունեն իրենց ուրիշներին կապելու սխեմաներ՝ էկզիստենցիալ հարմարավետության որոշակի չափաբաժին գտնելու հույսով: 

Նման մարդիկ առնվազն մեկ բնորոշմամբ կրոնական են։ 

Եվ չնայած մեզ ուրիշների հետ կապելու փորձերի մեծ մասը որոշակի մխիթարություն է բերում, նրանք, ինչպես գիտենք, անբարեխիղճ մարդկանց հնարավորություն են տալիս շեղել իրենց արտադրած հավաքական էներգիան անբարեխիղճ նպատակներին: 

Եվ սա մեկ այլ հետաքրքիր հարց է առաջացնում. Ո՞ր կրոնական էակն է լավագույնս պատրաստված նման բաներից պաշտպանվելու համար: 

Իմ ենթադրությո՞ւնը: Հավանաբար նրանք, ովքեր խորանում են հարմարավետության որոնման մեջ՝ սեփական խոցելիության գիտակցությամբ: 

Իսկ նրանցից, որոնցից ամենայն հավանականությամբ կօգտվեն: 

Իմ կարծիքով, նրանք են, ովքեր, ինչպես և շատ ճանաչված աշխարհիկներ այսօրվա սպառողական մշակույթի մեջ, մեծ մասամբ անտեղյակ են իրենց խորը ցանկության ռացիոնալ մակարդակի վրա՝ հաղթահարելու իրենց անհատական ​​կյանքի մենությունն ու փխրունությունը՝ մտնելով շուկայական ազդեցիկ խմբի մեջ: նրանց անողոք տեսարանով: