Փաստերի ստուգման խաղ

Սոցիալական և քաղաքական վերնախավերը վաղուց հենվել են էվֆեմիզմի վրա, որպեսզի սոցիալական վերահսկողության իրենց սխեմաներն ավելի հաճելի դարձնեն նրանց համար, ում նրանք համարում են իրենց ստորադասները: Մտածեք այստեղ «սոցիալական հեռավորության» կամ «մեղմացման միջոցների» մասին, երբ դրանք իսկապես նկատի ունեն հարկադիր բաժանում և մեկուսացում: 

Թեև նման առաջնորդները որոշ պահերին ձևացնում են, թե իրենց հարմար է բիրտ ուժի կիրառումը զանգվածների նկատմամբ իրենց ցանկալի գերիշխանությանը հասնելու համար, նրանք իրականում շատ վախենում են գնալ այդ ճանապարհով, քանի որ գիտեն, որ հասարակ ժողովրդի հետ բացահայտ հակամարտությունում շատ են. կարող է սխալվել, և արդյունքները ամեն ինչ, բայց հաստատ են: 

Ահա թե ինչու նրանք այդքան շատ ժամանակ և գումար են ծախսում այն ​​բանի վրա, ինչ Իտամար Իվեն-Զոհարն անվանում է «մշակույթի պլանավորում», այսինքն՝ դասավորելու մեր սեմիոտիկ միջավայրն այնպես, որ բնականացնում է սոցիալական վերահսկողության սխեմաները, որոնք ձեռնտու են իրենց շահերին՝ այս կերպ դրդելով այն, ինչ նա: անվանում է «հակվածություն» բնակչության զգալի հատվածների շրջանում:  

Ինչու՞ կոնֆլիկտի մեջ մտնել ընդհանուր բնակչության հետ, այն ամենով, ինչ նման հակամարտությունները ներկայացնում են անկանխատեսելի հետևանքներ, երբ դուք կարող եք սովորեցնել մարդկանց ընդունել իրենց կյանքում արտաքինից ձևավորված գերիշխանության սխեմաները՝ որպես բարեգործության և սոցիալական բարելավման նվեր: 

Մշակույթի ստեղծումը

Թեև այն հաճախ մոռացվում է, մշակույթը բխում է նույն լատինական արմատից, կոլեր,  որը մեզ տվել է մշակել բայը: Մշակելն, անշուշտ, նշանակում է զբաղվել բնության մեջ անասնապահության գիտակցված գործընթացով, որն իր հերթին ներառում է կրկնակի դատողություններ անել այն մասին, թե ինչ է մարդ անում և չի ցանկանում աճել, կամ նույնիսկ ներկա լինել հողի տվյալ հատվածում: 

Գազար և սոխ այո, մոլախոտ՝ ոչ։ 

Իրոք, մոլախոտ տերմինի կոնկրետության բացակայությունը մեզ շատ բան է պատմում այս գործընթացի մասին: Միանշանակ ասած, մոլախոտը չունի իր բնորոշ հատկությունները: Ավելի շուտ, այն սահմանվում է զուտ այն բանի առումով, թե ինչ չէ, այսինքն՝ որպես մի բան, որը մշակողը համարել է, որ դրական օգուտ չունի: Այսինքն՝ գոյություն չունի այգի՝ առանց արժեքային դատողությունների՝ կապված բույսերի տարբեր տեսակների հարաբերական օգտակարության հետ։ 

Այն, ինչ մենք անվանում ենք մշակույթ (C մեծատառով) ոլորտը, զարմանալի չէ, որ ենթարկվում է նմանատիպ հրամայականներին։ Ինչպես բույսերի տեսակները, այնպես էլ մեզ շրջապատող տեղեկատվության պաշարները գրեթե անսահման են: Այն, ինչը նրանց վերածում է մշակույթի, նրանց վրա մարդու կողմից ստեղծված կարգի պարտադրումն է, որը ենթադրում է համահունչ հարաբերությունների առկայություն նրանց միջև և նրանց միջև կառուցվածք ստեղծող սարքերի միջոցով, ինչպիսիք են շարահյուսությունը, պատմվածքը կամ էսթետիկ ներդաշնակության հասկացությունները: 

Եվ ինչպես մեր այգու դեպքում, մարդկային դատողությունը և այն պարտադրելու ուժը, մի մեխանիզմ, որը երբեմն անվանում են կանոնների ստեղծում, հիմնարար նշանակություն ունեն գործընթացի համար: Ինչպես հողագործության մեջ, այնպես էլ չկա մշակույթ հասկացություն՝ առանց մարդկային խորաթափանցության և իշխանության գործադրման: 

Այսպիսով, եթե մենք ձգտում ենք իսկապես հասկանալ մշակութային ծովը, որտեղ մենք լողում ենք, և դրա ազդեցությունը մեր «իրականության» ընկալման վրա, մենք պետք է ուշադիր հետևենք մեր մշակութային դաշտի գլխավոր կանոն ստեղծող հաստատություններին (կառավարություն, համալսարաններ, Հոլիվուդ): , Big Media և Big Advertising) և անընդհատ ծանր հարցեր տալ այն մասին, թե ինչպես կարող են ազդել նրանց շահերը, որոնք ղեկավարում են դրանք, մշակութային «իրականությունների» համապատասխանեցման վրա, որոնք նրանք դնում են մեր առջև: 

Ընդհակառակը, նրանք, ովքեր իշխանության մեջ են և ցանկանում են մնալ այնտեղ, գիտեն, որ իրենք պետք է ամեն ինչ անեն, որպեսզի այս մշակութային «իրականությունները» ներկայացնեն ոչ թե այնպիսին, ինչպիսին նրանք են՝ ինստիտուցիոնալ լիազորված վերնախավերի կողմից ղեկավարվող կանոնակարգման միանգամայն գիտակցված գործընթացների արդյունք, բայց որպես ժողովրդական կամքի մեծ մասամբ ինքնաբուխ ածանցումներ, կամ ավելի լավ՝ որպես զուտ «առողջ դատողություն»։  

Նոր տեխնոլոգիաներ և դարաշրջանային փոփոխություններ

Մարդկանց համոզելու այս ջանքերը, որ «այսպես են ամեն ինչ», հաճախ կարող են բավականին հաջողակ լինել և զարմանալիորեն երկար ժամանակ: Մտածեք, օրինակ, թե ինչպես Հռոմի եկեղեցին օգտագործեց իր խեղդամահը տեքստերի և լայնածավալ վիզուալ պատկերների արտադրության վրա՝ արևմտաեվրոպական մշակույթին մարդկային տելեոլոգիայի մեծապես միատեսակ ըմբռնում պարտադրելու համար Մարտին Լյութերի հրապարակմանը նախորդած հազար տարիների ընթացքում։ Իննսունհինգ թեզիս - ին 1517:. 

Ինչպես ես առաջարկել եմ այլ վայրերում, Լյութերի՝ Հռոմին ուղղված մարտահրավերի տարածումը և հետագա համախմբումը անհնար կլիներ առանց Գուտենբերգի մոտ կես դար առաջ շարժական տիպի տեխնոլոգիայի գյուտի: Ուրիշները մինչ Վիտենբերգի վանականը փորձել էին վիճարկել ճշմարտության նկատմամբ Հռոմի մենաշնորհը։ Բայց նրանց ջանքերը հիմնված էին իրենց մարտահրավերները պոտենցիալ նոր վարպետների վրա հեշտությամբ և արագ տարածելու անկարողության վրա: Տպարանը փոխեց այդ ամենը։ 

Ինչպես Գուտենբերգի գյուտը, ինտերնետի հայտնվելը մոտ երեք տասնամյակ առաջ արմատապես մեծացրեց մարդկանց մեծամասնության հասանելիությունը տեղեկատվությանը, և այդտեղից նրանց ըմբռնումը կանոններ ստեղծողների կարևոր և հաճախ ստոր դերի մասին, կամ այն, ինչ մենք ավելի հաճախ անվանում ենք դռնապաններ: , օպերատիվ աշխատողների կյանքում «իրականության» սխեմաները կարգավորելիս:  

Պարզ չէ, թե նրանք, ովքեր որոշել են այս հզոր գործիքը դնել հանրության տրամադրության տակ 90-ականների կեսերին, ակնկալում էին այն մարտահրավերները, որոնք այն կարող է առաջացնել մեր արմատացած ֆինանսական կենտրոնների երկարաժամկետ շահերին համապատասխան պատմություններ ստեղծելու ունակության համար, ռազմական և սոցիալական հզորություն։ Իմ ենթադրությունն այն է, որ նրանք արել են, բայց նրանք, թերևս, ճիշտ են ենթադրել, որ նույն տեխնոլոգիաների միջոցով սեփական քաղաքացիների մասին տեղեկատվություն հավաքելու ունակությունը ավելի քան կփոխհատուցի այդ հնարավոր վտանգը: 

Եվ նրանք, կարծում եմ, այն, ինչ նրանք հասկացան, ևս մեկ շատ կարևոր խաղաթուղթ էին իրենց թևում՝ հասարակության նկատմամբ վերահսկողությունն ուժեղացնելու իրենց շարունակական ջանքերում: Դա նրանց կարողությունն էր, ինչպես անկեղծորեն ասաց 201 թվականի իրադարձություն 2019 Covid-ի սիմուլյացիայի իրադարձության մասնակիցներից մեկը, «ողողել գոտին» տեղեկություններով, երբ նրանք դա համարում էին անհրաժեշտ՝ այս կերպ առաջացնելով բնակչության մեջ սուր սով: ներքեւ փորձագիտական ​​ուղեցույց: 

Սոցիալական վերահսկողություն տեղեկատվական սակավության միջոցով… և նաև տեղեկատվական առատության միջոցով

Մինչև ինտերնետի գալուստը, էլիտաների կողմից ստեղծված պատմողական հսկողության համակարգերը հիմնականում կենտրոնացած էին քաղաքացիներին տեղեկատվությունից զրկելու իրենց կարողության վրա, որը կարող էր թույլ տալ նրանց իրականության տեսլականներ ստեղծել, որոնք վիճարկում էին «առողջ բանականության» ըմբռնումները, թե ինչպես « աշխարհն իսկապես աշխատում է»: Եվ ի վերջո, փաստորեն, սա մնում է նրանց նպատակը։ 

Այսօր տարբերվում են մեխանիզմները, որոնք նրանք մշակել են այդ նպատակին հասնելու համար: 

Ոչ ոք, հատկապես ոչ ոք, ով մեծացել է սպառողական մշակույթում, որտեղ անհատի «ընտրության իրավունքը» բարձրացվել է որպես սոցիալական գերակա արժեք, չի սիրում ասել, որ նրանք չեն կարող ազատորեն օգտվել այս կամ այն ​​բանից: 

Ուրեմն ինչպե՞ս կարող է էլիտար մշակույթ ծրագրավորողը հասնել տեղեկատվության վերահսկման արդյունքների՝ առանց ահազանգելու, որ ճակատային գրաքննությունը կսկսեր նախընտրելի ժամանակակից եկեղեցու ծխականների շրջանում: 

Պատասխանը՝ վերադառնալ մեր փոխաբերական այգին, հողի կտորը մոլախոտով ցանելն է, քանի դեռ դրա սեփականատերը բացակայում է, և կարճ ժամանակ անց վերադառնալ որպես վաճառող՝ կրելով նոր և լիովին արդյունավետ դեղամիջոց ժանտախտի դեմ, որը սպառնում է իր գյուղատնտեսական տնտեսություններին: 

Այլ կերպ ասած, այսօրվա մշակույթ ծրագրողները քաջատեղյակ են երկու բանի: Մեկն այն է, որ ինտերնետի միջոցով հանկարծակի հասանելի տեղեկատվության քանակով տրամադրված սկզբնական ազատագրական ցնցումը, բացի տեղեկատվության ամենահմուտ և կարգապահ վերլուծողների համար, վաղուց խունացել է և փոխարինվել է տեղեկատվության գերբեռնվածությամբ՝ անխոհեմ զգացումով: շփոթություն և վախ, որ նրա վիճակը տանում է դրան: Երկրորդ, որ մարդիկ, ինչպես ցույց է տալիս գյուղատնտեսության պատմությունը և նրա սկզբնական կազմակերպչական մղումներից բխող այլ զբաղմունքների բազմությունը, պատվեր պահանջող արարածներ են: 

Այս համատեքստում նրանք գիտեն, որ եթե ցանկանում են վերահսկել շատերի տեղեկատվական սննդակարգը՝ առանց ճակատային գրաքննության կրկնվելու, պարզապես պետք է մեծացնեն շատերի տրամադրության տակ եղած տեղեկատվության ծավալն ու հակասական բովանդակությունը, սպասեն, որ նրանք հոգնեն և ջղայնանում են՝ փորձելով պարզել այդ ամենը, իսկ հետո ներկայանալ որպես իրենց աճող զգայական ապակողմնորոշման և հյուծվածության լուծում: 

Եվ ցավոք սրտի, շատերը, եթե ոչ շատերը, իրենց ենթարկվելը իշխանությունների կողմից առաջարկվող ենթադրյալ մտավոր պարզությանը կդիտվի ոչ թե որպես իրենց անհատականության որոշում-արքա իրավասության ստոր կապիտուլյացիա, այլ որպես ազատագրման ձև: Եվ նրանք կկցեն հեղինակավոր գործչի անձին և/կամ այն ​​հաստատությանը, որը նա ներկայացնում է, մի այնպիսի նվիրվածություն, որը միանգամայն նման է նրան, որ երեխան կառաջարկի մարդուն, ում կարծիքով, փրկել է իրեն վտանգավոր իրավիճակից: 

Սա ինֆանտիլացման դինամիկա է փաստերի ստուգման արդյունաբերության կենտրոնում: Եվ ինչպես դա տեղի է ունենում հոգեւորականների և հասարակ մարդկանց միջև բոլոր հարաբերություններում, դրա եռանդն ու ամրությունը մեծապես մեծանում է հոգևորականների կողմից այնպիսի իդեալի ներդրմամբ, որը և՛ չափազանց գրավիչ է, և՛ բացարձակապես անհնարին է հասնել: 

Անաչառ լուրերի միաեղջյուրը 

Եթե ​​կա մեկ տարր, որը կարելի է գտնել 20-ի գրեթե բոլոր ֆաշիստական ​​շարժումներում^th դարում դա նրանց առաջնորդների հռետորական դիրքն է, որը վեր է դասվում քաղաքականության հաճախակի անբարենպաստ ծանրաբեռնվածությունից: Բայց, իհարկե, հասարակական դաշտում գործող ոչ ոք երբեք վեր չէ քաղաքականությունից, կամ, այնուամենայնիվ, գաղափարախոսությունից, որոնք երկուսն էլ վերը նշված կառույցի ստեղծման մշակութային գործելակերպի ևս երկու օրինակ են: 

Նույնը ճշմարիտ է, ինչպես տեսանք, դիսկուրսի հարցում, որը հում տեղեկատվությունը մշակութային արտեֆակտի վերածելու մեր հիմնական գործիքն է, որը շոշափելի իմաստներ է հուշում: Ինչպես Հեյդեն Ուայթը պարզ է դարձնում իր վարպետության մեջ Մետապատմություն, գոյություն չունի «կույս» մոտեցում՝ փաստերի ագլոմերացիան անցյալի համահունչ ներկայացման վերածելու համար: Ինչո՞ւ։ Որովհետև պատմության յուրաքանչյուր գրող կամ խոսող անպայմանորեն նաև դրա նախորդ ընթերցողն է, և որպես այդպիսին ներքինացրել է մի շարք բանավոր պայմանականություններ, որոնք խորապես ծանրաբեռնված են գաղափարական իմաստներով: 

Նա հիշեցնում է մեզ, ընդ որում, որ գրողի կողմից ձեռնարկվող յուրաքանչյուր շարադրանք ենթադրում է որոշ փաստերի ինչպես ճնշել, այնպես էլ (կամ) առաջնահերթություն ուրիշների հետ կապված: Այսպիսով, նույնիսկ եթե երկու գրողի տրամադրեք ճիշտ նույն փաստացի նյութերը, նրանք անխուսափելիորեն կստեղծեն պատմվածքներ, որոնք տարբերվում են իրենց տոնով, ինչպես նաև իրենց ենթադրյալ իմաստային և գաղափարական դիրքերով: 

Այսպիսով, մենք կարող ենք ասել, որ թեև կան սոցիալական իրականության քիչ թե շատ զգույշ մատենագիրներ (առաջին խմբերը գիտեն վերը նշված բարդությունների և թակարդների մասին, իսկ երկրորդ խումբը շատ ավելի քիչ է), ինչ չկա և երբեք չի լինի: լինել, լիովին օբյեկտիվ կամ անաչառ

Խնդիրն ավելի է շփոթում ենթադրությունների անսահման բարդ շարքը, որը հաճախ արմատավորված է կոլեկտիվ պատմության և անձնական համատեքստում, որը տվյալ ընթերցողը հանգում է մատենագրի արդեն իսկ անհանգստացած ընտրությունները վերծանելու խնդրին, ինչը Թերի Իգլթոնը հումորով մատնանշում է գրքում: հաջորդ հատվածը. 

Դիտարկենք մի պրոզաիկ, միանգամայն միանշանակ հայտարարություն, ինչպիսին երբեմն կարելի է տեսնել Լոնդոնի մետրոյի համակարգում. «Շներին պետք է տեղափոխել շարժասանդուղքի վրա»: Սա, թերևս, այնքան էլ միանշանակ չէ, որքան թվում է առաջին հայացքից. դա նշանակում է, որ դուք պետք է շուն տանեք շարժասանդուղքի վրա: Հնարավո՞ր է, որ ձեզ կարգելեն շարժասանդուղքից, եթե չգտնեք ինչ-որ մոլորված խառնաշփոթ, որպեսզի բռնեք ձեր ձեռքերում վեր բարձրանալու ճանապարհին: Շատ պարզ ծանուցումներ պարունակում են այնպիսի երկիմաստություններ. օրինակ՝ «հրաժարվեք այս զամբյուղի մեջ դնելուց», կամ «Ելք» բրիտանական ճանապարհային ցուցանակը, ինչպես կարդացել է կալիֆոռնիայից մեկը:

Երբ մենք ժամանակ ենք տրամադրում դրա մասին մտածելու համար, մենք կարող ենք տեսնել, որ մարդկային հաղորդակցությունը չափազանց բարդ է, անպայմանորեն երկիմաստ և լի թյուրիմացություններով: Դա, ինչպես հաճախ ասվում է բեյսբոլի մասին, «տոկոսների խաղ է», որի ժամանակ մեր ասածը կամ մեր զրուցակիցը լսածը հաճախ էապես տարբերվում է հայեցակարգից կամ գաղափարից, որը կարող էր բյուրեղյա պարզ թվալ մեր մտքում նախքան մեր բերանը բացելը: և փորձեց կիսվել այդ մարդու հետ: 

Լեզվի այս ներհատուկ «հարաբերական» և հետևաբար սայթաքուն բնույթը, և հետևաբար դրա ձևերից որևէ մեկի միջոցով բացարձակ, անփոփոխ կամ ամբողջովին օբյեկտիվ ճշմարտություններ արտահայտելու անհնարինությունը լայնորեն հասկացվել է 20-րդ դարի սկզբին Սոսյուրի լեզվաբանական տեսությունների հրապարակումից ի վեր։^th դար, և ավելորդ է ասել, որ ավելի քիչ վերացական ձևով դրանից հազարավոր տարիներ առաջ: 

Բայց հիմա մեր «փաստերը ստուգողները» մեզ ասում են, որ դա այդպես չէ, որ կա լրիվ օբյեկտիվ նորություն, որը գոյություն ունի պարտադիր մասնակի և գաֆով մարդկային երկխոսությունների աղմուկից վեր, և զարմանքը, զարմանքը, նրանք պարզապես. պատահել է տիրապետել դրան: 

Սա, իրական ծագումնաբանական իմաստով, ֆաշիստական ​​հնարք է, եթե երբևէ եղել է: 

Մուսոլինին, Ֆրանկոն, Սալազարն ու Հիտլերը, որքան էլ սիրում էին դա առաջարկել, երբեք վեր չեն եղել քաղաքականությունից կամ գաղափարախոսությունից: Իսկ մեր փաստերի ստուգիչները լեզվական, հետևաբար, հայեցակարգային անճշտությունից և իմաստային ստվերից վեր չեն և երբեք չեն լինի: 

Ինչո՞ւ։ Որովհետև ոչ ոք կամ ոչ մի կառույց երբևէ վեր չէ քաղաքականությունից: Եվ յուրաքանչյուր ոք, ով ասում կամ հուշում է, որ իրենք են կամ կարող են լինել, նա (կարիք չկա թփերի շուրջը ծեծել) ավտորիտար է, ով կամ չի հասկանում մարդու ազատության դեմոկրատիայի աշխատանքը, կամ հասկանում է, և միանգամայն միտումնավոր փորձում է ոչնչացնել այն: