Brownstone- ը » Բրաունսթոուն ամսագիր » Կովիդյանիզմը շրջում է հերոսական արխետիպը 
կովիդյան արխետիպ ընդդեմ հերոսի

Կովիդյանիզմը շրջում է հերոսական արխետիպը 

ԿԻՍՎԵԼ | ՏՊԱԳՐԵԼ | ՓՈՍՏ

Կա մի հիմնական կոնֆլիկտ, որը ընդհանուր է ողջ կյանքի համար. և դա ռիսկից զզվելու հակամարտությունն է, որը նաև հայտնի է որպես «վնասներից խուսափելը», կամ ինքնապահպանման բնազդը — և նորություն փնտրելը: Սրանք, իհարկե, հոգեբանական տերմիններ են, բայց այս հակամարտությունը կա նաև կենդանիների մոտ, ինչպես նաև միկրո մասշտաբով. բույսերի մեջ եւ նույնիսկ միաբջիջ օրգանիզմներ. Բոլոր կենդանի արարածները փորձում են ապահովել իրենց գոյատևումը, և բոլոր կենդանի արարածները նույնպես «փնտրում» և ուսումնասիրում են իրենց միջավայրը սննդի և բարենպաստ կենսապայմանների «փնտրումներով»: 

Հետախուզումը, իհարկե, վտանգավոր է։ Աշխարհը շատ ավելի մեծ է, քան մենք, և այն տունն է բազմաթիվ սպառնալիքների և թշնամական ուժերի՝ գիշատիչների, թունավորների, մակաբույծների և հիվանդությունների, եղանակային դաժան պայմանների, սովի, ռեսուրսների համար մրցակցության և բնական աղետների, միայն մի քանիսը նշելու համար:

Բայց մեզնից այն կողմ աշխարհը մեզ նաև հսկայական հնարավորություններ է տալիս: Հետախուզումը կարող է մեզ ավելի մեծ ներդաշնակության բերել մեր միջավայրի հետ, քանի որ մենք հարմարվում ենք նոր մարտահրավերներին և զարգացնում դիմակայունություն սպառնալիքների ավելի լայն սպեկտրի նկատմամբ: Այն կարող է նաև մեզ տանել դեպի նոր և ավելի լավ սննդի աղբյուրներ, ավելի հյուրընկալ տարածքներ կամ կապի մեջ մտցնել նոր դաշնակիցների կամ սիմբիոտների հետ:

Կենդանիների մեծամասնությունը այս հավասարման մեջ առաջնահերթություն է տալիս գոյատևմանը: Եթե ​​նրանք ունեն այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է, նրանք քիչ են մղում լքելու իրենց հարմարավետության գոտին: Նրանք ուսումնասիրում են հիմնականում հարմարավետության և անվտանգության ապահովման շահերից ելնելով, և երբ դա ապահովվում է, նրանք հիմնականում բավարարվում են պարզապես գոյություն ունենալով: 

Բայց մարդիկ առանձնահատուկ են: Գոյատևումը մեզ քիչ է. Ոչ էլ հարմարավետությունն է: Մենք ինչ-որ բան ենք փնտրում ավելին, մի բան, որը դուրս է մեր ֆիզիկական իրականությունից և դրդված է մեր երևակայությամբ: 

Մենք պատկերացնում ենք վերացական, տրանսցենդենտալ իդեալներ, որոնք ներծծում են աշխարհի մեր փորձառությունները միայն ֆիզիկական հաճույքից և գոյատևումից դուրս իմաստով: Մենք ինքներս մեզ պատմում ենք պատմություններ այն բաների մասին, որոնք ավելի կարևոր են, քան սնունդը, հարմարավետությունն ու հաճույքը. պատմություններ աստվածների և ոգիների մասին, տրանսցենդենտալ աշխարհների և տիեզերքների մասին, իսկական սիրո մասին, փորձի մասին հանուն փորձի, արկածների և ձեռքբերումների, քաջության և վրեժի, եղբայրության մասին: և ընկերակցությունը և ճշմարտության որոնումը: 

"Կարծում եմ, որ մարդու ոգու մեջ կա մի բան՝ մարդկային միտքը, մեր մարդկային բնությունը, եթե կուզեք, որ երբեք չի բավարարվի ֆիքսված պարամետրերի մեջ մնալով," ասում է անգլիացի փիլիսոփա Ջոն Քոթինգհեմը, որի աշխատանքը կենտրոնանում է տրանսցենդենսի բնույթի վրա։ 

"Ցանկացած այլ կենդանու համար, եթե դուք նրան տալիս եք համապատասխան միջավայր՝ սնունդ, սնուցում, վարժություններ, ապա նա կծաղկի այդ սահմաններում: Բայց մարդկային դեպքում, որքան էլ հարմար լինի, որքան էլ մեր ցանկություններն ու կարիքները բավարարվեն, մենք ունենք այդ մարդկային քաղցը՝ հասնելու ավելիին, հասնելու սահմաններից այն կողմ:

Մենք դեռ չգիտենք, թե երբ, ինչպես կամ կոնկրետ ինչու է այս մղումը զարգացել: Բայց դա ոչ միայն մղում է մեզ փնտրելու Վեր մեր ուղղակի գոյատևումը; այն նաև թույլ է տալիս մարդկանց անել մի բան, որը ոչ մի այլ կենդանի չի անում. գիտակցաբար արժեզրկել ինքնապահպանման մեր բնազդը և դրա փոխարեն բարձրացնել ավելի բարձր արժեք, տրանսցենդենտալ սկզբունք կամ հոգևոր իդեալ: Այս ունակությամբ զինված՝ մենք կարող ենք ընտրել ռիսկի դիմել և նույնիսկ դիմակայել մահվան հավանականությանը, և մենք հաճախ նույնիսկ ստիպված ենք դա անել: 

Սա է հերոսական արխետիպի էությունը և մարդկային գերազանցության արմատը: Այն թույլ է տվել մարդկանց անել այն, ինչ ոչ մի կենդանի չի արել. ստեղծել բարդ, մնայուն արվեստ և մշակույթ. ուսումնասիրել երկրագնդի ամենահեռավոր ծայրերը և նույնիսկ ոտք դնել լուսնի վրա. բացահայտել բնության ներքին գործողությունները; ներգրավվել հաղորդակցության, բացահայտման և ստեղծագործության մեջ: Եվ այս ձեռքբերումներից շատերը, չնայած անհատին կամ հասարակությանը գոյատևման իրական օգուտ չեն տալիս, տալիս են հսկայական ոչ նյութական արժեք և չէին կարող կառավարվել առանց ռիսկի: 

"Մարդը կենդանու և Գերմարդու միջև ձգված պարան է՝ պարան անդունդի վրայով,Ֆրիդրիխ Նիցշեն գրել է Այսպես խոսեց Զրադաշտը. Սրանով նա նկատի ուներ՝ մարդն ունի ընտրություն։ Նա կարող է ընտրել առաջնահերթություն տալ իր գոյատևման բնազդին և նահանջել այն կենդանիների կարգավիճակից, որոնցից նա զարգացել է. կամ, նա կարող է ընտրել տրանսցենդենցիան՝ ընդունելով հերոսական արխետիպը՝ այն, ինչ նա անվանում էր «Գերմարդ», և իրացնելով իր բարձրագույն ներուժը:

Նիցշեն «Գերմարդը» տեսնում էր որպես դեղամիջոց հիպերռացիոնալիստական ​​մատերիալիզմի դեմ, որը 1800-ականների վերջին արդեն քայքայում էր ավանդական արժեքները և ստեղծում հոգևոր վակուում: Նա կանխատեսեց, որ մարդը, կորցնելով իր հավատը տրանսցենդենտալ սկզբունքի նկատմամբ, չի ունենա իրեն մեծության մղելու մոտիվացիա: Դա նրան կհանգեցնի հետընթացի դեպի իր կենդանական բնազդները և առաջացնելու այն, ինչ նա անվանեց «վերջին մարդը»։ 

«Վերջին մարդը» ընդհանրապես կմերժեր տրանսցենդենցիան՝ հօգուտ նյութապաշտական, կենդանական ազդակների՝ անվտանգություն, հարմարավետություն, առօրյա, կայունություն, անվտանգություն, գործնականություն, համապատասխանություն և հաճույք: Նա այլևս չէր փնտրի իրենից այն կողմ, այլևս չէր գնա ռիսկի կամ ձգտի հասնելու, այլևս չէր ցանկանա մեռնել իմաստի փնտրտուքների մեջ: Դրանով նա կկորցներ այն կայծը, որն առանձնահատուկ է դարձնում մարդկությանը:

Այն պահից ի վեր, երբ Նիցշեն կանխատեսեց «վերջին մարդու» վերելքը, նրա արժեքները եղել են կամաց-կամաց ձգում է. Բայց 2020 թվականին Covid-ի ճգնաժամը նրանց մղեց դեպի քաղաքական մարմնի վարորդի նստատեղը, որտեղ նրանք բռնեցին ղեկը երկաթե խեղդամահով և անցան գրեթե լիակատար վերահսկողություն ստանձնելու: 

Covid-ի ճգնաժամը շրջեց հերոսական արխետիպը և հարձակվեց մեզ մարդ դարձնողի բուն արմատի վրա։ Փիլիսոփայությունը, որն արդարացնում էր մարդու ազատության աննախադեպ սահմանափակումները, Նիցշեի «վերջին մարդու» փիլիսոփայությունն էր։ Մեզ ասացին, որ հերոսները «մնում են տանը», այլ ոչ թե դուրս են գալիս դեպի անհայտություն. «Ապահով մնացեք», այլ ոչ թե ռիսկի դիմեք. «Փրկել կյանքեր», այլ ոչ թե գերազանցել գոյատևման բնազդը: 

Մեզ խնդրեցին մոտենալ մեր կյանքի նույնիսկ ամենակենցաղային ասպեկտներին ռիսկից խուսափելու նևրոտիկ մակարդակներով. օրինակ, մեզ խորհուրդ տվեցին լվանալ մեր մթերքները գնելուց հետո; ասել է խուսափել եկեղեցում կամ երեկույթներին երգելուց. և ստիպված են եղել խանութներով և ռեստորաններով շարժվել մեկ կանխորոշված ​​ուղղությամբ: 

Մեզ ասացին, որ պետք է անենք ինչ կարող ենք, որ եթե նույնիսկ վիրուսների տարածումը նվազեցնելու կամ կյանքեր փրկելու փոքր հնարավորություն կար, արժեր: Իսկ նրանք, ովքեր հրաժարվում էին մասնակցել իրենց կյանքի անհեթեթ միկրոկառավարմանը, անվանվում էին «անպատասխանատու» և «եսասեր»։ 

Այստեղ ավելի բարձր նպատակ չկար։ Սերը, հոգևորությունը, կրոնը, ընկերակցությունը, ուսումը, արկածները, բնական աշխարհի հետ կապը և բուն կյանքի փորձառությունը բոլորը լքվեցին և հանկարծ համարվեցին ոչ կարևոր: Մեզ պատվիրվեց հավաքվել՝ երկրպագելու փոխարեն հավաքական ինքնապահպանման բնազդի զոհասեղանին: 

Դուք կարող եք խաբվել՝ մտածելով, որ այս Covidian անվտանգությունը, հավանաբար, հոմանիշ է հերոսական անձնուրացության հետ: Ի վերջո, մենք հերոսներին ճանաչում ենք ոչ միայն որպես արկածախնդիրներ, հետախույզներ կամ նահատակներ տրանսցենդենտալ գործի համար: Հերոսության մեր հայեցակարգը նույնպես խորապես կապված է անձնուրաց զոհաբերության իդեալին։ 

Քրիստոնեական ավանդույթում, օրինակ, Հիսուս Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա՝ աշխարհը փրկելու համար. Տեղի հերոսները հրշեջների նման մտնում են այրվող շենքեր՝ փրկելու թակարդում գտնվող խաղաղ բնակիչների կյանքը: Կովիդյան փիլիսոփայությունը մարդկանց խնդրում է զոհաբերել միայն իրենց ապրուստն ու ապրելակերպը (գոնե տեսականորեն)՝ փակելով իրենց բիզնեսը, մի կողմ դնելով իրենց սոցիալական ներգրավվածությունը, հետաձգելով իրենց արձակուրդները կամ առցանց գնալով դպրոց և եկեղեցի: Փոխարենը, այն խոստանում է մեծացնել պաշտպանությունը բոլորի համար: Արտաքնապես այն հնչում է պարզ և գուցե գրավիչ:

Բայց թեև հերոսը, իրոք, երբեմն կարող է զոհաբերել իր կյանքը հանուն ուրիշի գոյատևման, կենտրոնանալով հավաքական իդեալի վրա. փրկելու կյանքեր ամբողջությամբ շրջում է հերոսական արխետիպը: Հերոսի ճամփորդությունը իսկապես մասին է տրանսցենդենտալ կենդանական ինքնապահպանման բնազդի, ինչպես անհատական, այնպես էլ ավելի լայն, հավաքական մակարդակի վրա: Դա խորհրդանշական մոդել է, որն առաջնորդում է մեզ որպես համայնք այն «կամրջով», որի մասին խոսում էր Նիցշեն՝ կենդանու ցածր գիտակցությունից մինչև Գերմարդու ավելի բարձր գիտակցությունը: 

Ի՞նչն է դարձնում հերոսին:

In Հազար դեմքով հերոսը, առասպել-փիլիսոփա Ջոզեֆ Քեմփբելը նկարագրել է արխետիպը հերոսի ճանապարհորդությունը:

«Հերոսի առասպելական արկածախնդրության ստանդարտ ուղին անցման ծեսերում ներկայացված բանաձևի մեծացումն է՝ բաժանում — սկիզբ — վերադարձ»։

Հերոսը հեռանում է առօրյայի, հարմարավետության և անվտանգության տիրույթից, որպեսզի հայտնվի անհայտության մեջ: Այնտեղ նա հանդիպում է հրապուրիչ հնարավորությունների, ինչպես նաև հսկայական ռիսկերի ու վտանգների: Նա պետք է հաղթահարի մի շարք խոչընդոտներ կամ փորձություններ, և գուցե նույնիսկ կանգնի մահվան հետ: Բայց եթե նա վեր է ածվում առիթի, նա վերածնվում է: Նա վերադառնում է առօրյա աշխարհ՝ փոխված մարդուն՝ օժտված հոգևոր իմաստությամբ կամ գերբնական պարգևով, որը նա կարող է կիսել իր համայնքի հետ և օգտագործել՝ օգնելու վերականգնել աշխարհը:

Քեմփբելը հերոսի ճանապարհորդությունն անվանեց «մոնոմիտ» կամ պատմություն բոլոր պատմությունների հիմքում: Այն կարող է պատմել ֆիզիկական իրադարձությունները կամ դիմակահանդեսը որպես կենսագրություն կամ պատմություն, բայց ի վերջո այն փոխաբերական ուղեցույց է մարդկային գիտակցության վերափոխման համար: Քեմփբելը գրում է. 

"Ողբերգությունը ձևերի ջախջախումն է և ձևերին մեր կապվածությունը. կատակերգություն, վայրի և անհոգ, կյանքի անսպառ ուրախություն՝ անհաղթելի […] Դա հենց առասպելաբանության և հեքիաթի գործն է բացահայտել մութ ինտերիերի հատուկ վտանգներն ու տեխնիկան՝ ողբերգությունից մինչև կատակերգություն: Հետևաբար, միջադեպերը ֆանտաստիկ և «անիրական» են. դրանք հոգեբանական, ոչ թե ֆիզիկական հաղթանակներ են ներկայացնում։

Մոնոմիթի նպատակն է օգնել մեզ ընդունել կյանքն իր ամբողջության մեջ՝ տալով մեզ հոգեբանական գործիքներ, որոնք մեզ անհրաժեշտ են ռիսկի, տառապանքի և մահվան դեմ դիմակայելու համար: Թեև հերոսը կարող է հարստություն, հող կամ այլ երկրային բարիքներ շահել, հերոսի պատմությունն իրականում նրա մասին է տրանսցենդենտալ

Դա կոնֆլիկտի պատմությունն է, որին մենք հանդիպում ենք որպես փխրուն, վերջավոր էակներ մեզանից շատ ավելի մեծ և հզոր աշխարհում, որը լի է անխուսափելի ռիսկերով և վտանգներով: Այն մեզ հրավիրում է բաց թողնել մեր էգոն, բաց թողնել հարմարավետ պատրանքները, որոնք մենք օգտագործում ենք կյանքի բնական ռիթմերից մեկուսանալու համար և նետվել դեպի հաստատումը: փորձառություն հենց կյանքից: 

Դրանով մենք ավելի մեծ ներդաշնակության և ավելի մեծ ըմբռնման մեջ ենք մտնում մեզնից դուրս գտնվող աշխարհի հետ, և այդ ընթացքում մենք հասնում ենք հասունության ավելի բարձր մակարդակի: Մենք սովորում ենք հրաժարվել մեր պատրանքներից և կապվել իրականության հետ՝ այդպիսով ավելի լիարժեք ինտեգրվելով տիեզերքին: 

Եթե ​​մերժենք այս հրավերը, Քեմփբելը մեզ ասում է.

"Կանչից հրաժարվելը արկածը վերածում է բացասականի: Ձանձրույթի, քրտնաջան աշխատանքի կամ «մշակույթի» մեջ պատված սուբյեկտը կորցնում է նշանակալի դրական գործողությունների ուժը և դառնում է փրկվելու զոհ: Նրա ծաղկած աշխարհը դառնում է չոր քարերի ամայություն, և նրա կյանքն անիմաստ է դառնում […] հրաժարվել այն ամենից, ինչ անհրաժեշտ է սեփական շահը լինելու համար: Ապագան դիտվում է ոչ թե մահերի ու ծնունդների անդադար շարանով, այլ ասես իդեալների, առաքինությունների, նպատակների և առավելությունների ներկայիս համակարգը պետք է ամրագրվեր և ապահովվեր […], և մենք տեսանք, թե ինչ աղետալի հետևանքով:"

Հերոսական միաբանությունը նախագիծ է հաղթահարելու մեր մանկական դիմադրությունը կյանքի բնական ցիկլերին, որոնք ներառում են ցավն ու տառապանքը, ինչպես նաև հաճույքն ու գեղեցկությունը: Եթե ​​մենք կարողանանք մի կողմ դնել մեր էգոն և սեփական շահերը բյուրեղացնելու նրա ցանկությունը, մենք կարող ենք մասնակցել փորձառության մեջ՝ այն մերժելու կամ դրան տիրելու փորձի փոխարեն: 

Բայց եթե մենք փոխարենը կառչենք հարմարավետությունից, անվտանգությունից և անվտանգության պատրանքից, մենք կհանգենք շատ նման արդյունքների, ինչ Covid-ի արգելափակումների արդյունքներին. աշխարհը կանգ է առնում. ամեն ինչ սառչում է և չորանում; մենք կարող ենք լինել կենդանի, բայց մենք չենք ապրում, և մեր աճի գործընթացը լճանում է։ Մենք սկսում ենք հոգեբանորեն փտել. 

Հերոսի ճամփորդությունը, սակայն, զուտ ծրագիր չէ անհատի համար: Այն նախատեսված է ցիկլ լինելու համար: Հերոսն ինքը ներկայացնում է այն հազվագյուտ անհատին, ով բավական համարձակ է առաջինը պատասխանել հրավերին: Բայց նա դա միայն իր համար չի անում։ Վերադառնալուց հետո նրա խնդիրն է վերաինտեգրվել իր համայնքին և կիսվել իր սովորածով: Այնուհետև նա կարող է առաջնորդել կամ ոգեշնչել ուրիշներին, որ իրենք ձեռնամուխ լինեն այդ ցիկլին՝ մարդկությանը որպես ամբողջություն բարձրացնելով կեցության ավելի բարձր մակարդակի:

Մենք հաճախ հերոսի մասին պատկերացնում ենք որպես մեկին, ով փրկում է ուրիշների կյանքը, սակայն հետաքրքիր է նշել, որ դասական, նախաարդիական շատ առասպելներ չեն դարձնում դա: հիմնական օբյեկտ հերոսի որոնումների մասին: Հոգևոր հերոսները, ինչպես Հիսուսը, ով մահացավ խաչի վրա «աշխարհը փրկելու» համար, չեն փրկում ֆիզիկական կյանքեր այնքան, որքան խնայում են հավերժական հոգիներ

Աշխարհափրկիչ հերոսը մտադիր չէ կանխել or կասեցնել աշխարհում մահանալու գործընթացը; փոխարենը, նա մարդկանց առաջարկում է դրան դիմակայելու միջոց՝ նրանց բերելով հարության հնարավորությունը կամ մահից հետո կյանքի ավետարանը:

Հերոսն այն է, ինչը մեզ դարձնում է մարդ

Հերոսական արխետիպը մարդու հոգու համար մի տեսակ փոխաբերական Վիտրուվիական մարդ է: Մոնոմիթը սոսկ փիլիսոփայի հալյուցինացիա չէ կամ լավ պատմվածքի ճարտարապետություն. դա ոչ այլ ինչ է, քան ինքնին մարդու հոգեկանի քարտեզը: 

Հերոսի անցած ճանապարհը նույնիսկ գրված է մեր կենսաբանության մեջ. այն արտացոլում է ոչ միայն մեր կյանքի մակրոպատմությունը, այլ ինչ-որ մակարդակով այն ղեկավարում է մեր կայացրած յուրաքանչյուր որոշման ընտրության ճարտարապետությունը, քանի որ մենք անընդհատ ընտրություն ենք կատարում առօրյայի կայունության և անհայտի կանչի միջև: 

Ինչ-որ մակարդակում մենք միշտ բանավիճում ենք կայունի և ծանոթի կամ անկանխատեսելիի միջև, կշռադատում ենք հնարավոր ռիսկերն ու օգուտները, փորձում ենք դասեր քաղել անցյալից և կանխատեսել ապագան և հարմարվելով մեր վերահսկողությունից դուրս ուժերին, երբ փորձում ենք հասնել մեր նպատակներին: .

Նյարդաբանական առումով մենք ունենք ուղեղի հատուկ ուղիներ սովորական կամ նոր իրավիճակներին արձագանքելու համար: Ենթագիտակցաբար մենք ենք անընդհատ գնահատում արդյոք մենք նախկինում ինչ-որ բան տեսել ենք (և հետևաբար գիտենք, թե ինչպես արձագանքել դրան), թե արդյոք այն, ինչի առջև կանգնած ենք, նոր է և անկանխատեսելի: 

Գիտակցված մակարդակում մենք անընդհատ ընտրություն ենք կատարում ծանոթ փորձառություններին վերադառնալու և նորերը փնտրելու միջև: Նոր առարկաները և իրավիճակները կարող են սպառնալից լինել, բայց նույնքան հեշտությամբ կարող են մեզ նոր հնարավորություններ տալ. այսպիսով, մենք հակամարտություն ենք ապրում նոր հնարավորություններ փնտրելու մեր ցանկության և ռիսկի հանդեպ ինքնապաշտպանական հակակրանքի միջև:

Մարդաբան Ռոբին Դանբարը կարծում է, որ դա եզակի մարդկային ճանաչողական ունակություն է, որը կոչվում է մտայնացում, որը այլ կերպ հայտնի է որպես «մտքի տեսություն», որը թույլ է տալիս մեզ այս հակամարտությունը վերածել տրանսցենդենտալ պատմության՝ առաջնորդելով մեզ ավելի բարձր արժեքային համակարգեր ընդունելու և վերացական իդեալների առաջնահերթությունը: 

Իր վերջին գրքում Ինչպես է դարձել կրոնը. և ինչու է այն հարատևում, նա գրում է: 

"Հոգեբաններն ու փիլիսոփաները միշտ դիտարկել են մենթալիզացիան որպես մտածելակերպի մասին մտածելու կարողություն՝ անկախ նրանից՝ ձեր սեփականը, թե ուրիշինը: Բայց եթե դուք մտածում եք դրա մասին ուղեղի հաշվողական պահանջների (տեղեկատվություն մշակելու ունակության) տեսանկյունից, ապա այն իրականում ներառում է աշխարհից հետ կանգնելու ունակությունը, երբ մենք ուղղակիորեն զգում ենք այն և պատկերացնում, որ կա մեկ այլ զուգահեռ աշխարհ […] Ես պետք է կարողանամ իմ մտքում մոդելավորել այդ այլ աշխարհը և կանխատեսել նրա վարքագիծը, միևնույն ժամանակ կառավարելով ֆիզիկական աշխարհի վարքագիծը հենց իմ առջև [...] Փաստորեն, ես պետք է կարողանամ գործարկել երկու տարբերակ իրականությունը միաժամանակ իմ մտքում»։

Այս ունակության բանալին նրա ռեկուրսիվ բնույթն է, որը նաև հայտնի է որպես «դիտավորության մակարդակներ»: Սեփական մտքերի մասին մտածելը համարվում է «առաջին կարգի դիտավորություն»։ Առնվազն երկրորդ կարգի միտումնավորություն է անհրաժեշտ, որպեսզի պատկերացնենք այլ գործակալների գոյությունն իրենց անկախ մտքերով, օրինակ՝ տրանսցենդենտալ կամ հոգևոր աշխարհ: Որքան շատ գիտակից գործակալներ ավելացնեք հավասարման մեջ, այնքան ավելի բարդ են դառնում ձեր պատմությունները, և այնքան ավելի թանկ է դա ուղեղի համար հաշվողական առումով: 

Կրոնը, առասպելն ու պատմվածքը պահանջում են առնվազն երրորդ կարգի միտումնավորություն. տրանսցենդենտալ գիտակցություն պատկերացնելու ունակություն, այնուհետև դա ուրիշին հաղորդելու, հետո հասկանալու, որ նրանք դա հասկացել են. կամ, միգուցե, տրանսցենդենտալ գիտակցությունը պատկերացնելու ունակությունը, իսկ հետո պատկերացնել, որ այդ տրանսցենդենտալ գիտակցությունը դիտում և մտածում է դրա մասին. Ձեր մտքերն ու փորձառությունները: 

Կա մի քանիսը բանավեճ՝ արդյոք, թե ոչ Մեծ կապիկները երկրորդ կարգի միտումնավորություն ունեն, բայց միայն մարդիկ ունեն երրորդ և ավելի բարձր կարգ: Սա այն է, ինչը մեզ թույլ է տվել ստեղծել այլընտրանքային իրականությունների բարդ սիմուլյացիաներ, պատկերացնել նրբերանգ պատմություններ և ձևավորել հոգևորություններ և կրոններ: Հերոսական առասպելի ցիկլը պահանջում է նաև առնվազն երրորդ կարգի դիտավորություն. այն պահանջում է հերոսի գիտակցություն պատկերացնելու կարողություն, ով հարաբերություններ ունի իր աշխարհի այլ գիտակցությունների հետ:

Սրա հետևանքները հսկայական են: Մենք միակ կենդանիներն ենք, որոնք ունակ են դրան։ Հերոսը այն է, ինչը մեզ դարձնում է մարդ. Եվ հետաքրքիր է նշել, որ երբ մենք զարգացրեցինք այս ունակությունը, այն դարձավ մեր հոգեկանի խորը, անբաժանելի մասը: Անդրանցականության որոնումը այն մղումը չէ, որից մենք պարզապես կարող ենք հրաժարվել. մենք կարող ենք մերժել նրա «արկածային կոչը» (և շատերն են անում), բայց, ի վերջո, այն առաջնահերթ է ապրելու մեր կամքից:

Վիկտոր Ֆրանկլ, Հոլոքոստը վերապրած և «լոգոթերապիայի» գյուտարար (հունարենից LOGOS, կամ «իմաստը»), դա նկատել է իր կարիերայի ընթացքում բազմաթիվ առիթներով: Նա պարզեց, որ Եվրոպայում և Ամերիկայում հարմարավետ կյանքով և հաջողության հասնելու շատ հեռանկարներ ունեցող մարդիկ հաճախ իրենց ոչնչացնում էին թմրանյութերի միջոցով կամ մտածում էին ինքնասպանության մասին: Մեջ Մարդու որոնումը վերջնական իմաստի համար նա գրել է. 

"Այդահոյի պետական ​​համալսարանում անցկացված ուսումնասիրությունը ցույց է տվել, որ 51 ուսանողներից 60-ը (85 տոկոսը), ովքեր լրջորեն ինքնասպանության փորձ են կատարել, նշել են, որ իրենց համար «կյանքը ոչինչ չի նշանակում»: Այս 51 ուսանողներից 48-ը (94 տոկոսը) գերազանց ֆիզիկական առողջություն ունեին, ակտիվորեն ներգրավված էին սոցիալական, լավ ակադեմիական առաջադիմություն էին ցուցաբերում և լավ հարաբերությունների մեջ էին իրենց ընտանեկան խմբերի հետ:

Այլ կերպ ասած, այս ուսանողները գերագնահատել են իրենց ինքնապահպանման բնազդը՝ փորձելով ինքնասպան լինել, չնայած այն հանգամանքին որ նրանք առողջ են և ունեին այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ էր գոյատևելու համար, քանի որ նրանց բացակայում էր իրենց առաջ քաշելու գերնպատակային նպատակը: Ֆրանկլը հասկացավ, որ այս տրանսցենդենտալ ազդակը մարդու մեջ առաջնահերթություն է ստանում, քան կենդանական բնազդները. թեև մենք կարող ենք հերքել դա, իրականում դա մեր ամենաբարձր կարիքն է. 

"Անկասկած, մեր արդյունաբերական հասարակությունը պատրաստվում է բավարարել մարդկային բոլոր կարիքները, իսկ նրա ուղեկիցը՝ սպառողական հասարակությունը, նույնիսկ պատրաստ է ստեղծելու նոր կարիքներ՝ բավարարելու համար. բայց ամենամարդկային կարիքը՝ մեր կյանքում իմաստ գտնելու և իրագործելու անհրաժեշտությունը, հիասթափված է այս հասարակության կողմից […] Հասկանալի է, որ հատկապես երիտասարդ սերունդն է ամենաշատը ազդված անիմաստության զգացումից […] Ավելի կոնկրետ, այնպիսի երևույթներ, ինչպիսիք են կախվածությունը, ագրեսիան և դեպրեսիան, վերջին հաշվով, պայմանավորված են անիմաստության զգացումով:

Մարդիկ կարող են ունենալ այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է իրենց գոյատևման համար, բայց առանց որևէ ավելի բարձր նպատակի կամ մոտիվացիայի, նրանք այնքան թշվառ կզգան, որ փորձել իրենց սպանել։ Ի հակադրություն, մենք կարող ենք ուրախությամբ գրկել սարսափելի փորձություններ և նույնիսկ մահ, քանի դեռ մենք կարող ենք կապվել ինչ-որ տրանսցենդենտալ իդեալի հետ: Մեջ Մարդու որոնման իմաստըՖրանկլը պատմում է մի կնոջ մասին, ում հանդիպել է համակենտրոնացման ճամբարում գտնվելու ժամանակ. 

"Այս երիտասարդ կինը գիտեր, որ ինքը կմահանա մոտ օրերս։ Բայց երբ ես խոսեցի նրա հետ, նա կենսուրախ էր՝ չնայած այս գիտելիքներին: «Ես երախտապարտ եմ, որ ճակատագիրն ինձ այդքան ծանր հարվածեց», - ասաց նա ինձ։ «Իմ նախկին կյանքում ես փչացած էի և լուրջ չէի վերաբերվում հոգևոր նվաճումներին»։ Ցույց տալով խրճիթի պատուհանից՝ նա ասաց. «Այս ծառն այստեղ միակ ընկերն է, որ ունեմ իմ մենության մեջ»։ Այդ պատուհանից նա կարող էր տեսնել շագանակի միայն մեկ ճյուղը, իսկ ճյուղի վրա երկու ծաղիկ էր։ ― Ես հաճախ եմ խոսում այս ծառի հետ, ― ասաց նա ինձ։ Ես ապշած էի և չգիտեի ինչպես ընդունել նրա խոսքերը: Արդյո՞ք նա զառանցում էր: Նա երբեմն հալյուցինացիաներ ունե՞ր: Ես անհանգստացած հարցրի նրան, թե արդյոք ծառը պատասխանեց. ― Այո։ Ի՞նչ ասաց նրան: Նա պատասխանեց. «Ինձ ասաց. «Ես այստեղ եմ, ես այստեղ եմ, ես կյանք եմ, հավիտենական կյանք»:"

Տրանսցենդենտալ ազդակը, ի վերջո, կարող է լինել ավելի բարձր մարդկային կարիք, քան մեր անասնական ցանկացած մղում: Բայց մենք դեռ պետք է ընտրենք երկուսի միջև, և ընտրությունը սովորաբար հեշտ չէ: Երբ մարդիկ հուսահատ են, հոգնած, քաղցած կամ վախենում են, կենդանական բնազդներն ավելի ուժեղ են գործում: Նրանք պահանջում են, որ մենք բավարարենք իրենց, նույնիսկ մեր մարդկության զոհաբերությամբ։ 

Ֆրանկլը պատմում է, թե ինչպես շատերի համար ճամբարներում կյանքի սթրեսը խլեց մարդկային ողջ փորձը՝ թողնելով միայն ինքնապահպանման հում բնազդը: Նրանք, ովքեր ենթարկվեցին իրենց կենդանական բնույթին, զգացին, որ կորցրել են իրենց անհատականությունը, իրենց մտքի տեսությունը, մարդասիրության իրենց կայծը (ընդգծումը իմն է). 

"Ավելի վաղ նշել էի, թե ինչպես է արժեզրկվել այն ամենը, ինչը կապված չէ իրեն և ամենամտերիմ ընկերներին կենդանի պահելու հետ: Այդ նպատակով ամեն ինչ զոհաբերվեց […] Եթե համակենտրոնացման ճամբարում գտնվող մարդը չպայքարեց դրա դեմ՝ վերջին ջանքերով փրկելու իր հարգանքը, նա կորցրեց անհատ լինելու զգացումը, խելքով լինելը, ներքին ազատությամբ և անձնական արժեքով։ Այդ ժամանակ նա իրեն համարում էր մարդկանց հսկայական զանգվածի մի մասը. նրա գոյությունն իջել է կենդանական կյանքի մակարդակին». 

Ոչ բոլորն են վերաբերվում առիթին: Դժվար իրավիճակներում տրանսցենդենտալ ազդակը բախվում է մեր ինքնապահպանման բնազդի հետ, հաճախ դաժանորեն և արտաքինից: Երբեմն մենք պետք է զոհաբերենք մի բնազդը մյուսին ծառայելու համար: Մենք պետք է ընտրություն կատարենք. Մեր ընտրությունը որոշում է, թե ով ենք մենք դառնում՝ և՛ որպես անհատներ, և՛ որպես հասարակություն: Ուզու՞մ ենք բարձրանալ տրանսցենդենտալ հերոսի, թե՞ «գերմարդու» մակարդակին։ Թե՞ մենք ուզում ենք նահանջել այն կենդանիների մակարդակին, որոնցից մենք զարգացել ենք: 

Ֆրանկլը սթափորեն գրում է (ընդգծումն իմն է). 

"Այն ձևը, որով մարդն ընդունում է իր ճակատագիրը և ամբողջ տառապանքը, որով նա վերցնում է իր խաչը, նրան տալիս է լայն հնարավորություն։ — նույնիսկ ամենադժվար հանգամանքներում — ավելի խորը իմաստ հաղորդել իր կյանքին: Այն կարող է մնալ խիզախ, արժանապատիվ և անշահախնդիր: Կամ ինքնապահպանման դառը պայքարում նա կարող է մոռանալ իր մարդկային արժանապատվությունը և դառնալ ոչ ավելի, քան կենդանի։ Այստեղ է, որ տղամարդը հնարավորություն է ընձեռում օգտագործել կամ հրաժարվել բարոյական արժեքներին հասնելու հնարավորություններից, որոնք կարող են իրեն տալ բարդ իրավիճակը: Եվ սա է որոշում՝ նա արժանի է իր տառապանքներին, թե ոչ»։ 

Ընդհանրապես ոչ մեկին ցավ, տառապանք, մահ չենք մաղթում։ Հիանալի կլիներ, եթե մենք կարողանայինք փնտրել հերոսի ճանապարհորդությունը և փրկիր կյանքեր, հետևիր մեր տրանսցենդենտալ իդեալներին և գոյատևել, ընդունել իմաստը և սեփական շահը. Բայց երբ կանգնենք մեկի կամ մյուսի միջև դժվարին ընտրության առաջ, պետք է ակնհայտ լինի, թե որին պետք է զոհաբերենք։ Ընտրությունը անհատական ​​է, թե հավաքական, նշանակություն չունի։ 

Համենայնդեպս, տեսականորեն, Covid-ի ճգնաժամը մեզ հենց այսպիսի ընտրության առաջ կանգնեցրեց՝ կոլեկտիվ դիմակայել մահին, տառապանքին և ցավին, որը մեզ մղել է նոր շնչառական վիրուսի պատճառով, կամ հավաքականորեն ջնջել մեր բոլոր տրանսցենդենտալ, մարդկային արժեքները՝ ապարդյուն և մանկական որոնումներով: «Փրկել կյանքեր». 

Այդ մահը, տառապանքն ու ցավը չպետք է անտեսվեն կամ նվազագույնի հասցվեն: Իրական մարդիկ տուժել են և կենթարկվեին կյանքի դաժանություններին, անկախ նրանից, թե որ ընտրությունն ենք կատարել: Բայց որպես մարդիկ՝ մենք ունենք եզակի կարողություն, որը մեզ մեծացնում է, որն օգնում է մեզ հաղթահարել այս տեսակի դժվար իրավիճակները: Մենք կարողություն ունենք մտածելակերպի, տրանսցենդենտալ պատմություններ պատմելու և մեր իրականությունը ներծծելու ավելի բարձր նպատակի և իմաստի զգացումով: Մենք ունենք հերոսի արխետիպային ճանապարհորդությունը։ 

Հերոսական արխետիպն է, որ մեզ մարդ է դարձնում։ Առանց դրա մենք ոչնչով չենք տարբերվում կենդանիներից, և ինչպես Վիկտոր Ֆրանկլն էր առաջարկում, մենք արժանի չենք մեր տառապանքներին։ 

Գաղտնիքն ու դասը, որ մեզ սովորեցնում է հերոսի առասպելը, այն է, որ տառապանքը կյանքի մի մասն է: Մահը կյանքի մի մասն է։ Ցավը կյանքի մի մասն է։ Դրանք անխուսափելի են, և դրանցից խուսափելու մեր ապարդյուն փորձերը միայն հարմարավետ պատրանք են: 

Արգելափակումներ, սահմանափակումներ և մանդատներ լավագույն դեպքում միայն հետաձգել շրջանառությունը շնչառական վիրուսների. Նրանք չի կարող ի վերջո պաշտպանել մեզ դրանից, կամ արմատախիլ անել, նրանց. 

Հերոսի առասպելը մեզ օգնում է ընդունել այս իրողությունները, որպեսզի կարողանանք գլուխ հանել դրանցից, իսկ մինչ այդ՝ շարունակիր մարդ լինել. Այն մեզ սովորեցնում է, որ եթե մենք ցանկանում ենք լիարժեք մասնակցել կյանքին և հաստատել ապրելու փորձը, մենք պետք է ընդունենք այդ փորձն իր ամբողջության մեջ, ոչ թե պարզապես ընտրենք այն մասերը, որոնք մենք վայելում ենք և ժխտենք մնացածը: Այն մեզ սովորեցնում է, որ կյանքի հրաշքները վայելելու համար՝ պոեզիան և գեղեցկությունը, սերն ու հաճույքը, հարմարավետությունն ու երջանկությունը, մենք նույնպես պետք է ընդունենք դրա մարտահրավերներն ու խավարը: 

Որպես հարցազրույց Բիլ Մոյերսի հետ իրավունք Առասպելի զորությունըՋոզեֆ Քեմփբելը անդրադառնում է առասպելներում տարածված կնոջ մոտիվին՝ որպես տղամարդու անկման պատասխանատու։ Նա ասում է: 

"Իհարկե [կինը հանգեցրեց տղամարդու անկմանը]: Այսինքն՝ դրանք ներկայացնում են կյանքը։ Տղամարդը կյանք չի մտնում, բացի կնոջից. Եվ այսպես, կինն է, որ մեզ բերում է բևեռականությունների, և հակադրությունների զույգի, և տառապանքի և բոլորի աշխարհ:"

Ապա ավելացնում է. 

"Բայց ես կարծում եմ, որ իսկապես մանկական վերաբերմունք է կյանքին ոչ ասելը՝ իր ողջ ցավով հանդերձ, գիտե՞ք։ Ասել. «Սա մի բան է, որը չպետք է լիներ»:

Հերոսի առասպելը անում է Նշում սովորեցրու մեզ արմատախիլ անել կյանքի ցավերն ու ռիսկերը՝ միայն հարմարավետության և ապահովության հասնելու համար: Դա կենդանու վարդապետությունն է: Ավելի շուտ, հերոսի առասպելը մեզ ցույց է տալիս, որ կյանքի հրաշքը զգալու համար անհրաժեշտ է ընդունել տառապանքն ու ռիսկը. և որ նման գերազանց պարգևի համար՝ նման գերազանցության համար, դա արժե վճարել: 



Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.

հեղինակ

  • Հեյլի Քայնեֆին

    Հեյլի Քայնեֆինը գրող է և անկախ սոցիալական տեսաբան՝ վարքագծային հոգեբանության ոլորտում: Նա հեռացավ ակադեմիայից՝ շարունակելու իր սեփական ճանապարհը՝ ինտեգրելով վերլուծականը, գեղարվեստականը և առասպելի ոլորտը: Նրա աշխատանքը ուսումնասիրում է իշխանության պատմությունը և սոցիալ-մշակութային դինամիկան:

    Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները

Նվիրաբերեք այսօր

Բրաունսթոուն ինստիտուտի ձեր ֆինանսական աջակցությունը ուղղված է գրողներին, իրավաբաններին, գիտնականներին, տնտեսագետներին և այլ խիզախ մարդկանց, ովքեր մասնագիտորեն մաքրվել և տեղահանվել են մեր ժամանակների ցնցումների ժամանակ: Դուք կարող եք օգնել բացահայտելու ճշմարտությունը նրանց շարունակական աշխատանքի միջոցով:

Բաժանորդագրվեք Brownstone-ին ավելի շատ նորությունների համար

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ