Չարի համախմբող տեսություն

Ո՞րն է չարի էությունը, և մարդու հոգու ո՞ր մասն է այն ծնում: 

Սա քաղաքակիրթ մարդու համար ամենադժվար հարցերից մեկն է։ Մեզանից շատերը կարող են ինտուիտիվ կերպով ճանաչել չարի հետևանքները. չարը մարդկային հսկայական տառապանք է պատճառում. վերացնում է մեր մարդկային արժանապատվության զգացումը. ստեղծում է տգեղ, դիստոպիկ կամ աններդաշնակ աշխարհ. ոչնչացնում է գեղեցկությունն ու պոեզիան. հավերժացնում է վախը, զայրույթը, անհանգստությունը և սարսափը. տանջանքների և արյունահեղության պատճառ է դառնում: Այնուամենայնիվ, միշտ կան մարդիկ, ովքեր կարծես թե անտեղյակ են դրա առկայությունից, կամ, անհավատալիորեն, կոնկրետ ներքին վայրագությունները համարում են արդարացված և նույնիսկ լավ:

Մեզանից նրանք, ովքեր վերջին մի քանի տարիների ընթացքում հանդես են եկել հանուն ազատության, բնազդաբար գիտեն, որ մեծ չարիք է տեղի ունեցել: Միլիոնավոր մարդիկ կորցրել են իրենց ապրուստը, ընկել են դեպրեսիայի մեջ և ինքնասպանություն են գործել, արժանապատվությունը կրել են հանրային առողջապահական մարմինների և բյուրոկրատների ձեռքում, մահացել կամ անտեղի տառապել հիվանդանոցներում կամ փորձարարական գենային թերապիաներից։ վաճառվում է որպես պատվաստանյութ, զրկվեցին իրենց սիրելիներին հրաժեշտ տալու կամ կարևոր տոներ ու կարևոր իրադարձություններ նշելու կարողությունից…կարճ ասած, մերժվեցին այն իմաստալից փորձառությունները, որոնք մեզ դարձնում են մարդ:

Մեզանից նրանց համար, ովքեր ուղղակիորեն տուժել են, կամ ովքեր տեսել են, որ մեր բարձրագույն արժեքները հանկարծակի անտեսվեցին և որոշվեցին ծախսվել, մենք զգում ենք այդ չարիքը մեր ոսկորների մեջ և գիտենք, որ այն կա, դեռ կախված է մեր գլխին, երբ աշխարհը շարունակում է շրջվել, իսկ մյուսները՝ անհավատալիորեն։ , գնացեք այնպես, կարծես ոչինչ երբեք չի եղել:

Բայց որտեղի՞ց է գալիս նման չարիքը, և ո՞վ է դրա վերջնական պատասխանատուն։ Սա ավելի դժվար է պատասխանել հարցին, և դրա շուրջ շատ բանավեճեր կան: Արդյո՞ք չարը գիտակցված, դիտավորյալ մտադրության արդյունք է: Թե՞ դա կողմնակի ազդեցություն է մի բանի, որն ի սկզբանե ավելի բարենպաստ էր:

Արդյո՞ք մենք պետք է կարեկցանք այն մարդկանց հանդեպ, ովքեր «պարզապես անում էին իրենց գործը» և դրանով իսկ դարձան անարդարության գործիքներ։ Արդյո՞ք պետք է արդարացնենք տգիտությունը, թե վախկոտությունը: Արդյո՞ք չարի հեղինակները հիմնականում «բարի նպատակներ» ունեն, բայց ազնիվ սխալներ են թույլ տալիս կամ ենթարկվում եսասիրությանը, ագահությանը, սովորությանը կամ կույր հնազանդությանը։ Եվ եթե այս վերջին սցենարն է, ապա ինչքա՞ն պետք է թույլ տանք նրանց մեղմությունը, և որքանո՞վ պետք է պատասխանատվության ենթարկենք նրանց իրենց արարքների համար:

Ես չեմ փորձի այստեղ պատասխանել այս բոլոր հարցերին. դրանք ընթերցողի խորհելու համար են: Փոխարենը ես կցանկանայի անել չարի առաջացման հոգեբանության տարբեր տեսանկյուններ և փորձել այս անհամաչափ պատկերացումներից հանել ընդհանուր շարանը, որը կապում է դրանք: Հուսով ենք, որ դա կօգնի մեզ ավելի լավ հասկանալ մեր սեփական փորձառությունները և բացատրել դրանց առաջացման նրբերանգ ուժերը:

Ինչպե՞ս ենք մենք ինտուիտիվացնում չարը: Մտադրություն և հիմնավորում

Չարը բարդ խնդիր է ներկայացնում փիլիսոփայության համար, քանի որ այն մեծապես ինտուիտիվ հասկացություն է: Չկա «չարի» օբյեկտիվ սահմանում, որի շուրջ բոլորը համաձայն են, թեև կարող են լինել բաներ, որոնք մենք որպես մարդիկ (գրեթե) համընդհանուր ճանաչում ենք որպես այդպիսին:

Մենք կարծես թե գիտենք չարը, երբ տեսնում ենք այն, բայց դրա էությունն ավելի դժվար է պարզել: Հոգեբան Ռոյ Բաումեյսթերը նկարագրում է չարիքը որպես ի սկզբանե կապված մարդկային սոցիալական դինամիկայի և հարաբերությունների հետ: Իր գրքում, Չար. Մարդկային բռնության և դաժանության ներսում, նա գրում է:

"Չարը հիմնականում գոյություն ունի նայողի, հատկապես զոհի աչքում: Եթե ​​զոհեր չլինեին, չարիք էլ չէր լինի. Ճիշտ է, կան անզոհ հանցագործություններ (օրինակ՝ ճանապարհային երթեւեկության բազմաթիվ խախտումներ) և, ենթադրաբար, անզոհ մեղքեր, բայց դրանք գոյություն ունեն որպես մի բանի մարգինալ կատեգորիաներ, որոնք սահմանվում են հիմնականում վնաս պատճառելով […] Եթե զոհը չարի էությունն է, ապա չարի հարցը զոհի հարց է: Հանցագործները, ի վերջո, կարիք չունեն իրենց արածի բացատրություններ փնտրելու։ Իսկ կողքից նայողները պարզապես հետաքրքրասեր են կամ կարեկից: Տուժողներն են, որ մղվում են հարցնելու՝ ինչո՞ւ դա տեղի ունեցավ։"

Արդեն 6-ի վերջին^th դարից մինչև 5-րդ սկիզբը^th մ.թ.ա. նախասոկրատական ​​փիլիսոփա Հերակլիտոսը նույնպես ինտուիտիվացրել էր չարի գաղափարը որպես յուրահատուկ մարդկային երևույթ, երբ նա մտածեց (հատված B102):Աստծո համար ամեն ինչ արդար է, լավ և արդար, բայց մարդիկ որոշ բաներ սխալ են համարում, որոշները ճիշտ:"

Բնական աշխարհի գործընթացներն անանձնական են և հետևում են կանխատեսելի օրենքներին: Միգուցե մեզ միշտ չէ, որ դուր են գալիս այս ֆիզիկական ուժերը, բայց մենք բոլորս հավասարապես ենթակա ենք նրանց: Մյուս կողմից, մարդկանց աշխարհը ճկուն աշխարհ է, որը ենթակա է քմահաճույքների մրցակցությանը. նրա բարոյական արդարությունը մարդկային գործերի մի շարք է, որը պետք է բանակցվի մարդկանց միջև:

Եթե ​​մենք պատկերացնում ենք չարը որպես մարդկային փոխազդեցության արդյունք, ապա առաջին հարցը, որ առաջանում է, մտադրության հարցն է: Արդյո՞ք մարդիկ, ովքեր չար արարքներ են գործում, գիտակցաբար պլանավորում են և ցանկանում են վնասել ուրիշներին: Ավելին, որքանո՞վ է դա իսկապես կարևոր։

Ըստ հետևանքային էթիկա, դա է արդյունք մարդու արարքներից, որոնք ամենակարևորն են բարոյականությունը գնահատելու համար, այլ ոչ թե մտադրությունը: Այնուամենայնիվ, առնվազն արևմտյան հասարակություններում, մտադրությունը կարծես մեծ դեր է խաղում նրանում, թե որքան խիստ ենք մենք դատում մարդկանց անբարոյական արարքների համար:

Սա, թերեւս, առավել ակնհայտ է մեր իրավական համակարգում. մենք դասակարգում ենք դրա խստությունը հանցագործություններ, ինչպիսիք են սպանությունը կատեգորիաների՝ հիմնված այն բանի վրա, թե որքան մտադրություն և պլանավորում է ներառված: «Առաջին աստիճանի» սպանությունը՝ ամենածանրը, կանխամտածված է. «Երկրորդ կարգի» սպանությունը դիտավորյալ է, բայց չպլանավորված. իսկ «չմտածված սպանությունը»՝ հանցագործություններից ամենալուրջը, տեղի է ունենում որպես վեճի («կամավոր չկանխամտածված սպանություն») կամ դժբախտ պատահարի («ակամավոր սպանություն») ոչ դիտավորյալ կողմնակի արդյունք:

Եթե ​​դուք մեծացել եք արդյունաբերական զարգացած արևմտյան երկրում, ապա հավանականությունը մեծ է, որ դուք սա համեմատաբար արդար եք համարում. որքան շատ է մտադրությունը ներգրավված, այնքան ավելի շատ չարություն ենք մենք տեսնում, և մենք ատում ենք տեսնել, որ այլ կերպ «լավ մարդիկ» պատժվեն դժբախտ պատահարների կամ դատողության թերացման համար:

Բայց դա ավելի բարդ է, քան դա: Նույնիսկ կանխամտածված չարիքի առնչությամբ, ամբողջ աշխարհում մշակույթները հակված են ավելի քիչ մեղադրել, երբ կարծում են, որ հանցագործն ունի իրենց գործողությունների առնչվող հիմնավորումը:

Այդ «մեղմացնող գործոններից» են ինքնապահպանումը կամ ինքնապաշտպանությունը, անհրաժեշտությունը, անմեղսունակությունը, անտեղյակությունը կամ տարբեր բարոյական արժեքները: վերաբերյալ ուսումնասիրության մեջ մտադրությունների դերը բարոյական դատողության մեջ, փաստորեն, մարդիկ հաճախ լիովին արդարացվածկամ նույնիսկ հաստատվել է, հանցագործներ, ովքեր վնաս են հասցրել ինքնապաշտպանությունից կամ հատկապես անհրաժեշտությունից ելնելով։

Այսպիսով, պարզ է, որ ոչ միայն դիտավորությունը, այլ հիմնավորումը, նշանակություն ունի այն առումով, թե ինչպես ենք մենք պատկերացնում «չարը»։ Եթե ​​մտածենք, որ ինչ-որ մեկը լավ պատճառ ունի այն ամենի համար, ինչ նրանք անում են, մենք ավելի համակրում ենք և ավելի քիչ հավանական է, որ նրանց գործողությունները չարություն համարենք՝ անկախ նրանից, թե ինչ արդյունք կունենան:

Բայց սա երկու հիմնական խնդիր է ստեղծում չարի վերլուծության համար. մի կողմից՝ այն մեզ խրախուսում է սահմանել «իսկական չարը» չափազանց նեղ և պարզեցված ձևով. ընդհակառակը, դա կարող է մեզ մղել նսեմացնելու հանցագործների «չար մտադրությունը»՝ առօրյա հիմնավորումներով կամ նրանց գործողությունների հիմնավորումներով: Երկու մոլորությունները, ինչպես ես կփորձեմ ցույց տալ այստեղ, կուրացնում են մեզ չարի իրական էության հանդեպ:

Իռացիոնալ չարիք. «Մուլտֆիլմի չարագործ» արխետիպ

Բարոյական դատողության արևմտյան պարադիգմին համապատասխան՝ չարի «ամենամաքուր» ձևը չարիքն է, որը և՛ միտումնավոր է, և՛ թվացյալ իռացիոնալ: Սա այն չարի տեսակն է, որը մենք տեսնում ենք մուլտֆիլմի չարագործի մարմնավորման մեջ: 1980-ականներին հոգեբաններ Պետրա Հեսսեն և Ջոն Մակը ձայնագրեցին ժամանակի ամենաբարձր վարկանիշ ունեցող մանկական մուլտֆիլմերի 20 դրվագները և վերլուծեցին, թե ինչպես են նրանք ներկայացնում չարի հասկացությունը: Ինչպես պատմում է Ռոյ Բաումեյսթերը:

"Չարագործները հստակ պատճառ չունեն իրենց հարձակումների համար: Նրանք կարծես չար են հանուն չարի, և այդպես են եղել ամբողջ ժամանակ: Նրանք սադիստ են. նրանք հաճույք են ստանում ուրիշներին վիրավորելուց, և նրանք նշում են, ուրախանում կամ հաճույքով ծիծաղում, երբ վիրավորում կամ սպանում են ինչ-որ մեկին, հատկապես, եթե զոհը լավ մարդ է […] Բացի վնաս և քաոս ստեղծելու ուրախությունից, սրանք չարագործները կարծես թե քիչ շարժառիթներ ունեն:"

Մուլտֆիլմի չարագործի արխետիպը մեզ կանգնեցնում է հոգեբանական պարադոքսի առաջ. Մի կողմից, նման անհասկանալի չարիքը էկզիստենցիալ առումով սարսափելի է, և մենք չենք ուզում հավատալ, որ այն կարող է տեղի ունենալ իրական կյանքում: Այսպիսով, մենք հակված է մերժել այն որպես հեքիաթների ոլորտին պատկանող։

Բայց միևնույն ժամանակ մենք գրավիչ ենք համարում դրա պարզությունը: Դա տուժողի տեսանկյունից պատմված պատմություն է։ Այն մեզ՝ «լավ մարդկանց», իհարկե, առանձնացնում է աշխարհի գրոտեսկային հրեշներից՝ դրանք ձևավորելով որպես անթափանց շեղումներ, որոնք կենտրոնացած են ոչնչացման վրա։ us.

Մուլտֆիլմի չարագործի ծաղրանկարը հիանալի տեղավորվում է պարզեցված, դրամատիկ պատմվածքի մեջ «հերոս-զոհ-չարագործ» եռանկյունին, որում «չարագործը» մարմնավորում է մաքուր, սադիստական ​​չարը. «զոհը» մարմնավորում է անմեղությունն ու անմեղությունը. իսկ «հերոսը» զուտ ալտրուիստական ​​մտադրություններով քաջարի փրկիչ է:

«Հերոս-զոհ-չարագործ» եռանկյունին, որը նաև հայտնի է որպես «Կարպմանի դրամայի եռանկյունին»- նվազեցնում է բարոյական որոշումների կայացման խառնաշփոթ, անհարմար բարդությունը անվտանգ և որոշ չափով որոշիչ պարզության: Դա ենթադրում է ֆատալիզմի թեթեւ զգացում։

Մենք բոլորս ունենք կանխորոշված ​​դերեր, որոնք բխում են մեր բնորոշ հատկանիշներից. հերոսն ու զոհը «անբասիր» են և անկարող են սխալ գործել, մինչդեռ չարագործը անփրկելի հրեշ է, որն արժանի է իրեն սպասվող ցանկացած պատիժի: Այն վերացնում է պատասխանատվության զգացումը, որը կապված է բարդ բարոյական ընտրությունների, հաճախ ճնշման տակ, երկիմաստ աշխարհում: Մեր դերը զուտ բեմ բարձրանալն ու մեր դերը խաղալն է:

Բայց ինչպես գրեց Ալեքսանդր Սոլժենիցինը The Գյուլագ կղզիախումբ:

"Եթե ​​միայն ամեն ինչ այդքան պարզ լիներ: Եթե ​​ինչ-որ տեղ լինեին չար մարդիկ, որոնք նենգորեն չար գործեր էին անում, և պետք էր միայն նրանց բաժանել մեզանից և ոչնչացնել նրանց։ Բայց բարին ու չարը բաժանող գիծը կտրում է յուրաքանչյուր մարդու սիրտը: Իսկ մեզնից ո՞վ է պատրաստ ոչնչացնել սեփական սրտի մի կտորը:"

Ճշմարտությունը երանգավորված է. Սադիստական ​​մուլտֆիլմի չարագործի արխետիպը իրականում գոյություն ունի; մաքուր չարիքը առասպել չէ. Փաստորեն, Բաումեյսթերը «սադիստական ​​հաճույքը» համարում է չարի չորս հիմնական պատճառներից մեկը։ Բայց ճիշտ է նաև, որ նման մարդիկ չափազանց հազվադեպ են նույնիսկ հոգեբույժների և հանցագործների շրջանում: Բաումեյսթերը գնահատում է, որ միայն մոտ 5-6% տոկոսը հանցագործները (նշում. ոչ թե ընդհանուր բնակչությունը) պատկանում են այս կատեգորիային:

Թվում է, թե ճիշտ է ենթադրել, որ մուլտֆիլմի չարագործի արխետիպը չարության խիստ «թորված» ձև է: Բայց «չար մտադրությունը» իռացիոնալ սադիզմի հետ հավասարեցնելը բացառում է բոլորին, բացառությամբ հասարակության ամենաանտարբեր հրեշներին. սադիստական ​​սերիական մարդասպաններ ինչպես, օրինակ, Թոմի Լին Սելսը: Եթե ​​Բաումեյստերի գնահատականը ճիշտ է, ապա նման նեղ սահմանումը չի կարողանում բացատրել աշխարհի չարիքի ճնշող մեծամասնությունը (94-95 տոկոս):

Ավելին, նույնիսկ շատ իսկական սադիստներ, հավանաբար, ունեն նուրբ հիմնավորումներ իրենց արարքների համար, օրինակ՝ նրանք կարող են վայելել այն ուժի զգացումը, որ առաջացրել են իրենց հանցագործությունները, կամ կարող են ցանկանալ ծայրահեղ զգացմունքային արձագանք առաջացնել ուրիշի մոտ: Այս պահին մենք վտանգի տակ ենք դնում մազերը պառակտել; Շատ քչերը, հավանաբար, նման հիմնավորումը կդիտեն որպես բարոյական մեղադրանքի «մեղմացուցիչ գործոն»:

Բայց դա հարց է բարձրացնում. կարո՞ղ ենք իսկապես առանձնացնել «չար մտադրությունը» «ռացիոնալությունից»: Եթե ​​նույնիսկ սադիստական ​​մուլտֆիլմի չարագործները նուրբ գործիքային նպատակներ են հետապնդում, գուցե չարը ավելի քիչ կապ ունի դրա հետ արդյոք, թե ոչ կա ռացիոնալ նպատակ, և դրա հետ կապված ավելին ինչպես անհատը ընտրում է այդ նպատակներին հասնելու համար: Միգուցե նպատակաուղղված վարքի և չար արարքների խաչմերուկը ուսումնասիրելով՝ մենք կարող ենք հստակեցնել մեր հեռանկարը:

Ռացիոնալ չարը և մտադրությունների սպեկտրը

Փիլիսոփա Հաննա Արենդտը, թերևս, ամենահայտնին է իր գրքում չարի ռացիոնալ դրդապատճառները ուսումնասիրելու համար: Էիչման Երուսաղեմում. Դիտելով Ադոլֆ Էյխմանի դատավարությունը՝ այն մարդուն, ով համակարգում էր հրեաների տեղափոխումը համակենտրոնացման ճամբարներ՝ համաձայն Հիտլերի վերջնական լուծման հրահանգի, նրան տպավորել էր այն տպավորությունը, որ Էյխմանը շատ «նորմալ» մարդ էր, այլ ոչ այնպիսի մարդ, ինչպիսին դուք կակնկալեիք: նպաստել միլիոնավոր մարդկանց սարսափելի ոչնչացմանը:

Նա առնվազն պնդում էր, որ նույնիսկ չի ատում հրեաներին, և երբեմն զայրույթ էր ցույց տալիս նրանց դաժան վերաբերմունքի մասին պատմությունների առնչությամբ. նա կարծես սիրում էր իր ընտանիքը. նա ուներ անձնական պարտքի ուժեղ զգացում և պատվաբեր էր համարում աշխատանքը լավ կատարելը։ Նա նախանձախնդրությամբ կատարել էր իր գարշելի առաջադրանքը, ոչ թե այն պատճառով, որ անպայման հավատում էր գործին, այլ որովհետև նա պնդում էր, որ իր բարոյական պարտականությունն է հետևել օրենքին և քրտնաջան աշխատել, և որովհետև ցանկանում էր առաջ տանել իր կարիերան:

Արենդտը այս երևույթն անվանեց «չարի բանականություն»։ Այս հայեցակարգի տատանումները ընդգծում են հաճախ առօրյա դրդապատճառները, որոնք այլ կերպ «նորմալ» մարդկանց դրդում են վայրագությունների (կամ դրանց մասնակցելու): Այս դրդապատճառները կարող են լինել համեմատաբար ոչ վիրավորական, բարենպաստ կամ նույնիսկ պատվաբեր այլ համատեքստերում:

Ռոյ Բաումեյսթերը դրանք բաժանում է երեք հիմնական կատեգորիաների. ինքնապահպանում` ի պատասխան (իրական կամ ընկալվող) ես-սպառնալիքի. և իդեալիզմը։ Այս նպատակներից ոչ մեկն ինքնին չար չէ. նրանք դառնում են չար պատճառով միջոց օգտագործվում է դրանք իրականացնելու համար, և կոնտեքստ և ձգվածություն որին հետապնդում են։

Ռացիոնալ չարիքը մեծապես տարբերվում է այն մտադրության աստիճանով, որը նրան մղում է: Սպեկտրի մի ծայրում անտեղյակությունն է, իսկ մյուս ծայրում՝ մուլտֆիլմի չարագործի արխետիպին մոտեցող մի բան՝ սառը, հաշվարկող, անբարոյական ուտիլիտարիզմ: Ստորև ես կուսումնասիրեմ այս սպեկտրի վրա ռացիոնալ չարիքի ձևերի շրջանակը, ինչպես նաև այն տրամաբանությունը, որով մենք մեղադրում ենք կամ պատասխանատվություն:

Անտեղյակության ակնկալիքներ

Մտադրությունների սպեկտրի ամենացածր ծայրում անտեղյակությունն է: Շատ բանավեճեր կան այն մասին, թե որքանով պետք է տգիտությունը պատասխանատվություն կրի չարի համար. ըստ հեղինակների բարոյական մտադրության ուսումնասիրություն Վերևում նշվեց, որ արևմտյան արդյունաբերական զարգացած հասարակությունների մարդիկ ավելի հաճախ հակված են ներելու սխալ արարքների անտեղյակությունը, քան գյուղական ավանդապաշտ հասարակությունների անդամները:

Ին տված հարցազրույցում Կենդանի գիտություն, գլխավոր հեղինակ, մարդաբան Հ. Քլարկ Բարեթն ասում է, որ Հիմբա և Հաձա ժողովուրդները, մասնավորապես, գնահատել են խմբային վնասի սցենարները, ինչպիսիք են ջրամատակարարումը թունավորելը:մաքսիմալ վատ […] անկախ նրանից՝ դիտմամբ եք դա արել, թե պատահաբար […] Մարդիկ ասում էին այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են.''

Սոկրատեսը մի փոքր առաջ տարավ։ Նա ոչ միայն չէր արդարացնում անտեղյակությունը, այլև հավատում էր, որ դրա ծագումն է բոլորը չար. Խոսելով Պլատոնի միջոցով Պրոտագորաս երկխոսություն, նա հայտարարեց.

"Ոչ ոք չի ընտրում չարը կամ չի մերժում բարին, բացի տգիտությունից: Սա բացատրում է, թե ինչու վախկոտները հրաժարվում են պատերազմ գնալ, քանի որ նրանք սխալ գնահատական ​​են տալիս բարին, պատվին և հաճույքին: Իսկ ինչո՞ւ են համարձակները պատրաստ պատերազմելու։ — որովհետև դրանք կազմում են հաճույքների և ցավերի, սարսափելի և ոչ սարսափելի բաների ճիշտ գնահատականը: Ուրեմն քաջությունը գիտելիք է, իսկ վախկոտությունը՝ տգիտություն։"

Այսինքն, Սոկրատեսի կարծիքով, չարը հիմնականում դրա արդյունքը չէ վատ մտադրություններ, բայց ճշմարտությունը փնտրելու քաջության պակասը, որի հետևանքն է անտեղյակությունը և սխալ որոշումներ կայացնելը: Թերևս բարի նպատակներով տգետ և վախկոտ մարդիկ չար արարքներ են գործում, քանի որ թերի կամ սխալ պատկերացում ունեն ճիշտի և սխալի մասին։ Բայց տգիտությունն ու վախկոտությունը բարոյական թուլություններ են։

Այստեղ հետևանքն այն է, որ բոլոր մարդիկ պարտավոր են փորձել հասկանալ աշխարհը իրենցից դուրս և դրա վրա իրենց ազդեցությունը, կամ փորձել հասկանալ, թե որն է իրական առաքինությունը: Ի վերջո, մարդու ուղեղը մոլորակի ամենահզոր գործիքն է. Արդյո՞ք մենք չպետք է սովորենք մեր սեփական մտքերի և գործողությունների ուժը և ինչպես խուսափել դրանք անխոհեմ և անզգույշ օգտագործելուց:

Սա ուսուցման մի մասն է, որը ծնողները սովորաբար տալիս են իրենց երեխաներին՝ սահմանափակելով այն չափը, որով նրանք կարող են իրենց կամքը գործադրել աշխարհի վրա, քանի դեռ նրանք չեն յուրացրել որոշակի հասկացություններ իրենց և ուրիշների միջև հարգալից սահմանների վերաբերյալ:

Նույնիսկ արևմտյան հասարակություններում, որտեղ մարդիկ հաճախ արդարացնում են անտեղյակությունը, այս տրամաբանությունը դեռևս գործում է իրավական սկզբունքի ներքո. անգրագետ իրավաբանը ոչ արդարացում («Օրենքի անտեղյակությունը արդարացում չէ»): Սցենարների մեծ մասում օրենքի մասին անտեղյակությունը չի պաշտպանում անձին այն խախտելու պատասխանատվությունից: Մինչդեռ «փաստի սխալՈրոշ հանգամանքներում կարող է օրինականորեն արդարացնել սխալ արարքը, սխալը դեռ պետք է համարվի «ողջամիտ», և այս արդարացումը չի տարածվում խիստ պատասխանատվության դեպքերի վրա:

Այսպիսով, թվում է, թե մեզանից շատերն ակնկալում են «ուշադրության նվազագույն մակարդակ» սեփական միջավայրի և ուրիշների կարիքների նկատմամբ, որից ցածր անտեղյակությունը դադարում է արդարացնել վատ վարքը: Անհատները կտարբերվեն այն հարցում, թե որտեղ են նրանք ընտրում տեղադրել այս շեմը. բայց ուր էլ որ լինի, այնտեղ ավարտվում են «դժբախտ պատահարները» և սկսվում է «չարի բանականությունը»։

Լավ մտադրությունները սխալվեցին

Մտադրությունների սպեկտրից մի փոքր ավելի բարձր են նրանք, ովքեր հիմնականում բարեխիղճ են և կարեկից, ովքեր հարաբերականորեն մտահոգված են ուրիշների բարօրությամբ, բայց ովքեր ռացիոնալացնում կամ արդարացնում են գործողությունները, որոնք սովորաբար հակասում են իրենց արժեքներին:

Այս մարդիկ մտադիր են կատարել իրենց կատարած արարքները և կարող են նույնիսկ տեղյակ լինել որոշ հետևանքների մասին, բայց նրանք անկեղծորեն հավատում են, որ այդ արարքները լավ են կամ արդարացված: Հոգեբան Ալբերտ Բանդուրան այս ինքնախաբեության գործընթացն անվանում է «բարոյական անջատում»։ Իր գրքում Բարոյական անջատում. ինչպես են մարդիկ վնասում և ապրում իրենց հետ, նա գրում է:

"Բարոյական անջատումը չի փոխում բարոյական չափանիշները: Ավելի շուտ, այն ապահովում է բարոյական չափանիշները շրջանցելու միջոցներ նրանց համար, ովքեր բարոյապես անջատված են, որպեսզի բարոյականությունը զրկեն վնասակար վարքագծից և պատասխանատվությունից։ Այնուամենայնիվ, իրենց կյանքի այլ ասպեկտներում նրանք հավատարիմ են մնում իրենց բարոյական չափանիշներին: Վնասակար գործողությունների համար բարոյականության ընտրովի կասեցումն է, որը մարդկանց հնարավորություն է տալիս պահպանել իրենց դրական ինքնագնահատականը՝ վնաս հասցնելով հանդերձ:"

Բանդուրան մանրամասնում է ութ հոգեբանական մեխանիզմներ, որոնք մարդիկ օգտագործում են իրենց գործողությունների հետևանքներից բարոյապես անջատվելու համար: Սրանք ներառում են. սրբացում (այսինքն՝ ներծծում նրանց բարձր բարոյական կամ սոցիալական նպատակներով); էվֆեմիստական ​​լեզվի օգտագործումը (որպեսզի մթագնի նրանց անճոռնի բնույթը); շահավետ համեմատություն (այսինքն՝ դրանք ավելի լավը, քան այլընտրանքայինները); պատասխանատվությունից հրաժարվելը (ավելի բարձր իշխանությանը); պատասխանատվության տարածում (բյուրոկրատիայի կամ այլ անդեմ կոլեկտիվի ներսում); նվազագույնի հասցնել կամ մերժել (բացասական հետևանքները); տուժողի ապամարդկայնացում կամ «այլ կերպավորում». և զոհերի մեղադրում.

Այս մարտավարությունն օգնում է մարդկանց, ովքեր մտահոգված են բարոյականությամբ, և ովքեր պետք է իրենց հիմնականում որպես «լավ մարդիկ» ընկալեն, լուծել ճանաչողական դիսոնանսը, երբ նրանք բացառություններ են անում իրենց սեփական կանոններից: Թեև դրանք, անշուշտ, կարող են վկայակոչվել հակասոցիալական հակումներ ունեցող գիտակից մանիպուլյատորների կողմից, դրանք հաճախ ենթագիտակցորեն ներգրավված են միանգամայն «նորմալ» էմպատիկ մարդկանց կողմից: Բանդուրան պատմում է Լինդի Անգլիայի մասին՝ զինվորի, ով մասնակցել է Աբու Գրեյբում իրաքցի բանտարկյալների խոշտանգումներին.

"Ընկերասեր երիտասարդ կին, ով միշտ նպատակ ուներ ուրիշներին հաճոյանալու համար, [նա] դարձավ բանտարկյալների չարաշահումների սկանդալի հանրային դեմքը, քանի որ կեցվածք էր ընդունել բազմաթիվ լուսանկարների համար: Նրա ընտանիքը և ընկերները ցնցված էին այն տեսարանից, թե ինչ է դարձել Անգլիան. «Այդպես նա չէ: Նման բան անելը նրա էության մեջ չէ: Նրա մարմնում չարամիտ ոսկոր չկա» (Դաո, 2004):"

Նա պնդեց, որ ինքը մեղք չի զգում, քանի որ «կատարել է հրամաններ» (պատասխանատվությունից հրաժարվելը) և ամբողջ գործն ամփոփեց որպես «տխուր սիրո պատմություն» (նվազագույնի հասցնելը): Նույնիսկ տարիներ հետո, նա պնդեց, որ բանտարկյալները «գործարքի ավելի լավ ավարտ ունեցան» (շահավետ համեմատություն) և ասաց, որ միակ բանը, ինչի համար նա ցավում է, դա այն էր, որ «կորցրեց մարդկանց [ամերիկյան] կողմից՝ նկարի վրա [նրա] դուրս գալու պատճառով» (Ուրիշի ապամարդկայնացում) Թեև նրա ընկերներն ու ընտանիքը նրան տեսնում էին որպես լավ և այլ կերպ նորմալ մարդ, նա կարողացավ մասնակցել ծայրահեղ և ստոր վայրագությունների, քանի որ նա ռացիոնալ հիմնավորումներ էր ընկալում նրանց համար:

«Չարի բանականությունը» և քրեական պատասխանատվությունը

Կա ընկալում, որ ռացիոնալ չարիքը զուրկ է գիտակցված գիտակցությունից կամ դիտավորյալ մտադրությունից. որ դա պարզապես գործնական նպատակ փնտրելու դժբախտ կողմնակի ազդեցություն է և, հետևաբար, ինչ-որ կերպ ավելի քիչ բացահայտ չարիք:

Ռացիոնալությունը պատասխանատվությունից, ինչպես նաև բուն չար մտադրությունից տարանջատելու այս միտումն է առաջնորդում այնպիսի մարդկանց, ինչպիսին Ռոն Ռոզենբաումն է, հեղինակ. Բացատրելով Հիտլերը, ընդհանրապես մերժել «չարի բանականության» գաղափարը։ Մեջ բանավեճ ԴիտորդՆա Հաննա Արենդի կոնցեպտուալիզացիան անվանում է «ժխտման բարդ ձև […] Չժխտելով [Հոլոքոստի] հանցագործությունը, այլ ժխտելով հանցագործների լիակատար հանցավորությունը».

Ռոզենբաումը, որը կատաղի կերպով պնդում է գիտակցված ընտրության դերը չարի մեջ, ենթադրում է, որ «չարի բանականությունը» ենթադրում է պասիվություն, հետևաբար, այն նվազագույնի է հասցնում Ադոլֆ Էյխմանի նման նացիստների հանցավոր գործակալությունը։ Նա պնդում է.

"[Հոլոքոստը] հանցագործություն էր, որը կատարվել է լիովին պատասխանատու, լիարժեք ներգրավված մարդկանց կողմից, չմտածող ավտոմատների կողմից թուղթ խառնելով, անտեղյակ լինելով իրենց կատարած սարսափից, պարզապես կանոնավորության և կարգապահության պահպանման հրամաններ կատարելով…"

Բայց ինքը՝ Հաննա Արենդտը սրա հետ չհամաձայնվեր; նա ռացիոնալ դրդապատճառները չէր տեսնում որպես պասիվ անտեղյակության կամ հանցավոր գործակալության բացակայության հոմանիշ: Իրականում, նրա միտքը ճիշտ հակառակն էր. «չարի բանականությունն» այն է, որ «չար մտադրությունը» սոսկ սադիզմ չէ՝ հանուն սադիզմի. ավելի շուտ, դա մի միտումնավոր ընտրություն հետապնդել սեփական նպատակները՝ այլ մարդկանց համար գնալով ավելի բարձր գնով:

Մտադրության սպեկտրի ստորին վերջում դա կարող է դրսևորվել որպես ինքնապահպանման բնազդ. «բարի նպատակներով» «լավ մարդիկ» աչք են փակում անարդարության վրա կամ կատարում են հրամաններ՝ իրենց աշխատանքը պահպանելու և իրենց ընտանիքներին կերակրելու համար։ Նրանք կառչում են հարմարավետ պատրանքներից՝ պաշտպանվելու այս մտահոգիչ ճշմարտությունից. երբ հրում է, նրանք կզոհաբերեն ուրիշին իրենց փրկելու համար:

Ինքնապահպանումը, համենայնդեպս, մարդու համար հնարավոր ամենաբարձր առաջնահերթություններից է։ Երբ մենք անցնում ենք ճգնաժամային ռեժիմի, այն սկսում է և հաճախ գերագնահատում է մեր բարձրագույն հոգևոր իդեալները. Մտադրությունների սպեկտրի ստորին ծայրում գտնվող մարդիկ չեն վնասի ուրիշներին, քանի դեռ իրենց ամենաբարձր առաջնահերթությունները չեն սպառնում, և նույնիսկ երբ դա անում են, նրանք փորձում են հնարավորինս քիչ մասնակցել:

Բայց Ադոլֆ Էյխմանը նման մարդ չէր, և Հաննա Արենդտը գիտեր դա։ Նա գուցե «չի սիրել» ցեղասպանության գործը, ինչպես առաջարկում է Ռոզենբաումը. ավելի հավանական է, որ նա դա սառնասրտորեն ընկալեց որպես նպատակին հասնելու միջոց: Բայց նա ոչ էլ «մռայլ» էր կատարում հրամանները։ Նա լիովին պատրաստ էր կազմակերպել նյութատեխնիկական ապահովումը, որը նպաստում էր սարսափելի վայրագություններին միլիոնավոր մարդկանց դեմ, համեմատաբար չնչին պարգևի դիմաց: հաջողություններ կարիերայում, այս is քրեական գործակալության սահմանումը, սահմանումը չար մտադրություն.

Ադոլֆ Էյխմանը և նրա նման մյուսները կարող են գծագրվել մտադրությունների սպեկտրի ավելի բարձր ծայրում, որտեղ ռացիոնալ չարիքը սկսում է մշուշել դեպի սադիզմը: Այստեղ է, որ կարեկցանքն այլևս չի վերահսկում սեփական շահը. այստեղ է մութ եռյակի ռացիոնալ, հաշվարկող չար ու սառը բարոյական անտարբերությունը:

Ռացիոնալ, անբարոյական չարիք. Անհատականության մութ եռյակը

The Մութ եռյակ վերաբերում է անձի երեք գծերի հավաքածուին՝ նարցիսիզմ, հոգեբանություն, եւ Machiavellianism — որը մարդկանց մղում է պատրաստակամորեն զոհաբերել ուրիշներին՝ իրենց ռացիոնալ նպատակներին հասնելու համար: Այս հատկություններից մեկ կամ մի քանիսն ունեցող մարդիկ հակված են լինել հաշվարկող և մանիպուլյատիվ, ցածր կարեկցանք ունեն և/կամ կարող են բացարձակապես բարոյական կողմնացույց չունենալ: Նրանք կարող են ունենալ դրանցից մեկը Կլաստեր B անձի խանգարումներ (հակասոցիալական, սահմանային, հիստրիոնիկ կամ նարցիսիստական), բայց նրանք կարող են նաև լինել համեմատաբար «նորմալ» մարդիկ, ովքեր չեն համապատասխանի կլինիկական ախտորոշմանը:

Այս մարդկանց հատկանիշն այն է, որ բարոյական իդեալները նրանց շատ քիչ են վերաբերում: Նրանք կարող են նույնիսկ հաճույք ստանալ կարմիր գծերը հատելուց, ուրիշներին խաբելուց կամ վնաս պատճառելուց։ Բայց, ի վերջո, նրանք իսկական սադիստներ չեն. նրանց մոտիվացիաները դեռևս «բանալ» են այն առումով, որ դրանք նպատակաուղղված են և օգտապաշտ: Ուրիշներին վնասելը հիմնականում նպատակին հասնելու միջոց է. բայց շատ կարևոր է, որ դա միջոց է, որից նրանք չեն խուսափում և կարող են ռազմավարական և նույնիսկ բարդ կանխամտածված լինել:

Այս մարդիկ կարող են բավականին վտանգավոր լինել։ Նրանք հաճախ այնքան խելացի են, որ թաքցնեն իրենց իրական մտադրությունները: Նրանք կարող են հմայիչ լինել, և չնայած կարեկցանքի բացակայությանը, կարող են շատ լավ կարդալ ուրիշներին: Որովհետև այս մարդիկ պատրաստ են այդքան մեծ ջանքերի գնալ իրենց նպատակներին հասնելու համար, և որովհետև նրանք հաճախ տիրապետում են ղեկավարության ցանկալի որակներՆրանք հակված են բարձր կոչումների է սոցիալական իշխանության հիերարխիա. Նրանք են հայտնաբերվել է բարձր համամասնությամբ քաղաքականության, լրագրության և լրատվամիջոցների, բիզնեսի, բժշկության և փողի, իշխանության և ազդեցության հետ կապված այլ մասնագիտություններում:

Դժվար է հստակ իմանալ, թե որքանով են տարածված այս անհատականությունները հասարակության մեջ որպես ամբողջություն: Մաքիավելիզմը հատկապես դժվար է չափել, քանի որ այն բնութագրվում է մանիպուլյատիվ վարքով: Բայց քանի որ մութ եռյակի անհատականության գծերը գոյություն ունեն սպեկտրի վրա և հաճախ ենթկլինիկական են, տոկոսը կարող է բավականին բարձր լինել:

Միայն կլինիկական նարցիսիստական ​​անհատականության խանգարման տարածվածությունը գնահատվում է որպես մինչև 6 տոկոս բնակչության. Իսկական փսիխոպաթիայի տարածվածությունն է գնահատվում է 1-4.5 տոկոսի սահմաններում, Սակայն որոշ հետազոտություններ առաջարկում է որ մարդկանց մինչև 25-30% տոկոսը կարող է ունենալ մեկ կամ մի քանի հոգեբուժական հատկանիշների ենթկլինիկական մակարդակ:

Ինչն է տարբերում մութ եռյակի անհատականություններ ունեցող մարդկանց մտադրությունների սպեկտրի ստորին ծայրում գտնվող մարդկանցից որքան հեռու են նրանք պատրաստ գնալ իրենց նպատակներին հասնելու համար. Կարեկցանքի բացակայությունը, կամ գոնե այն անջատելու ունակությունը, թույլ է տալիս նրանց զոհաբերել ուրիշների ավելի բարձր առաջնահերթությունները՝ իրենց ավելի ու ավելի չնչին առաջնահերթությունների դիմաց: Եվ այս հատկությունը, ըստ էության, կարող է ներկայացնել չարի իրական էությունը՝ սպեկտրի մի ծայրից տգիտությունից մինչև մյուս ծայրում սադիզմը: Այն հայտնի է որպես անձի «մութ միջուկ» կամ «D-գործոն»։

D-Factor. Չարի միավորող տեսություն 

Գերմանիայից և Դանիայից մի խումբ հետազոտողներ պնդում են անհատականության «մութ միջուկը»: մարդկային «ստվերի» հետևում գտնվող միավորող էությունն է։ Նրանք պնդում են, որ «Մութ եռյակի» գծերը, ինչպես նաև սադիզմը, բարոյական անկումը, եսասիրությունը և մարդկային գարշելիության այլ դիմակները, բոլորը բացատրվում են «D-գործոնով», որը նրանք սահմանում են հետևյալ կերպ.

"D-ի հեղհեղուկ հայեցակարգն արտացոլում է անհատական ​​տարբերությունները սեփական անհատական ​​օգտակարությունը առավելագույնի հասցնելու միտումի մեջ՝ արհամարհելը, ընդունելը կամ չարամտորեն հրահրել ուրիշների համար անպիտանությունը, ուղեկցվող համոզմունքներով, որոնք ծառայում են որպես հիմնավորում:"

The մուգ միջուկ կամ D-գործոն հաշվի է առնվում անհատականության ծայրահեղ խանգարումները, մաքուր սադիզմը կամ «մուլտֆիլմի չարագործ» արխետիպը, ռացիոնալ չարիքի ողջ սպեկտրը, ներառյալ անտեղյակությունը, և նույնիսկ ամենաբարեհամբույր, ամենօրյա ինքնասպասարկման դեպքերը.

"Հատկանշական է, որ այն աստիճանը, որով D-ով բարձր անհատները մտահոգված են ուրիշների անբավարարությամբ, կարող է տարբեր լինել […] Մինչդեռ D-ով բարձր որոշ մարդիկ կարող են առավելագույնի հասցնել իրենց օգտակարությունը՝ հազիվ թե նույնիսկ նկատել բացասական հետևանքները այլ մարդկանց համար: [անտեղյակություն], մյուսները կարող են տեղյակ լինել, բայց ոչ թե հետ կանգնել, այլ մարդկանց պատճառված անաշխատունակության մասին, իսկ մյուսները կարող են իրականում իրենց համար անմիջական օգտակարություն ստանալ (օրինակ՝ հաճույք) այլ մարդկանց հասցված անգործությունից։ [սադիզմ]."

D-գործոնը միավորում է չարի բազմազան դրսեւորումները՝ դրանք բացատրելով որպես ընդհանուր, մարդկային գործի ֆունկցիա: Այն բացատրում է չարը ոչ որպես սոսկ հոգեբանական շեղում կամ անհատականության տարօրինակություն, այլ որպես առաջնահերթության սպեկտրի ծայրահեղ վերջ, որը սովորաբար զսպվում է կարեկցանքի միջոցով: Այն չափում է, թե որքանով է անհատը պատրաստ զոհաբերել ուրիշների առաջնահերթությունները՝ իրենց նպատակներին հասնելու համար: Սա այն է, ինչ տուժողը ընկալում է որպես անարդար կամ նույնիսկ «չար»:

Բայց կա ևս մեկ տարր, որը ես կավելացնեի սրան, և դա այն է, ինչ Ռոյ Բաումեյսթերն անվանում է «մեծության բացը»: Նա գրում է:

"Չարի մասին կենտրոնական փաստը հանցագործի և զոհի համար արարքի կարևորության անհամապատասխանությունն է: Սա կարելի է անվանել մեծության բացը. Այն, ինչ տեղի է ունենում, գրեթե միշտ շատ ավելի մեծ է զոհի համար, քան հանցագործի համար […] Հանցագործի համար դա հաճախ շատ փոքր բան է:"

Չարի ուսումնասիրության ամենադժվար հարցերից մեկը «զոհերի» և «հանցագործների» միջև տարբերակումն է։ Հաճախ հակասական ցանկություններ և նպատակներ ունեցող անհատների աշխարհում որոշ չափով անխուսափելի է, որ մենք կզոհաբերենք ուրիշների առաջնահերթությունները, հատկապես, երբ նրանց օգտակարությունը հրահրում է մեր անգործունակություն դրա դիմաց։ Հետևաբար, չի կարող ի սկզբանե լինել եսասիրական կամ հակասոցիալական՝ առաջնահերթություն տալ մեր սեփական օգտակարությանը, քան ուրիշների օգտակարությանը: Բայց որտե՞ղ պետք է գիծ քաշենք։

Ոչ բոլոր առաջնահերթությունները ստեղծվում են հավասար, և ոչ բոլոր զոհերն են իսկապես զոհեր. օրինակ՝ տրանսկանայք ովքեր պնդում են սեռական հարաբերություն ունենալու իրավունքը լեսբուհիների հետ իրենց դերախաղային ֆանտազիաները գերադասում են կանանց սեռական ինքնավարությունից վեր: Այսպիսով, նրանք պահանջում են, որ մյուսները անհավատալիորեն զոհաբերեն բարձր առաջնահերթությունները՝ համեմատաբար բավարարելու համար առօրյա իրենց սեփական առաջնահերթությունները: Թեև նրանք խաղում են զոհի դերը, նրանք իսկական կռվարարներն են:

Համատեղ իրականության մեջ, որտեղ անհատների առաջնահերթությունները կապված են հակամարտությունների հետ, խաղաղ համակեցությունը նշանակում է բանակցել ինչ-որ հիերարխիայի մասին, մի համակարգի, որով որոշ առաջնահերթություններ և նպատակներ իրենց տեղը զիջում են մյուսներին: Ընդհանուր առմամբ, մեկ անձի համար ավելի ցածր առաջնահերթությունները պետք է իրենց տեղը զիջեն մյուսի համար ավելի բարձր առաջնահերթություններին:

Բայց սա սուբյեկտիվ և հարաբերական գործընթաց է. չկա օբյեկտիվ միջոց՝ պարզելու, թե ում առաջնահերթությունը պետք է հաղթի: Դա դիվանագիտական, արժեքային մի հարց է, որը պահանջում է փոխադարձ հարգանք և փոխըմբռնում ներգրավված կողմերի միջև: Չարը, ինչ-որ իմաստով, ներկայացնում է այդ բանակցությունների խափանումը. դա մի կողմի միակողմանի որոշումն է՝ մյուս կողմի նպատակները առաջնահերթ դարձնելու և ակտիվորեն ենթարկելու համար:

Ահա թե ինչու է անհատական ​​ազատությունը այդքան կարևոր: Երբ տիրում է ազատությունը, մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է փորձել հետամուտ լինել մեր առաջնահերթություններին` իրական ժամանակում միմյանց հետ բանակցելով, թե որտեղ գծել սահմանները: Ազատությունը թույլ է տալիս հարմարվողականություն, ստեղծագործական խնդիրների լուծում և նրբերանգ, անհատականորեն հարմարեցված լուծումներ՝ մեծացնելով հավանականությունը, որ յուրաքանչյուրն ունի իր նպատակներին հասնելու հնարավորություն:

Ազատ հասարակությունը լայնածավալ, վերևից ներքև դատողություններ չի անում, թե ում առաջնահերթությունները պետք է գերազանցեն ում. սա այն դատողությունը չէ, որ մենք ունենք անելու օբյեկտիվ գործիքներ: Ընդհակառակը, սա սուբյեկտիվ փիլիսոփայական հարց է, որը երբեք վերջնականապես չի լուծվել (և, հավանաբար, երբեք չի լուծվի):

Վերևից ներքև, կենտրոնացված վերահսկողությունն անխուսափելիորեն ենթարկում է բոլոր առաջնահերթությունները, անկախ նրանից, թե որքան կարևոր են, ամենահզոր սոցիալական խմբակցությունների քմահաճ քմահաճույքներին: Լավագույն դեպքում դա փիլիսոփայական մեծամտության ողբալի դրսեւորում է. վատագույն դեպքում դա արատավոր, անասնական ամբոխային բռնակալություն է: Սա, բացարձակապես, ըստ սահմանման, չար

Վերջին մի քանի տարիների ընթացքում մեզանից շատերի հետ հենց դա է պատահել: Հասարակության հզոր ուժերը միակողմանիորեն որոշեցին, որ մեր ամենաբարձր առաջնահերթություններից շատերը՝ մեզ և մեր ընտանիքներին կերակրելը, փորձը սոցիալական կապ, մարզվելը, երկրպագելը և բնության հետ կապվելը, այս բաներից շատերը, որոնք կենսական նշանակություն ունեն մեր առողջության և նույնիսկ գոյատևման համար, հանկարծ այլևս նշանակություն չունեցան:

Ոչ մի բանակցություն չի եղել. Ոչ մի փորձ չի եղել պարզելու, թե ինչպես մենք բոլորս կարող ենք ստանալ այն, ինչ ցանկանում ենք՝ կրեատիվ լուծումներ, ինչպես օրինակ Բարինգթոնի հռչակագիրը, սաբոտաժի ենթարկվեցին և հայհոյեցին: Մեզ ուղղակի ասացին՝ ձեր առաջնահերթությունները արժե զոհաբերել։ Եվ այս ամենը վիրուսի պատճառով, որը նույնիսկ չի սպառնում մարդկանց մեծամասնության կյանքին.

Ամենայն հավանականությամբ, այս չարիքը գործադրվել է մարդկանց կողմից մտադրությունների ամբողջ սպեկտրի տարբեր մակարդակներում և սոցիալական մարմնի տարբեր հատվածներում: Ոմանք դրդված էին վախկոտությունից և տգիտությունից: Մյուսներն անկեղծորեն հավատում էին, որ անում էին այն, ինչ ճիշտ էր: Մյուսները հաշվարկում էին հոգեբույժներին և նույնիսկ սադիստներին, որոնց պարզապես չի հետաքրքրում, թե ով է տուժում իշխանության, շահի, հաճույքի և վերահսկողության հետապնդման մեջ:

Չարի մասին ճշմարտությունը նրբերանգ է: Դա բարդ հասկացություն է, որը դրսևորվում է տարբեր ձևերով: Բայց դրա հիմքում ընկած է ընդհանրությունը, կարեկցանքի և հարգանքի բացակայությունը և առաջնահերթությունների հիերարխիայի շուրջ բանակցությունների ձախողումը, որոնց կառուցման համար սիրող, կարեկցող մարդիկ ստեղծագործաբար աշխատում են: Դա համագործակցության և երևակայության ձախողում է, ընդհանուր իրողություններ կառուցելու և ընդհանուր եզրեր կամրջելու ձախողում: Դա կարող է լինել ատելի և սադիստական, սառը և հաշվարկող, կամ պարզապես վախկոտ և անգրագետ; բայց դա գալիս է նույն համընդհանուր մարդկային տեղից:

Եվ գուցե դա իմանալը, թեև այն չի ջնջի ցավը, կօգնի մեզ ավելի քիչ անզոր զգալ նրա ստվերում և մեզ քաջություն և գործիքներ կտա ոտքի կանգնելու և դիմակայելու դրան: