Ադամ Սմիթի ազատական ​​ուղին 

Այստեղ ես հարմարեցնում եմ Միչիգանի Ակտոնի Գրանդ Ռապիդսի ինստիտուտում տրված ելույթը: Տեսանյութն այստեղ՝

«Աստվածային ուղին դեպի Ադամ Սմիթի ազատական ​​ծրագիր» վերնագիրը վերաբերում է Սմիթի քաղաքականությանը: Նա դնել «Թույլ տալով յուրաքանչյուր մարդու հետամուտ լինել իր սեփական շահերին՝ իր ճանապարհով, հավասարության, ազատության և արդարության ազատական ​​ծրագրի հիման վրա»: 

Իմ թեման Աստվածային ճանապարհն է։ Ե՞րբ է այն սկսվում: Պատասխաններից մեկն այն է, ինչ ասվում է Ծննդոցում, այսպես միլիարդավոր տարիներ առաջ: 

Բայց ես ցատկում եմ մ.թ.ա. 10,000 թվականը, երբ մեր նախնիները ապրում էին 40 հոգանոց փոքրիկ խմբերում: Այդ ժամանակից մինչև 1776 թվականը մեր մշակույթը մեծապես փոխվեց, բայց մեր գեները չեն փոխվել և դեռևս չեն: Գենետիկորեն և բնազդային առումով մենք դեռ բանդային ենք: 

Որպես նվագախմբի մարդ՝ մենք, այսինքն՝ մեր նախնիները, ինտեգրվել ենք խմբին: Այդ 40 հոգին ընդհանուր առմամբ, էթիկական առումով: Բնականաբար համակրելի և սոցիալական, մենք ուղիղ զգացողություն ունեինք ամբողջի լավության մասին, և չկար ոչ մի ամբողջություն, քան խումբը: 

Մենք ունենք ուղղակի սոցիալական ազդանշաններ ունենալու բնազդ, որոնք մեզ հուշում են, թե ինչ պետք է զգալ և անել՝ կոնսենսուսի վրա հիմնված և անմիջապես դիտարկելի ձևով: Խումբը իմաստի և վավերացման անմիջական և անմիջական հիմքն էր: Մեկնաբանությունը պարզ էր և ընդհանուր բոլորի համար: 

Իրոք, լեզուն պարզունակ էր, ուստի քննադատական ​​միտքը կլինի նվազագույն, նույնիսկ եթե հանդուրժվեր: Մենք ապրում էինք ընդհանուր գիտելիքի գոյությամբ, ինչին դեռ փափագում էինք այսօր:

Խմբի լավը հիմք է հանդիսացել խմբի ոգու կամ աստծու համար, ինչպես Էմիլ Դյուրկհեյմը ասել. Փորձը ընդգրկող էր, զգացմունքը՝ ընդգրկող: Մեր նախնիները գիտեին, թե ինչ է անվանում Դյուրկհեյմը ավյուն- ոգու հետ հաղորդության սուրբ փորձառություն՝ ամբողջի միջև հաղորդության միջոցով:

Այսօր, սակայն, հասարակությունը բարդ է. գիտելիքը կատաղիորեն խզված է: Ծաղկող, բզզացող շփոթություն: 

Մեզ համար խումբը պաշտամունք է թվում: «Կուլտ» բառը վիրավորական է, բայց խմբի համատեքստում պաշտամունքն իմաստ ուներ: Այն աշխատում էր այդքան փոքր պարզ հասարակության մեջ: Եվ մենք դեռևս հակվածություն ունենք դեպի պաշտամունքը:

Ադամ Սմիթի ազատական ​​ծրագրին տանող աստվածային ճանապարհը պաշտամունքից հեռու ճանապարհ է:

Հաջորդ պահն է հին աշխարհը— ասենք Հոմերոսից Կոնստանտինին։ Ահա, ես սկսում եմ օրորալ Լարի Սիդենտոպից, Անհատի հորինում. Արևմտյան լիբերալիզմի ծագումը (2014). Siedentop-ի պատմությունը գնում է, ասենք, Հոմերոսից մինչև 1600 թ. 

Սիդենտոպն ասում է, որ քրիստոնեությունը հնարավոր դարձրեց լիբերալիզմը։ Համաձայն եմ։ 

Սայդենտոպը խարսխում է իր պատմությունը հին աշխարհում, որը նույնպես բավականին մանրակրկիտ պաշտամունքային էր: 

Ինչու՞ եմ ես խարսխում պատմությունը, ավելի վաղ, սկզբնական խմբի մեջ: Դա նրանից է, որ ես կարծում եմ, որ մեզ, մեր լապսարական եսը հասկանալու համար մենք պետք է մեզ տեսնենք որպես բանդային: Առաջին հերթին, band-man-ն օգնում է մեզ մեկնաբանել քաղաքականությունը, ինչպես առաջարկում էր Ֆրիդրիխ Հայեկը: Շատերը խարսխում են պատմությունը Genesis-ում, և դա լավ է իմ կողմից: Բայց ես առաջարկում եմ ձեզ մի գլուխ տալ խմբին:

Այսպիսով, Siedentop-ը նկարագրում է հին աշխարհի պաշտամունքը երեք գլուխներում՝ «Հին ընտանիքը», «Հին քաղաքը» և «Հին տիեզերքը»։ 

Կրոնի հիմնական նստավայրը ընտանիքն էր, որը պաշտամունք էր, հայր ընտանիքը՝ նրա քահանան: Հին աշխարհը բնադրված պաշտամունքների միացություն էր՝ ընտանիքից մինչև քաղաք, յուրաքանչյուր մակարդակ ունի իր Աստվածը, որը համապատասխանում է խմբի բարիքներին: 

Siedentop-ը առատորեն նկարագրում է այդ պաշտամունքը. Ես առանձնացնում եմ մի քանի բան. 

1. Տիրակալը կամ թագավորը ավագ քահանա էր, եթե ոչ աստված։ 

2. Քաղաքականության ներսում հպատակության միավորը խումբն էր՝ ընդհուպ մինչև ընտանիքը, այլ ոչ թե անձը. մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը չուներ քաղաքացու կարգավիճակ:

3. Տղամարդը կամ կինը բաղադրյալ խմբին էին, ինչպես ոտքը մարմնին, և պետք է համապատասխաներ պաշտամունքային նշաններին, որոնք կազմում էին տիեզերքի ընդհանուր մեկնաբանությունը: Տղամարդուն կամ կնոջը, իրոք, մտածելու մեղադրանք չի առաջադրվել, բացի ծրագիրը սովորելուց: Նա պարզապես պետք է հասներ ծրագրին, որը կուլտուրականորեն միանշանակ էր և միանշանակ, - գիտեք, «Հետևեք գիտությանը»: Ոտքը չի մտածում.

4. Տղամարդուց կամ կնոջից ոչ խիղճ էին ակնկալվում, ոչ էլ նույնիսկ հոգի։ Ընտանիքն էր, որ ուներ հոգի ու անմահություն։ 

5. Ի՞նչ կասեք նրանք, ովքեր չեն ստացել ծրագրով: Գիտե՞ք, սխալ, դիս- կամ սխալ տեղեկատվություն տարածողները: Կարծրացած բարդ պաշտամունքից դուրս մտածելը կամ խոսելը պետք է լիներ «ապուշ»: Հետադարձ հայացք գցելով՝ կարող ենք ասել, որ դա կուլտուրականների և ապուշների մրցակցություն էր։ Բայց հիմարներին երբեմն նաև վերաբերվում էին որպես դավաճանների կամ տնային ահաբեկիչների։ Չարությունը դավաճանության մի տեսակ էր։ 

Հաջորդ մեծ զարգացումը համընդհանուր բարեսիրական միաստվածությունն է, որը սկզբունքորեն հակասում էր բնադրված պաշտամունքների բազմաստվածային կարծրացած միացությանը: Հետևելով հուդայականությանը, այլ միաստվածական ուղղություններին, Սոկրատեսին և Պլատոնին, ինչպես նաև Հռոմի թոփ շան կողմից դիտավորյալ օրենսդրության օրինակին, եկավ քրիստոնեությունը: 

Siedentop-ը չի հավակնում ինքնատիպության: Նա մեծապես հենվում է հեղինակների փոքր հավաքածուի վրա: Շատ ուրիշներ պնդում են, որ քրիստոնեությունը հնարավոր դարձրեց լիբերալիզմը:

Ի՞նչն է ուշագրավ քրիստոնեության մեջ։— Մի կողմ դնելով, այսինքն՝ մարմնավորումը և նման բաները։ 

Սայդենթոպը առատորեն բացատրում է այն՝ հատուկ կարևորություն տալով Պողոսին և Օգոստինոսին և պատմելով դարերի ընթացքում հետագա զարգացման մասին։ Ես թվարկում եմ կետեր քրիստոնեական գոյաբանության և հարակից քրիստոնեական բարոյական ինտուիցիաների վերաբերյալ.

1. Աստված սիրում է իր արարածներին, որոնք կոչված են դառնալու իր զավակները:

2. Ամեն մարդ իր կերպարով ստեղծված արարած է՝ Իմագո Դեյ։

3. Աստծո բարերարությունը տարածվում է մարդկության վրա, ներառյալ սերունդները: Դա ընդլայնում է «ամբողջության» դաշտը ձեր ընտանիքից կամ քաղաքից կամ ազգից դուրս: 

4. Աստծո հետ համագործակցելու համար դուք պետք է առաջ տանեք այն, ինչ նա գտնում է գեղեցիկ, ամբողջի լավը: Դա ստիպում է մարդուն պարզել, թե ինչպես է աշխատում աշխարհը, և, իրոք, ինչ է իրենից ներկայացնում բարությունը:

5. Ձեր բարեկեցության էությունը հիմնովին փոխվում է. այն, ինչ դառնում է ձեր բարեկեցության հիմնական խնդիրը, Աստծո հավանությունն է: ձեր գործողություններից. Դուք կարող եք խրվել անապատում կարկտահարության ժամանակ, առանց ուտելու ոչինչի, բայց եթե վարվել եք բարի, համարձակ կամ այլ կերպ առաքինի, ապա ձեզ այնքան էլ վատ չեք զգում, չնայած կարկուտին և սովին: 

6. Ձեր խիղճը Աստծո ներկայացուցիչն է, ոչ թե անպայման լավ ներկայացուցիչ, բայց, այնուամենայնիվ, ներկայացուցիչ:

7. Աստված առանձին է կանգնած ցանկացած աշխարհիկ պաշտամունքից: Նա կանգնած է Կեսարից առանձին։ Իսկապես, Նա կանգնած է Կեսարից վեր, որը, ի վերջո, Աստծո մեկ այլ արարած է: Հոգևորը աշխարհիկից վեր է:

8. Աստվածապաշտությունը կարող է կոչ անել ձեզ լինել, եթե ոչ ապստամբ կամ ապստամբ, ապա գոնե «ապուշ» լինել՝ հավատարիմ մնալով ձեր խղճին խոսքով և հավատքով:

Շատ բան է բխում այս քրիստոնեական բարոյական ինտուիցիաներից: Նրանք տակնուվրա են անում աշխարհը։ Նրանք հիմնովին մարտահրավեր են նետում պաշտամունքին, որն այնքան կապված է աշխարհիկ իշխանության և կարգավիճակի հետ: 

Հիսուսի պատմության վերաբերյալ կան որոշ բաներ, որոնք Սիդենտոպը չի շեշտում, որ ես կարևոր եմ համարում.

1. Հիսուսը քաղաքական առաջնորդ չէր։ — Փաստորեն, ատաղձագործ։ 

2. Նա երբեք սուր չի բռնել։ «Խաղաղության իշխանը» տեղին է թվում։

3. Նրան խաչել է բարձրագույն քաղաքական ուժը, այլ ոչ որպես ինչ-որ կռվողի։ — Կառավարության թերահավատ հայացքը սկսելու ավելի լավ տարբերակ, քան մեսիայի զոհ դառնալը կառավարության և նրա կողմից պարտադրանք սկսելու համար:

Siedentop-ը բացատրում է, թե ինչպես են զարգացել գոյաբանական հայացքները և բարոյական ինտուիցիաները, և ինչու այդքան երկար ժամանակ պահանջվեց սոցիալական և քաղաքական պրակտիկայի վերածվելու համար, այնքանով, որքանով դրանք վերածվեցին պրակտիկայի: 

Siedentop-ի ամբողջ գրքի բուժման համար թույլ տվեք մատնանշել ձեզ մի ծրագիր տեղադրվել է Սենտ Էնդրյուսի համալսարանի ինտելեկտուալ պատմության ինստիտուտում: Առկա է ամբողջական հավաքածու ներկայացման նշումներ հետամուտ լինել:

Որոշ հայեցակարգային կետեր արժանի են հիշատակման:

Վերնագիրն է. Անհատի հորինում. Քրիստոնեական աշխարհը կհամարի աշխարհը որպես անհատներով բնակեցված։ Նման ինդիվիդուալիզմը Imago-Dei ունիվերսալիզմի հակադարձ կողմն էր: 

Քրիստոնեությունը պայքարում էր ընտանիքի կամ տոհմի պաշտամունքի դեմ: Եկեղեցին սահմանափակել է ոչ միայն բազմակնությունը, այլև հորեղբոր ամուսնությունը և այլն։ Այսօր այդ զարգացումը ողջունվում է Տարօրինակ գիտնականներ— Արևմտյան, կրթված, արդյունաբերական, հարուստ, դեմոկրատական: Մեր պատմությունը կուլտիստներից է, որոնց մարտահրավեր են նետել «ապուշները», որոնք ծնում են տարօրինակներ:

Անհատի դիրքը Աստծո առջև օրինակ է ծառայել ինքնիշխանի առջև անհատի դիրքորոշման համար: Այստեղ մենք հոգ ենք տանում տարբերել երեք տեսակի գերակայության, հետևաբար՝ թերարժեքության երեք տեսակների միջև։ Իմ թերարժեքությունը կա, երբ թենիսում կանգնած եմ Նովակ Ջոկովիչի առաջ։ Այնուհետև կա թերարժեքությունը, երբ ես կանգնած եմ ինքնիշխանի կամ կառավարչի առջև: Այնուհետև կա թերարժեքությունը, երբ ես կանգնած եմ Աստծո նման էակի առաջ: Բանն այն է, որ աստվածային հարաբերությունները մոդել են դարձել քաղաքականության համար. իրավական հարաբերություններում հպատակության միավորը դառնում է անհատը:

Այժմ, հպատակության շեշտադրումը կարող է այնքան էլ ազատական ​​չթվալ: Բայց դա, իմ կարծիքով, խնդիր է որոշակի շտամներ լիբերալիզմի շրջանակներում, և ոչ թե Սմիթի շտամը: Անհատի ենթարկվելուց հետո գալիս է նաև անհատը, հետևաբար՝ նրա շահերն ու իրավունքները հաշվի առնելը: 

Յուրաքանչյուր անհատ Աստծո զավակն է, և յուրաքանչյուր անհատ, ներառյալ նահանգապետը, պատասխանատվություն է կրում առաջ տանելու ամբողջի բարին: Թագավորը իրավաբանորեն վերադա է, բայց բարոյապես նա հավասարապես կանգնած է Աստծո առջև և նույն տեսակի պարտականություններով: Այսպիսով, քրիստոնեական բարոյական ինտուիցիաները ճանապարհ բացեցին դեպի քաղաքական ազատական ​​մոտեցում՝ կառավարիչների վրա կրող ստուգումներով, սահմանափակումներով, բաժանումներով, պարտականություններով: Քրիստոնեական բարոյական ինտուիցիաներն իրենք ուժի ստուգում են:

Ավելին, անհատի ենթարկվելը պարզաբանում է առարկաների միջև իրավական պատկերացումները. այսինքն՝ հարևանների միջև, որոնք իրավահավասար են միմյանց նկատմամբ։ Իրավաբանական հարաբերությունների այդ համակարգը այնուհետև ծառայում է որպես հիմք: Սուբյեկտը կարող է ինքնիշխանին ասել. «Հեյ, իմ հարևանն իրավունք չունի վերցնել իմ իրերը, այնպես որ, եթե դու պատրաստվում ես վերցնել իմ իրերը, պետք է մեզ հիմնավոր պատճառաբանություն տա:

Գրքի վերջում կա «Վերածնունդից հրաժարվելը» վերնագրով գլուխը: Վերածնունդ նշանակում է վերածնունդ։ Բայց այսպես կոչված Վերածնունդը հնագույն ուղիների վերածնունդ չէր, քանի որ հնագույն ճանապարհները խիստ պաշտամունքային էին: Այսպես կոչված Վերածննդի և Լուսավորության շրջանի մտածողները սխալ են հասկացել իրենց պատմությունը և սեփական ենթադրությունների զարգացումը: Մաքիավելին, Մոնտենը, Վոլտերը, Փեյնը պահպանում էին անհատի ենթադրությունները՝ քրիստոնեության ժառանգությունը: Եվ հարձակվելով քրիստոնեության կամ եկեղեցու վրա, նրանք հաճախ երեխային դուրս էին նետում լոգանքի ջրի հետ: Այլ ազատական ​​մտածողներ, սակայն, ավելի լավ գիտեին, և հենց նրանք են, ինչպես լորդ Ակտոնը, լավագույնս ներկայացնում լիբերալիզմը:

Այստեղ, Siedentop-ում կարևոր գաղափարն այն է, որ միշտ կա վտանգ, որ եկեղեցին չափազանց ընկղմվի ժամանակավոր ուժերի շրջանակներում: Եթե ​​եկեղեցին վերածվի այդ ուժերի գործիքի, ապա լիբերալ հեռանկարը քիչ է: Ընկղմումը կարող է բացատրել, թե ինչու արևելյան քրիստոնեությունը չի առաջացրել լիբերալիզմ, և ինչու այլ միաստվածական շրջաններ՝ ոչ: Այսպես կոչված Վերածննդի և Լուսավորության դարաշրջանում շատ մտածողներ եկեղեցին տեսնում էին որպես խնդրի մի մաս: Նրանք նայեցին կաթոլիկ եկեղեցուն և մտածեցին. Ի՞նչ ես արել ինձ համար վերջերս: Նրանք չհասկացան իրենց ենթադրությունների էվոլյուցիան, և երեխային դուրս է շպրտել լոգանքի ջրով.

Epilogue-ում Siedentop-ը ընդգծում է «աշխարհիկ» բառի երկու իմաստը, մեկը՝ կրոնական հավատքի, մյուսը՝ եկեղեցու և պետության բաժանման մասին: Ինչ-որ մեկը կարող է աշխարհիկ լինել մի իմաստով, բայց ոչ մյուս իմաստով: Նա, ով սիրում է թե՛ Աստծուն, թե՛ եկեղեցին և պետությունը տարանջատել, թեիստ աշխարհիկ է: Բանն այն է, որ լիբերալ աշխարհիկը շատ բան է պարտական ​​քրիստոնեությանը և երկու իմաստով էլ. և՛ լիբերալ ոչ աստվածապաշտը, և՛ ազատականը, որը կողմ է եկեղեցու և պետության տարանջատմանը, շատ բան է պարտական ​​քրիստոնեությանը:

Այժմ ես որոշ կետեր եմ ավելացնում Սիդենթոփի պատմությանը՝ նկատի ունենալով 1600-ից 1776 թվականների ժամանակաշրջանը: 

Դեյդր ՄակՔլոսկի պարզաբանում է որ 17-ում^th եւ 18^th Դարեր շարունակ այնտեղ փրփրում էին ազնիվ եկամուտներ հետապնդելու բարոյական թույլտվությունը: Այդ բարոյական լիազորությունը, հարակից ազատական ​​միտումների հետ միասին, աշխուժացնում է տնտեսական կյանքը՝ բերելով դինամիզմ, նորարարություն և մեծ հարստացում: Համաձայն եմ։

Հիմա ի՞նչ է պետք, որպեսզի ինչ-որ բան բարոյապես լիազորված դառնա: 

Նախ, ինչ-որ բանի բարոյական լիազորությունը կախված է բարոյական իշխանություններից: Որոշ ազդեցիկ հեղինակներ հոգեւորականներ չէին, օրինակ՝ Պիտեր դե լա Քորթը, Ջոն Լոկը, Դանիել Դեֆոն, Ջոզեֆ Ադիսոնը, Ռիչարդ Սթիլը և Դեյվիդ Հյումը։ 

Սակայն եկեղեցում հիմնված բարոյական իշխանությունները հատկապես հուզեցին հասարակությանը և կնքեցին գործարքը: Ես կարևորում եմ բողոքականներին, որոնց մասին մի քիչ գիտեմ, և այն գծերով, որոնք առաջարկել էր Մաքս Վեբերը: Լյութերն ու Կալվինը շարժվեցին դեպի այդ բարոյական թույլտվությունը, բայց, գոնե Բրիտանիայում, հատկապես ուշագրավ են այնպիսի նախարարներ, ինչպիսիք են Ուիլյամ Պերկինսը, Ռիչարդ Բաքսթերը, Ռիչարդ Սթիլը 1684 թ. The Trades-man's Calling, Ֆրենսիս Հաթչեսոն, Ջոզեֆ Բաթլեր և Ջոսիա Թաքեր։ Այս տղամարդկանցից շատերը մեծ ազդեցություն են ունեցել։ Այս աստվածավախ տղամարդիկ բարոյապես թույլ տվեցին ազնիվ եկամուտ փնտրել։

Բայց երկրորդը, որպեսզի ինչ-որ բան բարոյապես լիազորված դառնա, առաջին հերթին անհրաժեշտ է, որ այդ ինչ-որ բան բավականաչափ պարզաբանվի: Ինչ-որ բան պետք է լինի ինչ-որ բան, նախքան այն բարոյապես լիազորված լինի: Եթե ​​ազնիվ եկամուտ ստանալու ձգտումը բարոյապես լիազորված է, մարդիկ պետք է իմանան, թե ինչ է «ազնիվ եկամուտը»:

Այսպիսով, ինչ է ազնիվ եկամուտը:

Ահա ես դիմում եմ իրավագիտություն. Հյուգո Գրոտիուսը գրել է արդարադատության հիմնական ձևի մասին, որը կոչվում է չարամիտ արդարադատություն. Սմիթը այն անվանեց փոխադարձ արդարություն: Պարտքն է չխառնվել հարևանի անձի, ունեցվածքի և պարտավորված խոստումների հետ: Իրավաբանական տեսաբանները բացատրեցին, թե ինչն է համարվում սեփականություն, ինչը համարվում է որպես խոստում կամ պայմանագիր, և ինչն է համարվում խառնաշփոթ դրանցից որևէ մեկի հետ: Հիմնվելով Ֆրանցիսկո Սուարեսի և իսպանացի այլ գրողների վրա՝ Գրոտիուսը հսկա էր, ինչպես և Սամուել Պուֆենդորֆը, ում ստեղծագործությունն ավելի շատ օգտագործվում էր Բրիտանիայում՝ հոսելով Սմիթի նախորդների՝ Գլազգոյում: 

Բանն այն է, որ իրավագիտությունը պետք է հստակեցներ «ազնիվ եկամտի» նման մի բան, որպեսզի «ազնիվ եկամտի» նման բանը բարոյապես լիազորված լիներ: Ազնիվ եկամուտը այն եկամուտն էր, որը հոսում էր այն գործունեությունից, որը գոնե նվազագույնը չէր խախտում փոխադարձ արդարությունը։

Իրավագիտության այս տարրը պատկանում է աստվածահաճո ճանապարհին: Գրոտիուսը գիրք է գրել վերնագրով Քրիստոնեական կրոնի ճշմարտությունը և Պուֆենդորֆը գրել է աստվածային օրենքի մասին: Իրավաբանական տեսաբանները բնական իրավագիտությունը տեսնում էին Աստծո օրենքների մեջ: Աստվածային սոցիալական կյանքը պահանջում էր սոցիալական քերականություն, իսկ փոխադարձ արդարությունը սոցիալական կանոնների համակարգ էր, որը ստեղծում էր սոցիալական քերականություն: 

Այս հոգևորականների գրվածքներում մենք տեսնում ենք առաջընթաց նրանց կոչման քննարկման մեջ: Լյութերում դա քրտնաջան, նույնիսկ բարեպաշտաբար աշխատում է քո աշխատանքում: Գրողները առաջարկել են այնպիսի աշխատատեղերի ցանկի նման մի բան, որոնք ընտրովի կոչումներ էին: Բայց կա ընդհանուր շարժում դեպի ավելի մեծ վերացականություն.

• Ցուցակը եղել է ընդլայնվել ներառել ավելի շատ ծանոթ աշխատատեղեր, որոնք այժմ նաև համարվում են ընտրված: 
• Քննարկում կա ընտրելով ձեր զանգը ցուցակում գտնվողներից:
• Եւ հետո համատեղելով զանգեր. 
• Իսկ Անցման կոչումների շարքում.
• Եւ հետո ավելացնելով բոլորովին նոր զանգեր ցուցակին; այն է՝ նորարարություն։ 

Այս ամենը մղում է դեպի վերադարձ դեպի ազնիվ եկամտի հիմնական գաղափարը, այսինքն՝ ամբողջությամբ վերացնել ցուցակի գաղափարը: Անկախ նրանից, թե ինչպես եք եկամուտ վաստակում, քանի դեռ դուք գտնվում եք փոխադարձ արդարության սահմաններում (ինչպես նաև այլ կարևոր սահմաններում), եկամուտը կոշեր էր, նույնիսկ գովելի: Փոխադարձ արդարադատության հստակեցումը հնարավոր դարձրեց Աստծուն ծառայելու բաց, ընդարձակ, նորարարության համար հարմար գաղափար՝ ազնիվ եկամուտ հետապնդելու միջոցով:

Ուրիշների իրերի հետ չխառնվելու հակառակ կողմն այն է, որ ուրիշները չեն խառնվում քո իրերի հետ: Ինքնիշխանը մարդկանց իրերի հետ չխառնելը ազատություն է: Ազատությունը փոխադարձ արդարության շրջադարձ է: Այսպիսով, փոխադարձ արդարադատության հստակեցումը նշանակում էր մի շարք սկզբունքների կամ իրավունքների հստակեցում, որոնք ենթակաները կարող էին պահանջել իրենց կառավարիչների դեմ:

Դուգալդ Ստյուարտ գրել այդ բնական իրավագիտությունը ապահովում էր «ժամանակակից ժամանակներում ուսուցանվող լիբերալ քաղաքականության առաջին հիմքերը»: JGA Pocock դնել կետը հակիրճ. «Իրավագիտության զավակը լիբերալիզմն է»։

Կարծում եմ՝ Ադամ Սմիթը կպաշտպաներ լիբերալ ծրագիրը՝ որպես քրիստոնեությանը հավատարիմ: Իմ խոսքերում ես ընդգծել եմ տարրերը Սմիթի ազատական ​​ծրագրի ճանապարհին: Այդ տարրերից շատերը լավագույնս ըմբռնվում են՝ կապված համընդհանուր բարեգործ նայողի հետ: 

Նույնիսկ եթե մեկը կանգ առնի թեիստական ​​համոզմունքից, պետք է գիտակցել, որ էթիկական մտքի այս օրինաչափությունը ամեն ինչ պարտական ​​է թեիզմին, և որ այս օրինաչափությունը պետք է պարի թեիստական ​​մեկնաբանությունների հետ: 

Նաև, ծնողի տեսանկյունից, պետք է գիտակցել, որ ձեր երեխային այդ մտքի օրինակը փոխանցելու լավ միջոցը Աստծուն դնելն ու այնտեղից գնալն է:

Եզրափակելով՝ ես բարձրացնում եմ հարցը. Կարո՞ղ է արդյոք լիբերալիզմը պահպանվել Աստծո հանդեպ հավատի նվազման աշխարհում: Տոկկվիլ ասել որ ազատության ոգին և կրոնի ոգին կախված են միմյանցից: Հայեկն ավարտեց Theակատագրական ինքնահավանություն հարցնելով, թե արդյոք նվազող թեիզմի դարաշրջանում մարդիկ չեն հակված պաշտամունքային քաղաքականության մեջ իմաստ և վավերացում գտնելու: 

Քրիստոնեությունը հանգեցրեց անհատի հայտնագործմանը, բայց Տոկվիլը և Հայեկը վախենում էին, որ վերածնվող պաշտամունքը կհնարի անհատին՝ ջախջախելով ազատությունը և հիմնելով ճորտատիրության նոր ձև: 

Կարծում եմ, լիբերալներն ավելի լավ կաշխատեն պահպանել իրենց ավանդույթը, եթե գիտակցեն, որ, և ես կարծում եմ, որ Ջորդան Պետերսոնն ասում է դա, իմաստավորման մեր ձևերը պետք է ներառեն այնպիսի ձևակերպումներ, որոնք գրեթե կրոնական են, եթե ոչ լիովին կրոնական: 

Թեիստների հետ ես մարդկանց մեջ տեսնում եմ կոչ դեպի վեր: Կուլտիստները կարող են չարագործին ապուշ անվանել: Բայց միայն «ապուշն» է հայտնաբերում դեպի վեր ճանապարհներ, և նա դա անում է այլ «ապուշների» հետ զրույցում: 

Մարդիկ, նույնիսկ պաշտամունքայինները, հոգու խորքում գիտեն, որ մեզ վերև են անվանում, իսկ վերելքը հիանում է: 

Ինչքան ժամանակները վատանան, այնքան «իդիոտությունը» մեզ կդառնա։ Այսպիսով, մնացեք հույսով; Աստված ոչ մի տեղ չի գնում: