Հնագույն քաղաքական խորհուրդներ այսօրվա կառավարիչներին

Հավանաբար այն դեպքն է, երբ քաղաքական գործիչները, ովքեր խրախուսվում են կարդալ հին հույն մտածողի ստեղծագործությունները, Պլատոնի - մասնավորապես The Հանրապետություն – այնտեղ ինչ-որ բան սովորել պատշաճ և խելամիտ կառավարելու հնարավորության մասին նախադրյալների մասին, կծաղրի այս առաջարկը, թերևս մի քանի հազվադեպ բացառություններով: Ավելի կոնկրետ, այս նախադրյալների թվում Պլատոնը դասել է մարդկանց «բնության»՝ նրանց «հոգու» ըմբռնումը կամ. psuche (որտեղից է գալիս մեր խոսքը՝ հոգեկանը): Հարցին, թե ինչու է Պլատոնը կարևոր համարում, որ կառավարողները հասկանան այն մարդկանց, ում ղեկավարում են, պատասխանը պետք է ակնհայտ լինի. քանի դեռ դուք չեք պատկերացնում, թե ինչպես են այդ արարածները մտածում, ինչ են նրանք ցանկանում և այլն, ձեր կառավարումը կարող է պարզապես թուլանալ։ թյուրիմացության ժայռի դեմ. 

Գոնե սա մի բան է, որի շուրջ մեր ներկայիս «կառավարողները» (ինչպես նրանք են) կհամաձայնվեին. դու պետք է «հասկանաս» այն մարդկանց, ում վրա իշխում ես, բայց մի կարևոր, իրականում, վճռորոշ որակումով։ Պլատոնի համար մարդկային էության իմացությունը էական էր, քանի որ, որպես փիլիսոփա, նա ցանկանում էր, որ կառավարիչները խելամտորեն կառավարեն. օգուտ ժողովրդի և համար ոստիկանություն կամ քաղաք-պետություն; այն ֆաշիստների համար, ովքեր այսօր դա կտիրեն մեզ, նման գիտելիքը նույնքան կարևոր է, թեև այն ունի հսկայական տարբերություն: Մարդկանց ըմբռնումը բոլորի օգտին օգտագործելու փոխարեն, նրանց մտադրությունը՝ օգտագործել և չարաշահել նման գիտելիքները՝ ենթադրյալ «անպետք ուտողների» նկատմամբ տոտալիտար վերահսկողություն իրականացնելու նպատակով, անորոշ ձևով դրսևորվել է առնվազն 2020 թվականից, թեև։ սեպտեմբերի 9-ի հետևանքն արդեն իսկ նախազգուշացում էր գալիքի մասին:  

Այսպիսով, ինչպես պետք է կառավարել՝ հաշվի առնելով կառավարվողի և կառավարողի հատուկ կարողությունները, հակումները և տրամադրվածությունը, հաշվի առնելով, որ կառավարիչները նույնպես պետք է հասկանան. իրենք կարողանալ լավ ու արդար կառավարել? Եթե ​​ճանաչում եք Պլատոնի անունը, հավանաբար կիմանաք, որ նա հին հույն փիլիսոփա էր, ով ապրել է մ.թ.ա. 4-րդ դարում։ Դուք կարող եք նաև իմանալ, որ Սոկրատեսը նրա ուսուցիչն էր, և որ նա (Պլատոնը) իր հերթին Արիստոտելի ուսուցիչն էր, որը հետագայում պարզվեց, որ մակեդոնացի արքայազնի ուսուցիչն էր, որը դարձավ Ալեքսանդր Մակեդոնացին: Սա է պատմական համատեքստը լայն վրձնահարվածներով: Այն, ինչ քչերը գիտեն, այն է, որ Պլատոնը կարող էր մի երկու բան սովորեցնել քաղաքական գործիչներին լավ կառավարում։ 

Քաղաքական գործիչները, հավանաբար, կծաղրեն սա. մի մարդ, ով ապրել է ավելի քան 2,000 տարի առաջ, սովորեցնում է մեզ «ժամանակակից» քաղաքական գործիչներին, թե ինչպես անել մեր աշխատանքը: Արի՛ Իրականում, սա հենց այն է, ինչ նկատի ունեմ: Հաշվի առեք սա. Պլատոնի Հանրապետություն օդից չի ընկել. Երբ նրա ուսուցիչը՝ Սոկրատեսը, մեղավոր ճանաչվեց քաղաքի երիտասարդությանը մոլորեցնելու մեջ (այսինքն՝ սովորեցնելու համար, թե ինչպես մտածել իրենց համար), նա դատապարտվեց մահվան։ Պլատոնի համար սա հստակ նշան էր, որ Աթենքում արդարությունը չհաղթեց:

Ո՞վ ավելի լավ գիտեր, քան Պլատոնը, որ Սոկրատեսը արդար մարդ էր, որի միակ «հանցանքն» այն էր, որ նա մարդկանց սովորեցնում էր կասկածել իրերը, հատկապես «քաղաքի աստվածներին», այլ կերպ ասած՝ այն բոլոր բաները, որոնք ընդունում են քաղաքները (այսօր՝ հասարակությունները): պայմանականորեն և առանց քննադատության: Քաղաքում կամ հասարակության մեջ քաղաքական և տնտեսական իշխանություն ունեցող անհատների համար այնպիսի անձնավորություն, ինչպիսին Սոկրատեսն է, ուղղակի սպառնալիք էր իրենց իշխանության համար, և, հետևաբար, նա պետք է գնար: 

Իր ներողություն Պլատոնը ներկայացնում է Սոկրատեսի դատավարության պատմությունը, որը թույլ է տալիս մեզ որոշակի պատկերացում կազմել նրա պատճառների մասին՝ հավատալու, որ Սոկրատեսն արդար մարդ էր, և հետևաբար, որ նրա դատապարտումը և մահապատժը անարդար արարք էին: Բայց նրա մեջ Հանրապետություն - որը, անկասկած, երբևէ գրված ամենակարևոր և ազդեցիկ գործերից մեկն է, - Պլատոնը մեզ մանրամասնորեն հիմնավորված նկարագրություն է տվել քաղաք-պետության պայմանների մասին (կամ ոստիկանություն, հունարեն), պետք է բավարարի «արդար» քաղաք լինելու համար։

Եթե ​​Պլատոնի արդարության մասին պատկերացումն այսօր տարօրինակ է թվում, ապա դա հավանաբար այն պատճառով է, որ մարդիկ հաճախ չեն դատում օրենքները՝ հաշվի առնելով այն հարցը, թե արդյոք դրանք արդար են. այն է՝ ծառայել արդարությանը։ Եվ այնուամենայնիվ, միշտ եղել է այն դեպքը, երբ օրենքները պարտադիր չէ, որ արդար լինեն: (Մտածեք Հարավային Աֆրիկայի նախկին ապարտեիդի օրենքների մասին. դրանք արդար չէին): Այնուամենայնիվ, Պլատոնի «արդար» քաղաքի հասկացության համեմատական ​​նորությունը, ժամանակակից տեսանկյունից, հայտնվում է միայն այն ժամանակ, երբ հայտնաբերում եք, որ նախ պետք է հասկանալ նրա հայեցակարգը: մարդու հոգեկանի կամ հոգու մասին: Մի խոսքով, արդար քաղաքի կառուցվածքը համահունչ է «արդար» հոգու կառուցվածքին: 

Ըստ Պլատոնի, մարդու հոգեկանը բաղադրյալ է, ունի երեք բաղադրիչներ՝ բանականություն, ոգի և ախորժակ (կամ ցանկություն): Վառ պատկերների միջոցով, որոնք գործում էին որպես մետաֆորներ, նա իր ընթերցողներին հնարավորություն տվեց պատկերացնել իրենց հարաբերությունները միմյանց հետ: Այս պատկերներից ամենահայտնին, հավանաբար, պատկերվածն է Ֆաադուս, որտեղ նա հոգեկանը համեմատում է կառքի հետ, որին քշում է կառապանը և քաշում երկու ձի։ Վերջիններից առաջինը մոխրագույն աչքերով, սև ձի էր, կոկիկ կազմվածքով և իրականում ոչ գեղեցիկ, բայց անսովոր ուժեղ և անհնազանդ սապոգին: Մյուս ձին սեւ աչքերով էր, սպիտակ, գեղեցիկ, նազելի ու հնազանդ։ 

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ

Անուն *

Անուն

Ազգանուն

Էլ. փոստի հասցե *

Բաժանորդագրվել

Ի՞նչ են ներկայացնում հոգու այս փոխաբերական բաղադրիչները՝ կառքը, երկու ձիերը և կառապան: Կառապանն ակնթարթում է պատճառ, սպիտակ ձին ոգիև սև ձին ցանկություն (ախորժակ): Բանականությունն առաջնորդում է, ոգին կենդանացնում է, իսկ ցանկությունը՝ դրդում: Ցանկության ուժը, Պլատոնի գնահատմամբ, երևում է նրա փաստարկից, որ մինչև կառապանը (պատճառը) չդիմի սպիտակ, հնազանդ ձիու (ոգու) օգնությանը, հզոր սև ձին (ցանկությունը) չի կարող կառավարվել և քաշում է կառքը։ ուր ուզում է գնալ: 

Այլ կերպ ասած, մարտակառքի և հնազանդ, բայց ոգևորված ձիու համագործակցությունը էական է, որպեսզի թույլ չտա գլխապտույտ ձիուն որոնումների ընթացքում նրանց սյունից պոստ տանել, իր կարիքները բավարարելու համար: Այնուամենայնիվ, եթե մարտակառքը (պատճառը), սպիտակ ձիու օգնությամբ, տիրապետում է այս հզոր արարածին, նա կարող է առաջնորդել երկու նժույգներին, ինչը նշանակում է, որ բանականությունը ինքնաբավ չէ, այլ կախված է երկու այլ ունակություններից (ոգիներից): և ցանկություն) ապրել հավասարակշռված կյանքով: Այլ կերպ ասած՝ միայն իմաստություն (պատճառի «գերազանցությունը» կամ առաքինությունը) հետ միասին քաջություն (ոգու «գերազանցությունը») կարող է զսպել ախորժակի կամ ցանկության ավելցուկը (որոնց «գերազանցությունը» դրդել).

Այն, ինչ ամեն գնով պետք է կանխել, ըստ Պլատոնի, այն է, որ ցանկությունը թույլ տրվի ղեկավարել նախկին երկու ունակությունները, քանի որ աններդաշնակությունը կամ քաոսը կլինի մարդու կյանքում: Հատկանշական է, որ նման ախորժակով կամ կարիքով կառավարվող մարդու հոգին ասում են, որ «արդարություն» չունի։ Հետևաբար, «արդար» հոգին նույնպես երջանիկ է. որտեղ հավասարակշռություն կա բանականության, ոգու և ցանկության միջև, այս երեք ունակություններն էլ անհրաժեշտ են լիարժեք կյանքի համար: 

Հետաքրքիր է, որ Պլատոնը պնդում է, որ երբ ոգին, որը բնութագրվում է «ոգեղենությամբ» կամ թումոս, բացակայում է մարդու մոտ, այն հատկապես վնասակար ազդեցություն է ունենում նման մարդու բնավորության վրա՝ հաշվի առնելով նրա անփոխարինելի օժանդակ գործառույթը բանականության նկատմամբ։ Ավելին, մարդ գիտի, որ ոգին բացակայում է մարդու բնավորության մեջ, երբ որևէ մեկը չի զայրանում անարդարությունից։ Սա իմաստ է տալիս «արդարացիորեն զայրանալ» արտահայտությանը։ 

Այստեղ է, որ կարելի է «արդար» (և երջանիկ) անհատական ​​հոգուց անցում կատարել «արդար» վիճակին: Մեջ Հանրապետություն, Պլատոնը իր հոգեբանությունը քարտեզագրում է պետության կամ ոստիկանություն. Կան կամ պետք է լինեն երեք տարբեր դասեր, պնդում է նա՝ կառավարիչները, պետության խնամակալները (կամ այսպես կոչված փիլիսոփա-արքաները), պաշտպանները (զինվորներ և նավատորմ, որոնք երբեմն կոչվում են նաև «պահապաններ») և արտադրողները ( կոմերցիոն դասեր):

Ավելին, ինչպես անհատն ապրում է երջանիկ և ներդաշնակ իր կամ իր հետ, երբ բանականությունը ոգու օգնությամբ իշխում է ցանկության վրա, այնպես էլ. ոստիկանություն (կամ հասարակությունը) ներդաշնակ է և «արդար», երբ կառավարիչները իմաստուն են կառավարում, Հետ ոգեղեն պաշտպանների օգնությունը, այսպիսով զսպելով առևտրային դասերի երբեմն չափազանց մեծ կարիքներն ու ցանկությունները։ Եթե ​​ախորժակը (առևտրային արտադրողների «գերազանցությունը») գերակշռի, քաղաքը շուտով կհայտնվի աններդաշնակության մեջ, ըստ Պլատոնի, հատկապես, եթե բանականությունը (կառավարողները) ճնշված են ախորժակը անվերահսկելիորեն բավարարելու ցանկությամբ, և հատկապես, եթե պաշտպանները. չեն կարողանում աջակցել (ենթադրաբար իմաստուն) կառավարիչներին:

Թեև կարելի է Պլատոնի հետ վիճարկել իր իդեալական հանրապետության դասակարգային կառուցվածքը, որը հիմնովին վիճարկված է գրքում (և ես, օրինակ, այդպես կանեի), պետք է ընդունել լավ կառավարելու նախադրյալների վերաբերյալ նրա խորաթափանցությունը։ ; այն է, որ հիմնավոր ըմբռնում է մարդու հոգու գործելակերպը՝ տիրակալների և կառավարվողը. Ավելին, մարդկային հոգեկանի նրա մոդելն այսօր նույնքան լուսավոր է, որքան հնության ժամանակ, և հեշտ է այն փորձարկել ինչպես անհատական, այնպես էլ հավաքական մակարդակով:

Freud սա այնքան լավ հասկացավ, որ հոգեկանի մասին նրա կառուցվածքային ընկալման առնվազն երկու բաղադրիչները համապատասխանում են Պլատոնի պատկերացմանը. մասնավորապես «էգոն» (պատճառը, Պլատոնի համար) և «իդը» (պլատոնական ցանկությունը): Միակ երկուսը, որոնք իրականում չեն համընկնում, Ֆրոյդի «սուպերեգոն» (հոգեբանության մեջ հասարակական նորմատիվության ենթագիտակցական ներկայացուցիչը) և Պլատոնի «ոգին» են, հավանաբար այն պատճառով, որ «սուպերեգոն» ենթադրում է ֆրոյդական անգիտակցական, որից Պլատոնը, ենթադրաբար, չուներ։ մի գաղափար. 

Հիշեք, որ ավելի վաղ ես ակնարկել էի ժամանակակից քաղաքական գործիչներին և այլ տեխնոկրատներին, ովքեր ձգտում են իշխանության ստանձնել մեր մյուսների վրա՝ օգտագործելով մարդկային հոգեկանի ըմբռնումը, ոչ բոլորի օգտին, ինչպես Պլատոնի (և հետագայում նաև Արիստոտելի) դեպքում։ – բայց փոխարենը ցուցադրելի մտադրությամբ՝ օգտագործել և չարաշահել նման գիտելիքները՝ ցանկալի տոտալիտար վերահսկողությունն առաջ մղելու լրացուցիչ նպատակով: Այն, ինչ ես նկատի ունեմ, այն է, որ, ինչպես վկայում են ապացույցները, գիտելիքի տեսակը (կապված «կանոնին»), որին նրանք ձգտում են հիմնականում, եթե ոչ բացառապես, հոգետեխնոլոգիական տեսակից է, որը հնարավորություն է տալիս նրանց, այսինքն՝ իրենց գործակալներին։ և ծառայողներ՝ իրականացնել այն, ինչ այսօր հայտնի է որպես (տարբեր) «հոգեբանական օպերացիաներ» կամ հոգեբանական գործողություններ, որոնք սովորաբար վերագրվում են զինվորականներին: 

Հոգեբանները կիրառում են հոգեբանական ռազմավարությունների և տեխնիկայի բազմազանություն՝ ընտրված խմբի զգացմունքների, մտքերի և վարքագծի վրա ազդեցություն գործադրելու համար՝ նպատակ ունենալով համոզել վերջիններիս կազմող մարդկանց, սովորաբար խաբեության տարբեր եղանակներով, գործել ցանկալի ձևով. Եթե ​​սա ծանոթ է թվում, մի զարմացեք: Այն իրականացվում է աշխարհի երկրների բնակչության վրա առնվազն 2020 թվականից և, հավանաբար, շատ ավելի երկար:

Հաշվի առնելով այն ժամանակ էլեկտրոնային տեղեկատվական և հաղորդակցական տեխնոլոգիաների առաջադեմ վիճակը, քարոզչության և խելամտորեն քողարկված ապատեղեկատվության միջոցները, որոնք էական նշանակություն ունեն մարդկանց ցանկալի ձևով գործելու համար համոզելու համար, արդեն առկա էին Covid-ի գալուստով և նորից կկիրառվեն Հայաստանում: Նմանատիպ ապագա իրավիճակ, ինչպիսին է թռչնագրիպի հնարավոր տարածումը (մարդկանց մեջ), որն արդեն հայտնաբերվել է Հնդկաստանում և ԱՄՆ առնվազն 17 նահանգներում: 

Դժվար չէ հիշել Covid-ի ժամանակ հոգեբուժության ակնհայտ դեպքերը։ Ո՞վ կարող է մոռանալ «Վերադառնալ ավելի լավը» կամ «Մեծ վերակայման ժամանակն է» երգի անվերջ կրկներգը, էլ ուր մնաց՝ «Ոչ ոք ապահով չէ, քանի դեռ մենք բոլորս ապահով չենք»: Եվ հետո եղան արգելափակումները, դիմակները և սոցիալական հեռավորությունը շրջապատող հոգեբուժական գործողությունները, որտեղ մեզ բոլորիս վստահեցնում էին, որ գիտական ​​հիմքերի հիման վրա «վիրուսի» դեմ պայքարի այս ռազմավարություններն անփոխարինելի են, եթե մենք ուզում ենք հաղթել այն: Այնուամենայնիվ, ինչպես հիշեցնում է Ռոբերտ Քենեդին կրտսերը իր A Նամակ լիբերալներին (էջ 32), 2022 թվականի ապրիլի հարցազրույցում, 

…Դոկտ. Ֆաուչին վերջապես ընդունեց իր իսկական ռազմավարությունը արգելափակման մանդատների հետևում. հոգեբանական պատերազմի տեխնիկա՝ պատվաստումների համապատասխանությունը հարկադրելու համար. «Դուք օգտագործում եք արգելափակումներ՝ մարդկանց պատվաստելու համար»: 

Զարմանալի չէ, որ Ֆաուչին նաև խոստովանել է, որ սոցիալական հեռավորությունը «…սկզբից ամբողջովին կեղծ էր», այլ կերպ ասած, որ դա հոգեբուժական գործողություն էր, ինչպես իսկապես «…դրակոնական կանոններ պատվաստանյութերի շուրջ, որոնք նշանակալիորեն չեն դադարեցնում փոխանցումը կամ վարակը» (նույն հոդվածում)՝ հղում ենթադրաբար գիտականորեն հիմնավորված «պատվաստանյութի» մանդատներին։ . Ցավոք, չզղջացող Covid-ի «առողջության» ցարի այս բավականին անմխիթար խոստովանությունը չի հակադարձում այդքան շատ մարդկանց հասցված անչափելի վնասը այս բոլորովին ոչ գիտական ​​միջոցների ընդունմամբ, հատկապես երեխաներին, հոգեբանական առումով:   

Ոչ այն պատճառով, որ այս հոգեբանական գործողությունները սահմանափակված էին այնպիսի մարդկանցով, ինչպիսիք են Ֆաուին և Բիլ Գեյթսը, որքանով նրանց անխոնջ գովաբանում էին հրաշագործ «պատվաստանյութերը» և հարակից հարցերը: Ինքը՝ Ջո Բայդենը, Միացյալ Նահանգների նախագահը՝ կանադացի Ջասթին Թրյուդոյի և նորզելանդացի Ջասինդա Արդերնի նման բռնապետների ընկերակցությամբ, ովքեր նույն բանն էին անում, հեռուստատեսությամբ մարդկանց անվերջ հիշեցնում էր, որ դա եղել է. հրամայական է ստանալ «պատվաստանյութը», չլինի, որ նրանք մեռնեն թշվառ մահով, որը նա վստահորեն կանխագուշակել էր «հակավաքսերների» կողմից։

Եվ, անկասկած, նրանք աջակցեցին իրենց հորդորներին՝ վստահեցնելով հեռուստադիտողներին, որ դա հիմնված է «գիտության» վրա: Որոշ «գիտություն», հաշվի առնելով ավելորդ մահերի կուտակված ապացույցները, որոնք տեղի են ունենում ամբողջ աշխարհում միլիարդավոր Covid-ի «պատվաստանյութերի» կիրառմանը հաջորդող ժամանակաշրջանում. երեխաների հետ կապված ակնհայտ դառնալը նույնպես։ Միայն հիմարը կարող է պնդել, որ կապ չկա խոցերի և մահացության թվերի միջև: 

Արդյո՞ք որևէ ցուցում կա, որ գիտելիքը, հատկապես գիտական, մեր ժամանակներում այդքան բարձր գնահատված գիտելիքը, օգտագործվում կամ կիրառվում է այսօր լավ կառավարումը կամ կառավարումը հեշտացնելու համար, այնպես, որ համեմատելի է Պլատոնի կողմից փիլիսոփայական գիտելիքների օգտագործմանը՝ լավ կառավարումը խթանելու համար: Ինձ թվում է, որ շատ ակնհայտ է, որ դա այդպես չէ. լինի դա տեխնոհոգեբանություն, թե դեղագործական գիտություն, ճիշտ հակառակն է թվում, և թեև կարելի է պնդել, որ սա բացահայտորեն կապված չէ կառավարման կամ կառավարման հետ կապված խնդիրների հետ, իրականում այն ​​ամեն ինչ կապ ունի դրա հետ: Բացառությամբ, որ դա պետք է անվանել «սխալ կառավարում», «բռնակալություն» կամ «բռնապետություն»: Իսկ ինչ վերաբերում է «արդար» լինելուն, ապա այն ամենահեռավոր կերպով հեռացվում է դրանից: