Երեխաները նվերներ են, ոչ թե նախագծեր

Մի քանի գիշեր առաջ ես հաճույք ունեի մասնակցել Brownstone Supper Club-ի շնորհանդեսին, որը կազմակերպել էր Շեյլա Մեթյուզ-Գալլոն՝ հիմնադիրը: Կարող երեխա, կազմակերպություն, որը պայքարում է մեր երեխաներին, հիմնականում՝ տղաներին, հոգեմետ դեղեր օգտագործելու համատարած պրակտիկայի դեմ՝ հանուն նրանց օգնելու հաղթահարել վարքային ենթադրյալ խնդիրները և հասնել ավելի լավ ակադեմիական արդյունքների: 

Իր ելույթում նա բացատրեց, թե ինչպես են ուսուցիչները, աշխատելով խորհրդատուների հետ, ովքեր մասնակցել են դեղագործական արշավին, որպեսզի բժշկականացնեն աշակերտների վարքագիծը, որը դիտվում է որպես «չհամապատասխանող» կամ պարզապես դժվար ուսուցիչների համար, արդյունավետ կերպով ստիպում են ծնողներին իրենց երեխաներին երկարատև դարձնել: - անհատականությունը փոխող թմրամիջոցների ժամանակավոր օգտագործողներ շատ նուրբ տարիքում, այն ամենով, ինչ ենթադրում է խեղաթյուրում կամ կորցնելու հասանելիությունը յուրահատուկ զգայական ունակությունները, որոնցով ծնվում է յուրաքանչյուր երեխա, և որոնք, շատ առումներով, հանդիսանում են իրենց յուրահատուկ ձևի դարբնոցը: ընկալել և, հետևաբար, գործել աշխարհը: 

Նա նաև խոսեց այս դեղերի և դրանք ընդունողների զգալի փոքրամասնության լուրջ բռնի վարքի միջև առկա բազմաթիվ ակնհայտ կապերի մասին, և թե ինչպես է կառավարությունը, համագործակցելով Ֆարմայի հետ, մեծ ջանքեր է գործադրել ճնշելու ցանկացած տեղեկություն, որը կարող է: թույլ են տալիս վերլուծաբաններին մեկընդմիշտ որոշել, թե իրականում կա պատճառահետևանքային կապ այս եկամտաբեր դեղագործական արտադրանքի սպառման և երեխաների բռնի գործողությունների միջև, որոնք օգտագործում են դրանք: 

Նա փակեց՝ կիսվելով մի շարք իրավական և բյուրոկրատական ​​կռիվների մասին, որոնք նա և իր ընկեր արջերը մղել էին, խրախուսելով մեզ բոլորիս զգոն լինել թմրանյութերի կողմնակիցների բազմաթիվ ձևերի դեմ, որոնք այժմ արդյունավետորեն ներթափանցված են ինստիտուցիոնալ կյանքում: մեր դպրոցները։ 

Երբ հավաքույթից տուն էի գնում, մտքերս պտտվում էին: Մի կողմից, ես զգացի և՛ եռանդով, և՛ երախտապարտ, որ կան Շեյլայի նման խիզախ և սկզբունքային մարդիկ, ովքեր աշխատում են պաշտպանել մեր երիտասարդների արժանապատվությունն ու ինքնավարությունը: Եվ ինձ մեկ անգամ ևս հիշեցրեցին մեր մշակույթի այսքան իբր լուսավոր մարդկանց կյանքի, հատկապես երիտասարդ կյանքի թանկարժեքության առջև դրսևորված անզգամությունը: 

Միևնույն ժամանակ, սակայն, ես չէի կարող ինքս ինձ չհարցնել, ինչպես միշտ պնդել եմ անել, երբ համաքաղաքացիները փորձում են մեր մշակույթում ապօրինի թմրամիջոցների խնդիրը վերածել հիմնականում օտարերկրյա թմրանյութ արտադրողների և մաքսանենգների, այլ ոչ թե մեր սեփական քննարկման: խանդավառություն այն ամենի համար, ինչ նրանք վաճառում են. ինչու մեզանից շատերն այդքան հեշտությամբ զիջում են կրթական և բժշկական «հեղինակությունների» նախարարությունները, որոնք, թվում է, թե մաշկի խորը և, ըստ էության, ավտորիտար պատկերացում ունեն մեր երեխաներին օգնելու հրաշալի և երբեմն դժվար գործընթացի մասին: ինչ-որ բանի, որը մոտեցնում է երջանիկ և արդյունավետ հասուն տարիքին: 

Կարո՞ղ է լինել, որ մենք ավելի համահունչ ենք մարդկային բարդ խնդիրների նկատմամբ վերահսկողության վրա հիմնված, խնդրին արձագանքելու և լուծում տալու մոտեցմանը, քան մենք սիրում ենք խոստովանել: 

Առաջին երեխաս ունեցա ասպիրանտուրայում: Երբ լուր եկավ, որ ես հայր կդառնամ, ես 30 տարեկան էի, համեմատաբար նոր հարաբերությունների մեջ էի, ապրում էի ամսական 700 դոլար TA կրթաթոշակով և փող չունեի, նկատի ունեմ զրո, բանկում: Ասել, որ ես անհանգիստ էի, թերագնահատում է: 

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ

Անուն *

Անուն

Ազգանուն

Էլ. փոստի հասցե *

Բաժանորդագրվել

Սթրեսի ժամանակ ես հաճախ եմ կրկնում էպիգրամները՝ տրամադրությունս բարձր պահելու համար: Բայց, երբ ես նայում էի իմ նոր իրականությանը, ես չկարողացա գտնել ինձ մխիթարող որևէ մեկը: 

Այսինքն՝ մինչև իմ բաժնի բարի անդամներից մեկը՝ կեղև galician ով մեծացել էր Կուբայում և սովորել Ֆիդել Կաստրոյի հետ, մի օր ինձ կանգնեցրեց դահլիճում և ասաց. «Թոմ, sabes lo que dicen en España? Los bebés nacen con una barra de pan debajo del brazo»: («Թոմ, գիտե՞ս ինչ են ասում Իսպանիայում. բոլոր երեխաները ծնվում են թեւերի տակ մի բոքոնով»): 

Երբ մոտենում էր ծննդյան ժամանակը, եղբայրս, ով սովորաբար փիլիսոփայական կամ բարոյական հայտարարություններ չէր անում, ինձ մեկ այլ մարգարիտ տվեց. 

Հավատացեք, թե ոչ, այս երկու ասացվածքները լիովին փոխեցին իմ վերաբերմունքը այն իրադարձության նկատմամբ, որը պատրաստվում էր ծավալվել իմ կյանքում, և իսկապես իմ ողջ պատկերացումն այն մասին, թե ինչ է նշանակում հայր լինել: 

Ամեն մեկն յուրովի, իմ երկու մեծերն ինձ ասում էին (կամ նրանք էին հիշեցնելով ես?) դա my երեխաները միայն մասամբ էին my երեխաներ; այն է, որ դրանք ինձ կմատուցվեն կենսական ուժով և իրենց սեփական ճակատագրով, և, հետևաբար, իմ աշխատանքը պարտադիր չէ. բորբոս դրանք, այլ ավելի շուտ՝ փորձել և հասկանալ և ճանաչել նրանց բնածին շնորհներն ու հակումները, և գտնել ուղիներ՝ օգնելու նրանց ապրել խաղաղության և արդյունավետության մեջ (չնայած այն սահմանվել է)՝ համապատասխանելով այդ հատկանիշներին: 

Այս երկու պարզ աֆորիզմների շուրջ իմ կրկնվող մեդիտացիաների շնորհիվ ես հասա ենթադրել հիմնական էկզիստենցիալ պիտանիությունը այն երեխաներից, որոնք ինձ մոտ ուղարկվել են բնության կողմից, և որ նրանք, աշխարհին իրենց ուշադիր դիտարկումների միջոցով, կսովորեն գոյատևման արվեստը և եթե բախտը ժպտա, կստանան ներքին բավարարվածության առողջ չափաբաժին: 

Ես կարող եմ սխալվել, բայց թվում է, որ շատ ծնողների կողմից ճիշտ հակառակ ենթադրությունն է, որ իրենց երեխաները աշխարհ են առաքվում առանց էական կարողություն կատարել սեփական նվերների գույքագրում և մտածել, թե ինչպես լավագույնս օգտագործել դրանք՝ հարմարվելու փոփոխվող հանգամանքներին, ինչը թույլ է տալիս թմրանյութեր օգտագործելու արշավները, որոնց դեմ Շեյլա Մեթյուզ-Գալոն և մյուսները այդքան խիզախորեն պայքարում են: 

Ինչպե՞ս հասանք այստեղ, որտեղ այդքան շատ ծնողներ այնքան անվստահություն են հայտնում իրենց երեխաների էկզիստենցիալ կարողություններին, որ նրանք պատրաստ են թմրադեղերի ենթարկել նրանց, և այդպիսով թմրել են իրենց էության հիմնական տարրերից, նախքան նրանք նույնիսկ հնարավորություն ունենան իսկապես զբաղվելու: ինքնաբացահայտման և ադապտացիայի գործընթացն է, որն ընկած է հասուն մարդ դառնալու հիմքում: 

Ես կասկածում եմ, որ դա պայմանավորված է նրանով, որ մեր երեխաները հանկարծ դարձան ավելի քիչ շնորհալի և ընդունակ, քան անցյալում: 

Ավելի շուտ, ես կարծում եմ, որ դա շատ ավելին է կապված այն բանի հետ, թե ինչպես ենք մենք՝ ծնողներս ընտրել, կամ մեզ մարզել են դիտել և արձագանքել մեզ շրջապատող աշխարհին: 

Աշխարհիկությունը, ինչպիսին այժմ գերակշռում է մեր մշակույթում, բազմաթիվ առաջընթացներ է բերել աշխարհին և շատ մարդկանց ազատել է կղերական ուժերի և նրանց քաղաքական հանցակիցների կողմից չարաշահումների լավ փաստագրված պատմությունից: 

Բայց երբ, որպես մտածելակերպ, խոսքը հասնում է արդյունավետորեն բացառելու կետին հնարավորություն որ մեր առօրյա կյանքի անմիջական ֆիզիկական և ընկալումային իրողությունների հետևում կամ դրանից դուրս կարող է լինել գերբնական ուժերի մի շարք, ապա մենք կորցնում ենք մի շատ կարևոր բան՝ հավատը յուրաքանչյուր մարդու ներհատուկ արժանապատվության նկատմամբ: 

Արևմտյան մշակույթում մարդկային արժանապատվության գաղափարը անքակտելիորեն կապված է հայեցակարգի հետ իմագո դեի; այսինքն՝ այն համոզմունքը, որ մենք՝ մարդիկ, բոլորս ինչ-որ կերպ նախկինում գոյություն ունեցող ուժի անհատական ​​արտացոլումներ ենք, որի հսկայական և պրոտեին բնույթը գերազանցում է այն լիովին ընկալելու մեր սահմանափակ կարողությունը: Այսպես է, հետևում է, որ մենք, բնականաբար, պետք է որդեգրենք ակնածանքի և խոնարհության կեցվածք՝ ի տարբերություն վերահսկողության և մանիպուլյացիայի, մեր մեջ գտնվող ենթադրյալ մարդկային ավատարների առջև: 

Այս գաղափարը, որը հստակորեն կրոնական տերմիններով արտահայտվել է Թոմաս Աքվինասի և մյուսների կողմից բարձր միջնադարում, պաշտպանվել է ավելի աշխարհիկ լեզվով Կանտի կողմից 18 թ.^th դարում, երբ նա ասաց. «Նպատակային ոլորտում ամեն ինչ կա՛մ գին ունի, կա՛մ արժանապատվություն: Այն, ինչ գին ունի, կարող է նաև փոխարինվել այլ բանով, որպես համարժեք. այն, ինչը, մյուս կողմից, բարձրացված է բոլոր գներից, առանց համարժեքի, ունի արժանապատվություն»:

Ընդունելով, որ մարդիկ մշտապես իրենց և ուրիշներին գործիքավորում են պրագմատիկ նպատակների հետապնդման համար, նա ենթադրում է, որ նրանց արժեքը չի կարող կրճատվել միայն այդպիսի ձգտումների գումարի վրա՝ առանց իրենց արժանապատվության համապատասխան կորստի, ինչը, ենթադրաբար, բարձրացնում է մարդկանց։ ստեղծագործության մնացած մասը:

Վերջին գրքում գերմանա-կորեացի փիլիսոփա Բյուն Չուլ Հանը խոսում է նույն կերպ, երբ նա քննադատում է այն, ինչ նա անվանում է մեր «կատարման վրա հիմնված հասարակությունը», որը, ըստ նրա, խլել է մեզ «անգործության զգացումը, որը անկարողություն չէ, ոչ թե մերժում, ոչ միայն գործունեության բացակայություն, այլ ինքնին կարողություն», որն ունի «իր սեփական տրամաբանությունը, իր լեզուն, ժամանակավորությունը, ճարտարապետությունը, շքեղությունը, նույնիսկ իր կախարդանքը»:

Նա մտածում է մտածելու և ստեղծագործելու ժամանակը այն գործընթացների պարամետրերից դուրս, որոնց մենք ներգրավվում ենք ուտելու և ապաստան ստանալու համար որպես մարդ մնալու բանալին: «Առանց դադարի կամ վարանելու պահերի, դերասանությունը վերածվում է կույր գործողության և արձագանքի: Առանց հանգստության, նոր բարբարոսություն է առաջանում. Լռությունը խորացնում է խոսակցությունները։ Առանց լռության, չկա երաժշտություն՝ միայն ձայն և աղմուկ: Խաղը գեղեցկության էությունն է: Երբ կյանքը հետևում է խթան-արձագանքման և նպատակ-գործողության կանոնին, այն ատրոֆիայի է վերածվում մաքուր գոյատևման՝ մերկ կենսաբանական կյանքի»: 

Կարո՞ղ է հենց մեր կատաղի նվիրվածությունը «խթան-արձագանք և նպատակ-գործողություն»՝ ծնված ընդհանրացված ձախողումից՝ «կանգնեցնել, նայել և լսել» մեր երեխաների մեծ մասի ներհատուկ շքեղությունն ու կարողությունը, որը մեզ դարձրել է հնազանդ. Big Pharma-ի և նրա հաճախ կիսագիտակից էմիսարների երգը մեր դպրոցներում: 

Կարո՞ղ է լինել, որ եթե մենք մի քիչ ավելի շատ ժամանակ հատկացնեինք մտածելու մեր սերունդների՝ որպես Աստծո զավակների բնածին հնարամտության մասին, մենք կարող ենք մի փոքր ավելի քիչ անհանգստանալ այն մասին, որ նրանք դառնան մեր մշակույթի նյութական «հաջողության» հստակ ցրող մեքենայի ատամնանիվները: և, հետևաբար, ավելի քիչ հակված լինել զիջելու իբր լավամիտ իշխանությունների «Թմրանյութը, թե չէ նա երբեք չի հաջողի» հորդորները: 

Թվում է, թե դրանք առնվազն հարցեր են, որոնք արժե խորհել: