Հարմարավետություն. Վարչական պետության այլընտրանքը

Ս.թ. 17^th փետրվար, հոդվածում ժ Բրաունսթոունի ինստիտուտ, Դեյվիդ Մակգրոգան նկարագրված է Trudeau-trucker-ի դիմակայությունը որպես ոչ միայն «Covid-ի համաճարակի ամենակարևոր իրադարձությունը», այլ որպես լուսավորող «մեր դարաշրջանի հիմնական հակամարտությունը»: 

Դեյվիդը այս հակամարտությունը սահմանեց որպես պետության և հասարակության միջև, որտեղ պետություններն ամբողջ աշխարհում ներկայանում են որպես անվտանգության երաշխավորներ և փորձաքննության ինկուբատորներ՝ ի տարբերություն մարդու ազատության իբր ծայրահեղական պաշտպանության և մարդկային փոխազդեցության ենթադրյալ անախրոնիկ կապի, որոնք նպաստում են կամ առաջ են քաշվել: Պետությանը իշխանության այլընտրանքային աղբյուրներ՝ ընտանիք, ընկերություն, եկեղեցի, անհատ: 

Մեր դարաշրջանի հիմնական հակամարտության մասին Դեյվիդի խորաթափանց նկարագրությունը կարող է շահավետ կերպով վերակառուցվել որպես հակամարտություն ոչ այնքան պետության և հասարակության միջև, որքան անօգնականության և հանգստության երևույթների միջև, որոնք ավելի քիչ համահունչ են քաղաքականությանը:

Այստեղ «զվարճություն» տերմինը գալիս է Իվան Իլիչից Հարմարավետության գործիքներ (1973): Այս գրքում Իլիչը նկարագրել է հանգստացնող համայնքները որպես այն համայնքները, որոնցում հասանելի են մի շարք «գործիքներ»՝ հաստատություններ, սարքեր, համակարգեր, ցանցեր, առօրյա, որոնք օպտիմիզացնում են մարդկանց էներգիայի ինքնուրույն ներդրումը իրենց նպատակներին հասնելու համար: Ուրախ հասարակությունն այն հասարակությունն է, որը ոչ թե խեղդում է մեր ստեղծագործական պարտավորությունները և հնարավորությունները:  

Օրինակ՝ In Գալիք ապստամբությունը (2007), «Անտեսանելի կոմիտեն» անդրադարձել է «Կատրինա» փոթորկի իրադարձությանը: Նրանք պնդում էին, որ այս աղետը արագորեն բյուրեղացավ փողոցային խոհանոցների, պարագաների խանութների, բժշկական կլինիկաների և տների կառուցման նախագծերի շուրջ, որոնք առաջացան, կյանքի ընթացքում կուտակված գործնական գիտելիքների քանակն ու արդյունավետությունը: – «Հեռու համազգեստներից և ազդանշաններից», ինչպես գրել է «Անտեսանելի կոմիտեն»:

Նրանք շարունակեցին. 

Ով գիտեր Նյու Օռլեանի այս թաղամասերի անմեղ ուրախությունը աղետից առաջ, նրանց անհնազանդությունը պետության հանդեպ և հասանելի ամեն ինչով զբաղվելու համատարած պրակտիկան բնավ չէր զարմանա, թե ինչ հնարավոր դարձավ այնտեղ: Մյուս կողմից, մեր բնակելի անապատների անեմիկ և ատոմացված առօրյայի թակարդում գտնվող յուրաքանչյուր ոք կարող է կասկածել, որ նման վճռականություն այլևս կարելի է գտնել որևէ տեղ: 

Ըստ ֆրանսիական կոլեկտիվի, «Կատրինա» փոթորիկը վրդովմունք է պատճառել իշխանությանը և այն նորմերին, որոնցով նա անօգնականություն է հաղորդում իր ժողովրդին, այն բանի համար, որ ծածկել է այն, ինչ Իլիչը նկարագրել է որպես «կոմպետենտության առատություն», այսինքն՝ այն չափով: որը որոշ համայնքներ շարունակում են զարգացնել «անձանց և իրենց շրջապատի հետ մարդկանց միջև ինքնավար և ստեղծագործական հարաբերությունների» ուրախ հնարավորությունը (Իլիչ):  

Հարմարավետ համայնքներն ուղղակիորեն հակասում են աճող կախվածության կենտրոններին, որոնք բացահայտվել են, համենայն դեպս, Covid-ի կողմից, որպես ապագա ժողովրդավարական հասարակությունների գլոբալիստների տեսլականը: Նման համայնքները խթանում են ոչ միայն պատրաստակամությունը, այլև կարողությունը բավարարվելու այն ամենով, ինչ հասանելի է նպատակներին հասնելու և էներգիայի ծախսման միջոցով, որոնք լիովին գտնվում են մարդկանց վերահսկողության տակ: 

Կանադացի բեռնատարներ. սովորաբար ինքնազբաղված են, սովոր են ճանապարհորդել հասարակության այն եզրով, որին նրանք առաքում են, սեղմված և ժամանակի վրա պահած՝ աշխարհի նորությունները լսելու և բանավեճերի համար, սովոր են անբարենպաստ պայմաններին հանդիպելու և գործ ունենալ: միայնակ կամ իրենց ընկերների աջակցությամբ պատահական պատահարների դեպքում – ընդգրկում են մեր միջավայրի հանգստության վերջին սահմաններից մեկը. ինչպես Դեյվիդն է նկարագրել նրանց՝ «արդի հասարակության ինքնաբավության և անկախության գրեթե վերջին պատվարը», «մարդկանց այն տեսակը, ովքեր, տեսնելով խնդիր, հակված են իրենց համար լուծում գտնել»։ 

Ջասթին Թրյուդոն՝ խնամված, նրբագեղ, WEF-ում ծնված ամենավերջին ձայների արտանետող և այժմ անվիճելիորեն ձգտում է վերահսկել անօգնական երամակները, հաստատությունների, սարքերի կողմից խանդավառությունը վերացնելու գլոբալ նախագծի գլխավոր խամաճիկներից մեկն է։ , համակարգերն ու ծրագրերը, որոնք բոլորն էլ նախագծված են ուժեղացնելու մեր կախվածության վիճակը առաջընթացի հովանու ներքո՝ մեզ, ինչպես նախազգուշացրել էր Իլիչը, վերածելով «բյուրոկրատիայի կամ մեքենաների լրասարքերի»։

Ըստ Իլլիչի, ժամանակակից հասարակությունները հակված են «օպտիմալացնել մեծ գործիքների արդյունքը անկենդան մարդկանց համար»: Նման գործիքները՝ սերտիֆիկացման համակարգերը, զննման ծրագրերը, կյանքի վերջի ուղիները, մի քանիսը, ունեն մարդու կյանքի «լավագույն պրակտիկա» «լուծումներ» ապահովելու ազդեցությունը, որը վերափոխվում է որպես խնդիրների և կարիքների մի շարք՝ օտարման գործընթացում: մենք այն էներգիայից և իրավասությունից, որոնք մեզ անհրաժեշտ են մեր իսկ ընտրած նպատակներն իրականացնելու համար: 

Covid-ի արգելափակումները, անշուշտ, սրել են այս ազդեցությունը՝ մարդկանց հեռու պահելով իրենց ինքնավար ուղղորդված էներգիաներից: Բայց նրանք նաև բացահայտեցին, թե որքանով է այդ էֆեկտն արդեն առկա: 

Դպրոցների փակումը 2020 թվականի մարտին իրավամբ գնահատվել է որպես ուղղակի հարձակում մեր երեխաների ուսման հնարավորությունների վրա: Այժմ ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ Covid-ի երեխաներին խոչընդոտել է նրանց զարգացումը նրանց կրթության դադարեցման պատճառով։ 

Սակայն ափսոսալին այն է, որ գրեթե բոլորը դատում են, որ եթե երեխաներին չներկայացնեն ուսումնական հաստատություններ, նրանց որևէ բան սովորելու հնարավորությունը բացառապես բացակայում է: 

Եվ այնուամենայնիվ, մի պահ մտորումը բավական է պարզելու համար, որ մեր իմացածի մեծ մասը սովորել ենք, և բավականին առանց ջանքերի, ֆորմալ դպրոցական համակարգից դուրս, պատահաբար, ուրիշներին դիտարկելով, փորձի և սխալի, տեղեկատվական գրականության պարտիզանական խորհրդատվության միջոցով, եւ այլն։ 

Այսպիսով, մեր կրթական հաստատությունների առաջնային ազդեցությունը մեզ սովորեցնելը չէ, ինչ մենք իմանանք, այլ սերմանել անվստահություն մեր սեփական կարողությունների և մեր երեխաների կարողությունների նկատմամբ, սովորել կյանքից այնպես, ինչպես այն ապրում է և, անհրաժեշտության դեպքում: , հասանելիություն ձեռք բերելու նրանց տաղանդներին, ում մեջ մենք ապրում ենք, և որոնցից կարող ենք ձեռք բերել նոր հասկացողություն և հմտություններ: 

Ճիշտ է, երբ կողպեքները տեղի ունեցան, տան շատ մեծահասակներ ստիպված էին աշխատել և շփվել էկրանների միջոցով, որոնցից երեխաները գրեթե ոչինչ չեն կարող սովորել՝ դիտարկելով կամ ընդօրինակելով: 

Բայց սա միայն ցույց է տալիս, որ գործիքները, որոնցով մենք օտարված ենք դասավանդման և ուսուցման մեր առատ իրավասությունից, պարունակվում են ոչ մեկ հաստատությունում, այլ ավելի բազմակարծիք են և ցանցային, հեշտությամբ չեն լուծվում և չեն մերժվում կամ վերահսկվում: 

Ակնհայտ է, որ «մեր» NHS-ը գնալով ավելի ու ավելի է դառնում Իլլիչի «մեծ գործիքներից անկենդան մարդկանց համար», ովքեր այնքան են հեռացվել իրենց էներգիայից և ավարտվում են, որ ասիմպտոմատիկ հիվանդության ուրվականն այժմ հանդիսանում է առողջապահական քաղաքականության և մարդկանց ակնկալիքների հիմնական շարժիչ ուժը: առողջապահական ծառայություն։ 

Երբ ասիմպտոմատիկ հիվանդությունն ընդունվում է որպես երևույթ, ցանկացած վերջին իրավասություն, որը մենք ունենք, նույնիսկ պարզելու, թե արդյոք մենք հիվանդ ենք, և երբեք չենք մտածում մեր հիվանդությունը բուժելու հարցում, արմատախիլ է արվում հօգուտ նշանակված մասնագետների կողմից գործարկվող մեծ և հեռավոր գործիքների:

Ավելացնենք սրան աճող կոնսենսուսը, որ անձեռնմխելիությունը ձեռքբերում է, որը լավագույնս սինթետիկորեն ստացվում է զանգվածային առողջապահական համակարգերի և դեղագործական արդյունաբերության նախարարությունների կողմից, որոնց հետ նրանք դաշնակցում են, այլ ոչ թե բնականորեն գոյություն ունեցող կենսաբանական պաշտպանիչ միջոցներով, որոնք ուժեղացված են հեշտ հասանելի հասկացողությամբ և ապրանքներով, ինչպիսիք են լավ սնունդը: , հանգիստ, հաստատված և էժան վիտամինային հավելումներ և, այո, տարօրինակ «խթանող» վարակը, և մենք արագորեն մտնում ենք այնպիսի մի պայման, որը լիովին կախված է պետական ​​կառույցների և ձեռնարկությունների կողմից օգտագործվող գործիքներից, որոնց վրա մենք որևէ ազդեցություն չունենք հաղթահարելու մեր իրավասության վրա։ նույնիսկ մրսածությունն այլևս «սովորական» չի լինի, այլ վերահսկվի և կառավարվի հեռվից: 

Համաձայն Իլլիչի, հանգստացող հասարակությունն այն հասարակությունն է, որը «թույլ է տալիս իր բոլոր անդամներին ամենաինքնավար գործողությունները ուրիշների կողմից ամենաքիչ վերահսկվող գործիքների միջոցով»: 

Հարմարավետ հասարակության մեջ կրթության ոլորտում առաջընթացը պետք է նշանակի ինքներս մեզ և մեր երեխաներին հեշտ դաստիարակելու հմտությունների աճ՝ ինչպես մեր ներգրավվածության ինտենսիվությամբ և իրականությամբ, այնպես էլ մոդելավորման և ուսուցման նպատակով այլ տաղանդների հասանելիությամբ, այլ ոչ թե աճող: կախվածություն հաստատությունների անընդհատ փոփոխվող չափանիշներից և ուսումնական ծրագրերից, որոնք երբեք չեն դադարում մեծացնել ընդգրկվելու իրենց պահանջները: 

Ուրախ հասարակության մեջ առողջության առաջընթացը պետք է նշանակի մեր ինքնասպասարկման և մեր շրջապատի մարդկանց դաստիարակության հմտությունների աճ, այլ ոչ թե ավելի հեռավոր ծառայության դատողություններից և արտադրանքներից կախվածության աճ:  

Կրթությունն ու առողջությունը այժմ նպաստում են ոչ թե հանգստության, այլ ավելի շուտ այն բնակչության անօգնականությանը, որին դրանք մատուցվում են որպես ծառայություններ: Եվ, իհարկե, առնվազն Մեծ Բրիտանիայում դրանք հիմնականում ղեկավարվում են պետության կողմից: 

Այդ դեպքում ինչո՞ւ չընդունել Դեյվիդի առաջարկը, որ մեր դարաշրջանի հիմնական հակամարտությունը պետության և իշխանության այլընտրանքային աղբյուրների միջև է, որոնք դեռևս կազմում են այն, ինչ մենք կարող ենք անվանել «հասարակություն»:

Որովհետև սա կնշանակի անտեսել, որ պետությունը չունի մենաշնորհ հանգստության դեմ պայքարում, և որ մեր դարաշրջանի առանցքային հակամարտությունն է հենց հանգստության դեմ պատերազմը: 

Վերցնենք հեղինակության երկու աղբյուր, որոնք Դավիթն իր հոդվածում նշել է որպես պետության այլընտրանք՝ ընտանիք և անհատ: Քննված լինելով հանգստության վրա իրենց ազդեցության համար՝ երկուսն էլ ենթակա են կասկածի մարդու ծաղկման գործում իրենց ներդրման վերաբերյալ, նույնիսկ եթե նրանք նաև իրական հենարան են պետական ​​իշխանության ոտնձգության դեմ: 

Ըստ Իլլիչի, մարդկության պատմության առարկան, որի շուրջ պատմականորեն հյուսվել է խանդավառությունը, եղել է ոչ թե անհատը, ոչ էլ ընտանիքը, այլ ազգակցական խումբը` լայն ընտանիքը, մենք կարող ենք դա բնութագրել այսպես: 

Այնքանով, որքանով «միջուկային» ընտանիքը և անհատը հավասարազոր են եղել ազգակցական խմբի ոչնչացմանը, նրանք, անկասկած, արել են գրեթե նույնքան բան՝ ոչնչացնելու հանգստության հնարավորությունները, որքան պետությունը և նրա վերահսկողության հսկայական գործիքները:

Covid-ի դարաշրջանի իսկական ցնցում էր մեզանից ամենախոցելիների ենթարկվելը խնամքի չեղարկմանը, որի մեծ մասը հստակորեն բացահայտվեց, որ տեղի է ունենում ընտանեկան տնից դուրս՝ ծերերը և հաշմանդամություն ունեցողները կամ խնամակալների տներում, կամ մերժված են խնամքի տներից, և փոքր երեխաները, որոնք դուրս են մնացել վաղ տարիքի միջավայրից:

Այս թույլ և փխրուն խմբերի ենթարկվելը պետական ​​իշխանության քմահաճույքին իսկապես բարոյալքող է եղել: Այդուհանդերձ, թեև հեշտ է երազել, թե որքան ավելի լավ բան կլիներ, եթե մեր խոցելի մարդիկ խնամվեին ընտանիքի կողմից ընտանեկան տներում, հարցն այն է, թե արդյոք ընտանիքը շատ առումներով ջնջում է այս հաճելի տարբերակը: 

Միջուկային ընտանիքը կամ «ընտանեկան միավորը», որը մենք հիմա ընդունում ենք որպես ինքնին, հիմնականում արդյունաբերական դարաշրջանի կառուցվածքն էր, մի դարաշրջան, երբ յուրաքանչյուր մարդու տունը, որքան էլ համեստ լինի, նրա ամրոց-ամրոցն էր, պատշգամբների մեծ պատուհանները: Նախաարդյունաբերական բնակելի ճարտարապետությունը զիջում է վիկտորիանական փողոցի փոքր, խիստ ծածկված, դեպի ներս ուղղված բացվածքներին: 

Ընտանեկան միավորի այս պարիսպին զուգահեռ՝ տան կինը հայտնվեց որպես հիմնական կամ միակ խնամողը բոլոր նրանց, ովքեր խնամքի կարիք ուներ՝ փոխարինելով խնամքի առատությունը, որը շրջանառվում էր ազգակցական խմբի կամ գյուղական համայնքի ավելի թույլ դասավորության մեջ: 

Ինչպես հանգստության դեմ բոլոր հարձակումների դեպքում, ընտանեկան միավորը սակավություն առաջացրեց այն ամենից, ինչ առատ էր:    

Այժմ հեշտ է առարկել ընտանիքի խնամակալության անդամներին պետական ​​կառույցներին ներկայացնելու դեմ։ Հեշտ է միջուկային ընտանիքն իր հարմարավետ տանը դնել որպես սեփական անձի մասին հոգալու պատասխանատվություն: Բայց հենց միջուկային ընտանիքի միջուկային բնույթն է, հենց նրանց հարմարավետ տան հարմարավետությունը, որը կարող է վնասել հանգստացող համայնքներին բնորոշ խնամքի առատությանը. եթե ընտանեկան միավորն իրոք ստանձնում է իր հոգսը, ապա դա անում է հիմնականում այնպիսի պայմաններում, որոնք նպաստում են անօգնականությանը, որը միշտ պետք է հաղթահարվի, և որոնք անխնա շահագործում են իր որոշ անդամների, հիմնականում կանանց էներգիան ու ոգին: 

Ինչ վերաբերում է պետության իշխանության այլընտրանքային աղբյուրին, ի դեմս մարդկային անհատի, մենք, ովքեր դեմ ենք եղել պետական ​​իշխանության Covid-ի ուռճացմանը, կրկին ու կրկին դիմել ենք դրան՝ ի պաշտպանություն այն ազատությունների, որոնք պետք է անօտարելի լինեն։ 

Այնուամենայնիվ, դա նաև այն դեպքն է, որ մարդկային անհատը գործիք է, որը պայքարում է մեր էներգիաների ինքնավար ուղղորդման դեմ՝ ծառայելու մեր նպատակներին, խթանողն է հենց այդ տեսակի անօգնական կախվածության, որի դեմ մենք նույնպես ապավինել ենք նրան՝ դիմադրություն ցույց տալու համար:  

Covid-ի հետ զուգահեռ թեման եղել է անձնական ինքնության թեման: Ռասայի և սեռի վերաբերյալ հարցեր տրվել են ինչպես նախկինում Covid-ի իրադարձությունների ընթացքում: Հետաքրքիր ուղեկցող թեմա, մենք կարող ենք մտածել, բայց ոչ այն ժամանակ, երբ նկատում ենք, որ Covid-ի արագացված վայրէջքը դեպի անօգնական ապավինելը մեր «խնդիրների» «լուծումների» համար ավելի է խթանվում անհատականության՝ որպես ինքնության վրա կենտրոնանալով: 

Այնքանով, որ մեր անհատականությունն այժմ գովազդվում է որպես ռասայական և սեռային առնչվող բովանդակությամբ սահմանված՝ մեր մեջ խորը ընկած և սահմանող, թեև միայն մասնագիտական ​​տեսության և բժշկական կամ քվազի-բժշկական միջամտությունների համակցությամբ բացահայտելու և հասկանալու համար, հզոր գործիք մեր հետագա հեռացման համար մեր հայրենի էներգիաների ինքնավար կիրառումից մեր ազատ ընտրված նախագծերում: 

Թեև կարող է հակասական թվալ, հաշվի առնելով անձնական ինքնության և անձնական ազատագրության միջև շատ ազդարարվող ենթադրյալ դաշինքը, այս հիմնական եղանակը, որով մարդն այժմ գտնվում է արտերկրում, մեզ ենթարկում է ինքնըմբռնման և կյանքի հավակնությունների, որոնք ձևակերպվում և ղեկավարվում են մասնագետների կողմից, ոչ թե մեր կողմից: 

Մեր դարաշրջանի հակամարտությունը որպես անօգնականության և խանդավառության միջև վերակազմակերպելու հետևանքներից մեկը ողջունելի հեռանալու խոստումն է, որը վերջին երկու տարիների ընթացքում ապացուցվել է ավելի վատ, քան անօգուտ՝ ձախից աջից: 

Ե՛վ ընտանիքը, և՛ անհատը միավորներ են հավաքել քաղաքական աջերի համար, հատկապես Covid-ի ժամանակներում, նրանց դիմադրության առաջարկի համար սարսափելի գերիշխան պետությանը, որը շատերի սիրելին է քաղաքական ձախից: 

Բայց փաստն այն է, որ կան որոշակի պայմանավորվածություններ, որոշակի ինստիտուտներ, որոշակի համակարգեր, որոշակի սարքեր, ներառյալ, որոշ առումներով, ընտանիքը և անհատը, որոնք աշխատում են քայքայելու հանգստությունը և մեզ անօգնական դարձնելու համար, անկախ նրանից, թե այդ գործիքները ձեռքում են: պետության, մասնավոր հատվածի, միայնակ անձ, կոմունալ կառույց։ Անկախ նրանից, թե ինչ քաղաքական շրջանակում են նրանք տեղավորվում՝ ձախ թե աջ, նրանք մեզ վերածում են կախյալների՝ օտարված մեր էներգիայից և տեսլականից և խոցելի մանիպուլյացիաների և պատժի համար:

Ճիշտ է, որ մեր լանդշաֆտը այժմ խցանված է անօգնականության գործիքներով. հաստատություններ, որոնք տեսնում են մեր կարիքները և լուծում մեր խնդիրները, սարքեր, որոնք մենք կարող ենք միայն երբևէ գործարկել, և որոնք ոչնչացնում են մեր ստեղծագործությունը, բայց որոնց հարմարավետության և «վերջին և լավագույն» մթնոլորտը. շատ դժվար է կտրել: Ինչպե՞ս պատկերացնել նույնիսկ խանդավառ կյանք այս լանդշաֆտում, էլ ուր մնաց դա գիտակցել: 

Այստեղ մեզ կարող է օգնել մեկ սկզբունք. Այն արժանի է լինել այնպիսին, որին մեզանից շատերը ցավալիորեն ծանոթ են՝ ապրելով դրա ստվերի տակ 2008 թվականի ֆինանսական ճգնաժամից ի վեր՝ խնայողության: 

Խնայողությունը ընկալվում է որպես, և, անշուշտ, վերջին մեկուկես տասնամյակի ընթացքում նշանակում է կյանքի ուրախությունների կրճատում, «ոչ էականի» վրա՝ գոտին սեղմել, ավելի խնայողաբար ապրել և այլն: 

Բայց խանդավառության մասին իր գրքի ներածության եզրափակիչ պարբերությունում Իլիչը նշեց, որ Աքվինասի համար խստության առաքինությունը բնավ չի հակադրվում ուրախությանը: Այն ավելի շուտ ուրախության խթանողն է՝ բացահայտելով և բացառելով այն, ինչը կործանարար է ուրախությանը: 

Աքվինացու պատկերացումներին համապատասխան՝ մենք կարող ենք սկսել ընդունել, որ որոշ գործիքներ կարող են և պետք է մերժվեն, ոչ թե առաջընթացի նկատմամբ խնայողության և բարդության նկատմամբ պարզության, այլ ավելի շուտ՝ ավելի մեծ ազատության և ուրախության, այլոց առաջընթացի ձգտման պատճառով։ բառերը.  

Այն, ինչ արեցին բեռնատարները, չնայած դա անտեսելու ժառանգական լրատվամիջոցների բոլոր ջանքերին, դա տեսանելի դարձնելն էր այն մարդկանց համար, որոնց երկամյա ծեծկռտուքը կառավարության կողմից հովանավորվող վախի և կասկածի խթանման արդյունքում նրանց ստիպել էր, ինչպես երբեք նախկինում, կասկածի տակ առնել իրենց կարողությունները և զգալ միայն նրանց անկարողությունները, որ մենք՝ մարդ արարածներս, բավականին ապշեցուցիչ խիզախ ենք և ունակ և ի վիճակի ենք մեր հասանելիության սահմաններում պահպանել մեր ամենահիմնարար պայմանները և իրականացնելու մեր ամենանվիրական երազանքները: 

Պատկերներ Կանադայից, սեղանները, որոնք դողում են տնական սննդի ծանրության տակ, զրոյական ջերմաստիճանի տակ գտնվող մարդկանց՝ ճանապարհների և կամուրջների վրա, տաք ցնցուղների և անծանոթների համար տաք մահճակալների թվիթերյան առաջարկների, ժամանակավոր սաունաների և բացվող խորովածների, ռազմականացված ճնշման սպառնալիքի տակ պարելու և երգելու… սրանք չեն խամրի մեր գիտակցությունից, թե ինչի կարող են հասնել և հասնել ուրախությամբ մարդիկ, ովքեր ազատորեն ապրում են միմյանց հետ և իրենց միջավայրում:  

«Նման ժեստերի հետ վերամիավորումը, որը թաղված է նորմալացված կյանքի տարիների տակ,», - գրում է «Անտեսանելի կոմիտեն», «աշխարհի հետ չխորտակվելու միակ գործնական միջոցն է, մինչդեռ մենք երազում ենք մի տարիքի մասին, որը հավասար է մեր կրքերին»: