Գրամշին, Հեգեմոնիան և համաշխարհային կարգը

Anthony ԳրամշիԻտալացի մարքսիստ փիլիսոփան հեշտությամբ թերագնահատվում է այն առումով, թե ինչ կարող է մեզ սովորեցնել նրա մտավոր ժառանգությունը 21 թ.^st դարում։ Ճիշտ է, որ Գրամշին – ավելի ճիշտ՝ Գրամշիի ծաղրանկարը, ինչպես նաև այն Ֆրանկֆուրտի դպրոց Քննադատական ​​տեսության – որոշ ժամանակ շրջանառության մեջ է եղել (և Մարտինի Հեյդգերը, նույնպես, չնայած նա և Թեոդորը Զարդանախշ, Ֆրանկֆուրտի դպրոցի, աչք առ աչք չի տեսել), բայց այս ծաղրանկարները դրանցից ոչ մեկին չեն արդարացնում։ 

Մի բան, Բեռնարդ Շտիգլերը երկար ցույց է տվել, որ Ադորնոյի և Հորկհայմերի Լուսավորության դիալեկտիկա (1947) ճիշտ ախտորոշեց «մշակութային արդյունաբերության» վնասակար ազդեցությունը ամերիկյան (կամ Արևմուտքի) հավաքական մտավոր հզորության վրա, որը դրսևորվում է մշակութային կարծրատիպերից անկախ մտածելու (ան)ունակությամբ: Անշուշտ, համալսարանների գաղափարական կողմնորոշումը կարող է – և ունի – աղավաղող ազդեցություն ունենալ մտածողների աշխատանքի վրա, երբ այն յուրացվում է այլ պատճառներով, քան այն հավատարմորեն և խստորեն մեկնաբանելու համաձայնեցված փորձը՝ նպատակ ունենալով ցույց տալ դրա արդիականությունը ներկայի համար: 

Սա ոչ մի արտասովոր բան չէ և հանգեցնում է նրան, ինչ ես վերը կոչեցի «ծաղրանկար»: Այստեղ ես կփորձեմ թեկուզ հակիրճ ցույց տալ, թե ինչն է մթագնում նման ծաղրանկարները մեր ներկա իրավիճակի համար կարևոր մտածողի մտավոր ժառանգության իրական արժեքի վերաբերյալ: 

Գրամշին մարքսիստ էր և, հետևաբար, դեմ էր Մուսոլինիի ֆաշիզմին Իտալիայում 20-ականների սկզբին։^th դարում։ Նա մահացել է բանտում 1937 թվականին, որտեղ բանտարկվել է ֆաշիստների կողմից և թողել է հայեցակարգային-տեսական միջոցների հարուստ ժառանգություն՝ հասկանալու տարբեր տեսակի ճնշումները կամ բռնակալությունը։ (Այստեղ ես հիմնականում քաղում եմ Գրամշիի աշխատանքի վերաբերյալ հիանալի գրքի տեքստից՝ Ջորջ Հոար և Նաթան Սպերբեր. Անտոնիո Գրամշիի ներածություն. Նրա կյանքը, միտքը և ժառանգությունը, Լոնդոն, Բլումսբերի, 2016 թ.) 

Դրանցից նրա ամենահայտնի հայեցակարգը հավանաբար «հեգեմոնիա», որն այս օրերին առավելապես օգտագործվում է որպես «տիրակալության» կամ «գերիշխանության» հոմանիշ, ինչպես «մշակութային հեգեմոնիա»: Այս առումով Ամերիկան ​​տիրեց համաշխարհային մշակութային հեգեմոնիային 20-րդ դարի երկրորդ կեսին^th դարում։ Այն, ինչ շատերը չգիտեն, այնուամենայնիվ, այն է, որ «հեգեմոնիա» տերմինը ծագել է հին հունարեն բառից.եղեստայ' – «ուղղորդել կամ դեպի կապար. Հետևաբար, դա կապված է «առաջնորդության» հետ։ 28 տարվա ընթացքում Պելոպոնեսյան Հին Հունաստանում Սպարտայի և Աթենքի միջև պատերազմը, այս երկու քաղաք-պետությունները, համապատասխանաբար, զբաղեցնում էին «հեգեմոնի» («եղեմոն») դիրքը, որը ածանցյալ է «եղեստայ, ինչը նշանակում էր, որ նրանք առաջատար դեր էին խաղում մյուս քաղաք-պետությունների նկատմամբ, որոնք իրենց համապատասխան դաշնակիցներն էին։ 

Հետևաբար, ինչ վերաբերում է մշակույթին, հասարակությանը կամ քաղաքականությանը, ցանկացած անհատ կամ կազմակերպություն, որը առաջատար դիրք է գրավում որևէ կարևոր հարցի կամ իրադարձությունների շարքի վերաբերյալ, կարելի է ասել, որ հեգեմոն դեր է խաղում առաջնորդություն ստանձնելու այս իմաստով: Ինչպես նշվեց վերևում, տերմինը սովորաբար այդպես չէ, բայց վերջերս վերանայելով Գրամշիի մտածողությունը, ես հիշեցի դրա մասին: Սա ինձ դրդեց մտածել այն դերի մասին, որը տարբեր գործիչներ և կազմակերպություններ խաղացել են արդեն մի քանի տարի, քանի որ, կարելի է ասել, առաջատարը ստանձնելն է, որտեղ վերաբերում են կեղծ համաճարակի գալուստից ի վեր բռնակալության և ավտորիտարիզմի դրսևորումները: Հասկանալու համար, թե ինչպես է դա հնարավոր, Գրամշիի շատ ինքնատիպ մտքի որոշ ասպեկտներ, որոնք ակնկալում էին Միշելի միտքը. Ֆուկոն և Պիեռը Բուրդիե տասնամյակներով, թեև գրված է այլ բառապաշարով, նախ պետք է վերակառուցել: 

Մշակույթ և հեգեմոնիա հասկացությունները, որոնք ընկալվում են որպես «առաջնորդություն», հասկանալիորեն համադրելու համար, պետք է նկատի ունենալ, որ Գրամշին մշակույթը համարում էր տրամագծորեն հակառակ մշակույթին որպես «արժեք»: համակարգ։Նրա համար վերջին հայեցակարգը կհաղորդեր դրան արհեստական ​​համահունչություն, լճացում և դինամիզմի բացակայություն։ Ավելին, այն սեպ է խրում մշակույթի և քաղաքականության, ինչպես նաև մտքի և պրակտիկայի միջև: Ի տարբերություն սրա՝ Գրամշին մշակույթը ներկայացնում է որպես օրգանական հավաքածու կամ սովորական պրակտիկաների բացահայտվող հաջորդականություն: 

Հետևաբար, մշակույթը հասարակության յուրաքանչյուր տիրույթում ապրելու և գործելու որոշակի ձև է, որի գործունեության ոչ մի ոլորտ չի բարձրացվում մյուսներից, քանի որ վերաբերում է մշակույթի մաս լինելու նրա հավակնությանը: Ինչպես Գրամշին պնդում է, որ «բոլորը փիլիսոփա են», այնպես էլ յուրաքանչյուր մարդ, որը պատկանում է հասարակության տարբեր ոլորտներին և հասարակական գործունեությանը, նպաստում է մշակույթին՝ սկսած ուսուցիչից և ուսանողից, մինչև քաղաքական գործիչ, գործարար, լրագրող, պարող կամ գրող: Հակիրճ ձևակերպված՝ ամեն օր բոլորը մասնակցում են մշակութային գործընթացին՝ կա՛մ ստեղծագործորեն or – և սա կարևոր է նշել – կործանարար կերպով: 

Կիրառելով այս պատկերացումն այն ամենի վրա, ինչ տեղի է ունեցել հասարակության մեջ 2020 թվականից ի վեր՝ նախքան Դոնալդ Թրամփի երդմնակալությունը ԱՄՆ նախագահի պաշտոնում, հեշտ է տարբերել հիմնականում կործանարար (բայց միաժամանակ կառուցողական) մշակութային և քաղաքականը, քանի որ սոցիալականն ու քաղաքականն անբաժան են մշակութայինից, Գրամշիի համար՝ գործողությունները, որոնք ծավալվել են ամբողջ աշխարհում: Թրամփի նախագահական պաշտոնում նշանակվելուց ի վեր, սակայն, նա և նրա թիմը նախաձեռնել են կշեռքները թեքելու շարունակական փորձեր՝ հօգուտ (վեր)կառուցողական քաղաքական-մշակութային ներգրավվածությունների: Կարող է տարօրինակ թվալ «մշակութային» տերմինն այս իմաստով օգտագործելը, բայց պետք է հիշել, որ Գրամշին մտադիր չէ այս տերմինը կրել սովորական իմաստը, որտեղ այն գրեթե բացառապես կապված է արվեստի, երաժշտության, բալետի և այլնի հետ: 

Ուստի հարկ է հիշել, որ իտալացի մտածողի համար մշակույթը, ներառյալ քաղաքականությունը, նշանավորում է անվերջ գործունեության սոցիալական տարածություն, ուստի մշակութային հեգեմոնիա Հետևաբար, կնշանակեր մշակութային գործունեության այդ ասպեկտը, որը, թերևս զարմանալիորեն, Գրամշիի համար շատ կարևոր է. կրթություն լայն իմաստով, որը զբաղեցնում է «առաջատար» դիրքը։ Ըստ իտալացի մտածողի, դա ոչ միայն վերաբերում է դպրոցներում և համալսարաններում հանդիպող «կրթությանը», այլ ներառում է այն։ Կրթությունը տեղի է ունենում հասարակության բոլոր բնագավառներում՝ սկսած տանը և ֆորմալ դպրոցում երեխաների դաստիարակության ոչ ֆորմալ ձևից մինչև արհեստների և տեխնոլոգիաների ուսուցում և համալսարաններում բարձրագույն մակարդակով: Գրամշիի ամենաազդեցիկ համոզմունքներից մեկն է, որ յուրաքանչյուր հարաբերություն, որը կարելի է անվանել «հեգեմոն», անխուսափելիորեն նաև ինչ-որ կերպ կրթական հարաբերություն է, բայց ևս մեկ անգամ՝ պարտադիր չէ, որ այդ նշանով օգտակար լինի:

Եթե ​​այս ոլորտներից որևէ մեկի մշակութային ջանքերը վերաճեն «առաջատար» կամ հեգեմոն պրակտիկայի այս իմաստով, Գրամշին ասում է, որ մարդկանց «գրավում» է դրան. կարևոր նկատառում, քանի որ վկայում է այն «գրավչությունը», որը որոշ կազմակերպություններ, ըստ երևույթին, դրսևորել են (պոտենցիալ) ընթերցողների նկատմամբ, ովքեր քաղցած են ղեկավարության՝ քննադատական ​​գործողությունների պատճառով: 2020 թ.  

Հետևաբար, մշակույթը գեղարվեստական ​​կամ ինտելեկտուալ կատարելագործման բացառիկ տիրույթ չէ, որը սահմանափակվում է «կրթված վերնախավով», ինչը այն տպավորությունն է, որը հաճախ ստեղծում են հասարակության վերին օղակներում գտնվող մարդիկ՝ ավելի մեծ ուժ և ազդեցություն, քան մյուսները: Փոխանակ թույլ տա, որ այս սխալ հայեցակարգը հանգեցնի ջրազրկված, անփույթ «ինտելեկտուալիզմի», Գրամշին պնդում է դա (մեջբերված Hoare and Sperber, 2016, էջ 28-29):

Մշակույթը բոլորովին այլ բան է: Դա կազմակերպվածություն է, ներքին ես-ի կարգապահություն, սեփական անձի հետ հաշտվելը. դա ավելի բարձր գիտակցության ձեռքբերումն է, որի օգնությամբ մարդուն հաջողվում է հասկանալ սեփական պատմական արժեքը, սեփական գործառույթը կյանքում, սեփական իրավունքներն ու պարտականությունները:

Այս դիտողությունը բացատրում է, թե ինչու անհատը հաճախ հանդիսանում է խմբի կամ կազմակերպության շարժիչ ուժը, որը, ստանձնելով առաջնորդությունը, առաջ է ընթանում մշակութային, բայց նաև քաղաքական հետագծի երկայնքով՝ հասարակությանը հաղորդելու նոր կողմնորոշում ներկայի մարտահրավերների վերաբերյալ: Գրամշին, այնուամենայնիվ, ընդունում է, որ անկախ որոշակի ժամանակաշրջանի և հասարակության ընդհանուր տարասեռ մշակույթներից, դրանք սովորաբար մշակվում են «էլիտաների» մշակութային հայտնագործությունների ազդեցության տակ: Թե ինչ է դա նշանակում, ավելի պարզ է դառնում, երբ մարդ մտածում է նրա այն պնդումների մասին, որ գրականությունը, կերպարվեստը և փիլիսոփայական մտածողությունը ներառված են նշանակալի ցանցի մեջ. քաղաքական հարաբերություններ «սովորական» մշակույթի հետ։ 

Այնուամենայնիվ, համայնքի կամ հասարակության յուրաքանչյուր ոք իր առօրյա կյանքում նպաստում է այս «առօրյա մշակույթին»: Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ Գրամշիի ներդրումը մշակութային փիլիսոփայության մեջ ներառում է նրա մտորումները «բարձր մշակույթի» և «ժողովրդական մշակույթի» միջև ուժային փոխհարաբերությունների, ինչպես նաև «էլիտաների» և «ենթակայականների» մշակույթի փոխադարձության վերաբերյալ։ Մի օրինակ, որը գալիս է մտքում, Թենեսի Ուիլյամսի օրինակն է A Streetcar անունով ցանկություն, որտեղ մարդ ականատես է լինում բանվոր դասակարգի մշակույթի մշակութային ձևափոխված դրամատիկ ներկայացմանը բեմում կամ կինոյում։ Հետևաբար, իշխանության, ավելի ճիշտ՝ փոխհարաբերությունների հարցը գիտելիք և ուժ – անխուսափելիորեն հյուսված է մշակույթի և քաղաքականության փոխհարաբերությունների վերաբերյալ նրա մտքում։ Ի վերջո, նրա համար ոչ մշակույթը, ոչ իշխանությունը չեն կարող զատվել գիտելիքից, մի բան, որը Բուրդյեն և Ֆուկոն հետագայում կզարգացնեին իրենց համապատասխան ձևերով: 

Հաշվի առնելով մշակութային գործունեությանը մասնակցող տարբեր անհատների և խմբերի տարասեռությունը՝ Գրամշիի համար աներևակայելի է, որ մշակույթը պետք է «սառեցվի» ժամանակի և տարածության մեջ. այն մշտապես գտնվում է հերակլիտյան հոսքի վիճակում, այնքանով, որքանով այն ենթակա է պատմական և երկրաֆիզիկական դառնալու։ Այլ կերպ ասած, մշակույթները միաժամանակ փոխվում են տարածականորեն և ժամանակավորապես։ Սա չի նշանակում, որ հզոր մշակույթը կարող է այնպիսի ազդեցություն ունենալ ամբողջ աշխարհում, որ կարող է տեղի ունենալ մշակութային և հասարակական համասեռացման գործընթաց, ինչպիսին է մշակույթի գլոբալ ամերիկյանացումը 20-րդ դարի երկրորդ կեսին:^th դարում։ Բայց նույնիսկ սա վերջնական չէ, և մշակութային տարբերությունները սովորաբար ընկալելի են տարբեր ազգերի մեջ, օրինակ՝ կուբայական և ֆրանսիական մշակույթը՝ համեմատած ամերիկյանի հետ։ 

Սա «հեգեմոնիայի» հետ համատեղելու համար օգտակար է հիշել դրա ստուգաբանական կապը «ղեկավարելու» կամ «առաջնորդելու» հետ։ Այս կապը ոչ միայն ընդգծում է մշակութային (և հետևաբար՝ «կրթական») գործունեության դինամիկ բնույթը, որն անընդհատ զարգանում և զարգանում է (ոչ միշտ կառուցողական ձևով), քանի որ դրան ստեղծագործորեն մասնակցողները հասունանում են: Այն նաև ենթադրում է այն հնարավորությունը, որ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ հեգեմոնիան պատկանում է որոշակի խմբի կամ փոխկապակցված մի շարք կազմակերպությունների, այլ խմբավորումները, սկզբունքորեն, կարող են խլել նախաձեռնությունը ներկայիս «հեգեմոնից» և փոխարենը ստանձնել առաջնորդությունը:

Այնուամենայնիվ, դա տեղի չի ունենում մեկ գիշերվա ընթացքում: Ցանկացած հասարակությունում պետք է տեղի ունենա քիչ թե շատ համաձայնեցված, կամ գոնե համահունչ, եթե ոչ ի սկզբանե միտումնավոր, զարգացումների շարք, որպեսզի հասնենք մի տեսակ կրիտիկական զանգվածի, որի ժամանակ հեգեմոն դիրքը նախորդ «հեգեմոնից» կանցնի նորին: Իրադարձությունների այս հոսքը սովորաբար բխում է առաջացող դիմադրությունից և մրցակցությունից դեպի այն գործողությունները, որոնք ձեռնարկում են նրանք, ովքեր որոշակի փուլում զբաղեցնում են առաջատար (այսինքն՝ հեգեմոն) դիրքերը հասարակության մեջ: Արդյո՞ք սա այն չէ, ինչ տեղի է ունեցել 2020 թվականից ի վեր գլոբալիստների գործակալների և խամաճիկների կողմից գլոբալիստների գործակալների և խամաճիկների կողմից ամբողջ աշխարհում բացահայտորեն ենթարկվելու կոորդինացված վերահսկողության միջոցների բացահայտումից հետո: Վախ, և երբեմն հնարամիտ անհատներն ու կազմակերպությունները, ինչպիսին Բրաունսթոունն է, արդեն մի քանի տարի է, ինչ մասնակցում են տեղեկացված դիմադրության այս գործընթացին, և նույնիսկ կարելի է պնդել, որ վերջինս առաջատար դեր է խաղացել գործընթացում որպես մի տեսակ «հեգեմոն»: 

Այսօր մենք ականատես ենք, որ այս գործընթացը ծավալվում է նաև աշխարհաքաղաքական համատեքստում, որտեղ խոսվում է «բազմաբևեռություն» մարտահրավեր է նետում Արևմուտքի «միաբևեռությանը», «երկբևեռությանը» և «կանոնների վրա հիմնված կարգին», որը մինչև վերջերս պահպանվում էր Միացյալ Նահանգների ղեկավարության ներքո: Քանի որ Դոնալդ Թրամփը երկրորդ ժամկետով ընտրվել է ԱՄՆ նախագահի պաշտոնում, դժվար է կանխատեսել, թե այս հակազդող հոսանքներից որն է հաղթելու (հաշվի առնելով Թրամփի վճռական փորձը առաջ մղել և ամրապնդել ամերիկյան շահերը), բայց որքանով ես մտահոգված եմ, թվում է, որ երկրների թվի թափը (մասնավորապես՝ BRICS երկրներ) զարգացող «բազմաբևեռությունը» հեշտությամբ չի կանգնեցվի։      

Մեր ժամանակներում մենք ականատես ենք եղել մշակույթի որոշակի «ստանդարտացման» կամ համասեռացման՝ իբր «ազատական» աշխարհայացքի հեգեմոնական ազդեցության ներքո, որը պարզվել է, որ ամեն ինչ, քան լիբերալ է բառի բուն իմաստով: Իրականում, այն գործել է որպես անլիբերալ զսպաշապիկ, որն, ըստ էության, հակված է խեղդելու մշակույթը որպես դինամիկ, խայտաբղետ, ճանաչողական և, ի վերջո, էթիկական «գործընթաց»: Գրամշիի խոսքերով, այն ստացել է «համապատասխանություն» խթանող հեգեմոնիայի ձև:

Միակ բանը, որը կարող է մեղմել դա, այն է, ինչ Գրամշին նկատում է «համապատասխանության» և «ինքնաբուխության» միջև լարվածությունը, որտեղ կրթական ցածր մակարդակները պահանջում են ուսանողների կամ սովորողների համապատասխանությունը, որպեսզի կարողանան ինքնաբուխության ինտելեկտուալ հիմքը դնել (երրորդական մակարդակում), որտեղ ուսանողը հասնում է այն աստիճանին, որ նա կարող է քննադատաբար մտածել այն մասին, թե ինչ է նա սովորել կամ մտածել տարիների ընթացքում: Գրամշիի համար այն, ինչ նա անվանում է «օրգանական» մտավորականի կոչումը, հասարակության գերակշռող խավերի կամ խմբերի հետ համագործակցելով այնպիսի կրթական գործընթաց կառուցելն է, որը կարծես թե առաջադեմ և «պահպանողական» է առաջընթացի իմաստով, որը հիմնված է հասարակության փորձված և փորձված հիմքերի վրա (բայց ոչ նրանց, որոնք հանգեցրել են ճնշումների): 

Ավելացնենք, որ, ինչպես հիշեցնում են Հոարը և Սպերբերը, «ուժի» տարրը երբեք իսպառ բացակայում է հեգեմոնիայի ձևավորման մեջ, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ իշխանությունը, որը Գրամշին պատկերացնում է. Մաճիավելյան Նորաձևություն – վերաբերում է «պարտադրանքի և համաձայնության» (կամ «ուժի և պատճառի») բնույթին և հարաբերական հավասարակշռությանը: Նման «պարտադրանքի» ձևը տարբեր համատեքստերում, որտեղ հեգեմոնիան ձևավորվում է, կարող է մեծապես տարբերվել մեկ համատեքստից մյուսը, բայց բանն այն է, որ դա վերաբերում է իշխանության իրականացմանը՝ կամ կոպիտ հրամանատարության միջոցով, կամ նրբանկատորեն, արդյունավետ և պարտադրող առաջնորդության ուժի միջոցով:

Ինչպես նշում է Գրամշին. «Կուսակցությունների կողմից իրականացվող հեգեմոնիայի կամ քաղաքական առաջնորդության գործառույթը կարելի է գնահատել հենց կուսակցությունների ներքին կյանքի էվոլյուցիայի հիման վրա» Ընտրանքներ Անտոնիո Գրամշիի բանտային նոթատետրից, խմբագրել և թարգմանել են Քուինթին Հոարը և Ջեֆրի Նոուել Սմիթը, International Publishers Co., p. 752): 

Հատկանշական է, որ արդյունավետությունը նույնպես վճռորոշ դեր կխաղա կրթության մեջ, քանի որ որպես մատերիալիստ՝ Գրամշին գնահատում էր կրթությունը բոլոր մակարդակներում, այդ թվում՝ մարմնի, ինչպես ցույց է տալիս այն փաստը, որ նա հաճախ շեշտում է «մկանները»՝ աշխատելով «ուղեղի» հետ, բայց կրթության «որակը» պետք է հասկանալ մշակույթի և կրթության իր պատկերացման հետ՝ որպես դինամիկ, սոցիալապես ոչ միասեռական գործընթացներ։ Այսինքն՝ մշակութային գործունեության, այդ թվում՝ կրթության լայն իմաստով (որը ներառում է մտավորականի դերը), պետք է ճանաչել և խրախուսել որակական բազմազանությունը։ 

Այս ֆոնի վրա պարզ է դառնում, որ մշակութային «նորացման» խնդիրը, որի առջեւ ծառացած ենք այսօր, պետք է նպաստի այն, ինչ Գրամշին անվանում է «ինքնաբուխություն», նույնիսկ եթե այն հիմնված է «համապատասխանության» հիմքի վրա։ Միայն «ինքնաբուխության» մակարդակում է, որ կարող է առաջանալ մշակույթի վերակառուցման կամ վերակազմավորման համար անհրաժեշտ առաջնորդությունը կամ հեգեմոնիան: Եվ այնպիսի կազմակերպություն, ինչպիսին Բրաունսթոունն է, արդեն ցույց է տվել իր գիտնականների և մտածողների համայնքի աշխատանքով, որ կարող է էականորեն նպաստել այս մշակութային և քաղաքական գործընթացին: