Պատմություն, տեխնոլոգիա և հավասարակշռված վերաբերմունք

Ներկայիս սերունդը կանգնած է պատմության հսկա հեգնանքի առջև, գոնե եթե մարդկության պատմությունը դիտարկվի, ինչպես դա եղել է 19-ից ի վեր:^th դարում, որպես պատմություն զարգացում. Դա ոչ միայն Ռոմանտիկ Շարժման հետաքրքրությունը միջնադարյան անցյալի և պատմության, բայց հատկապես GWF-ի նկատմամբ Հեգելի ոգու դիալեկտիկական փիլիսոփայություն, իսկ ավելի ուշ՝ Չարլզ Դարվինի էվոլյուցիայի տեսությունը, որը ուշադրություն է հրավիրել զարգացում որպես պատմության ակնառու հատկանիշ։ 

Ավելորդ է շեշտել, որ սա նշանակում է, որ պատմությունն իր բոլոր դրսևորումներով հակված է զարգանալու «երբևէ.ավելի բարձր» մակարդակները, լինեն քաղաքակրթական, թե կենսաբանական բնույթ, կախված նրանից, թե ինչ է մարդը հասկանում որպես «ավելի բարձր» չափանիշ: Կարծես պատմությունը որպես անվերջանալի բան պրոցես որպես այդպիսին առաջին անգամ հայտնաբերվել է 19 թ^th դարում, ինչպես Ֆրանկլինը Բաումերը վիճել է իր մոնումենտալում Ժամանակակից եվրոպական միտք (1977). 

Այսպիսով, ինչ է դա հեգնանք պատմության, այսօր՝ հաշվի առնելով դրա լայն տարածումը՝ որպես զարգացման պատմություն։ Մի խոսքով. թվում է, որ զարգացումը, համենայն դեպս, որպես գոյության «բարձր» մակարդակների շարժում, անկարգություն է ապրել: Ոչ բոլորը կհամաձայնվեին դրա հետ, իհարկե, հատկապես մարդկային ցեղի մեջ նրանք, ովքեր տեխնոլոգիան (հատկապես արհեստական ​​ինտելեկտի դիմակով) բացառապես որպես զարգացման չափանիշ են ընդունում: 

Այնուամենայնիվ, անհրաժեշտ է միայն մի փոքր արտացոլում հասկանալու համար, որ տեխնոլոգիական զարգացումը որպես այդպիսին, կամ, այդ դեպքում, տեխնոլոգիայի մարդկային օգտագործումը, չի հավասարեցնում զարգացումը որպես բարելավում, ինչպես ես փորձեցի ցույց տալ իմ գրքում: բեռնվում գրառումը, որը կենտրոնացած էր սմարթֆոնների օգտագործման վրա։ Պարզվել է, որ մարդկանց և սմարթֆոնների փոխհարաբերությունների վերաբերյալ իշխանությունների կարծիքով, իրենց ավելորդ օգտագործումը իրականում հանգեցնում է մարդկային ցեղի խլացման. Խնդիրն այն է, որ գտնվի հավասարակշռություն տեխնոլոգիաների օգտագործման և մարդասիրական գործունեության միջև, ինչպիսին խոսակցությունն է: 

Մինչ ես վերադառնամ զարգացման հետընթացի խնդրին, որը ես կարծում եմ, որ այսօր կա, թույլ տվեք հակիրճ նկարագրել այս պնդումը: Ես կարիք չունեմ անդրադառնալու էվոլյուցիոն զարգացում մեր տեսակների, նախքան մեր գալը որպես HOMO (Եւ Գինա) sapiens sapiens (կրկնակի իմաստուն մարդ – ինքնին հեգնական տիտղոս է՝ հաշվի առնելով այսօրվա մեր այսպես կոչված առաջնորդների մեծամասնության իմաստության ակնհայտ բացակայությունը); բավական է ասել, որ մեր (ըստ երևույթին) անմիջական նախորդների անունները. Հոմո հաբիլիս (հարմար մարդը) և HOMO էրեկտուս (ուղիղ մարդը) արտացոլում է մի տեսակ զարգացում, որտեղ մեր սեփական տեսակի անունը արտացոլում է ենթադրյալ պսակման փառքը հաջորդականության մեջ: Իսկ մեր սեփական տեսակների մեջ եղել է զարգացումը որսորդ-հավաքողներից մինչև ագրար. 

Արագ առաջ դեպի հնագույն քաղաքակրթություններ, հատկապես նրանք, որոնք մեզ հնարավորություն են տվել զարգացնել մարդկային քաղաքակրթությունը հետագա: Կա Հրեական այբուբեն թվագրվում է գրեթե 4,000 տարի առաջ, ինչը ուշագրավ իրադարձություն էր, որը հնարավորություն տվեց զարգացնել, հաշվի առնելով, որ դա առաջին գրային համակարգն էր, որն օգտագործում էր 30-ից պակաս նիշ (այբուբենի սահմանում), ինչը նշանակում էր, որ յուրաքանչյուրը կարող է սովորել գրել, ոչ միայն դպիրներ. Դրան նախորդող այլ գրային համակարգեր (օրինակ՝ սեպագիր) հաճախ օգտագործում էին գրեթե հազար խորհրդանիշներ։ 

Թեև կրոնը սովորաբար քաղաքակրթական ուժ է, ելնելով իր անկասկած բնորոշ պահպանողականության լույսի ներքո, այն անպայմանորեն զարգացնող չէ: Օրինակ, փիլիսոփայության ի հայտ գալը հին հույների մոտ, հավանաբար, հնարավոր է դարձել քահանաների պահպանողական կազմի բացակայություն, որը կարող է արգելել կրոնական հիմքերով ռացիոնալ հետաքննությունը։ Այստեղից էլ այն, ինչը հաճախ անվանվել է «հունական հրաշք»՝ փիլիսոփայության ի հայտ գալն ու զարգացումը Հին Հունաստանում մոտ մ.թ.ա. վեցերորդ դարում՝ թողնելով իրերի, իրադարձությունների և դրանց ծագման կրոնական և դիցաբանական պատմությունները:

Պետք է նշել, որ այն, ինչ մինչ այժմ գրել եմ զարգացման մասին, համապատասխանում է դրան Ֆրոյդի կառուցողական կյանքի ուժ, մասնավորապես Eros, Ոչ դա Թանատոսը, կամ կործանարար մահվան բնազդը միշտ բացակայում է. երբ ինչ-որ բան կամ ինչ-որ մեկը ծերանում է և ի վերջո մահանում է, ինքն իրեն հաստատում է: Բայց այստեղ մենք խոսում ենք քաղաքակրթական ուժերի գերակշռության մասին, օրինակ, երբ մի ամբողջ մշակույթ, ինչպիսին հռոմեացիները մ.թ. հինգերորդ դարում, թուլանում են և ի վերջո ընկնում ծանրության տակ: Թանատոսը. Նույն գործընթացին կարելի է ականատես լինել այսօր, բացառությամբ, որ WEF-ի և ԱՀԿ-ի հոգեբույժների խումբը, որը խթանում է գլոբալ քաղաքակրթական անկումը, ցանկանում է, որ դա տեղի ունենա մեկ տասնամյակի ընթացքում, ոչ թե ավելի քան մեկ դարի ժամանակաշրջանի, որը սովորաբար եղել է: գործ. 

Զարմանալի է, որ այս մարդիկ՝ ոչ քաղաքակիրթ հիմարները ցանկացած չափանիշով, բացառությամբ, հավանաբար, արհեստական ​​ինտելեկտի պաշտամունքի (կարծես դա փորձաքար լիներ քաղաքակիրթ լինելու համար), ցանկանում են քանդել ավելի քան երկու հազարամյա քաղաքակրթությունը և այն փոխարինել արհեստական ​​ինտելեկտի կողմից կառավարվող նրա ստվերով: նախկին ես. Ոչ թե այդ երկու հազարամյակները վերելքներ ու վայրէջքներ չեն ունեցել. Հռոմի մասին իմ ակնարկն արդեն իսկ մտերմիկ է։ Բայց մտածեք մշակութային ձեռքբերումների մասին այս դարերի ընթացքում Արևմուտքում:

Նույնը կարելի է ասել հնդկական, չինական, ճապոնական և մի շարք այլ մշակույթների համեմատելի առումով, թեև ես այստեղ կենտրոնանում եմ նրանց արևմտյան գործընկերոջ վրա, մասամբ այն պատճառով, որ արևմտյան մշակութային արժեքները թիրախ են դարձել գլոբալիստ տեխնոկրատների կողմից՝ հասկանալի պատճառներով։ , որոնք կապ ունեն հարցաքննությունը Արևմուտքի ոգին. այն, ինչ Յուլիա Կրիստևան անվանում է «ոգի»ապստամբություն» եվրոպական մշակույթում։ 

Այս ձեռքբերումները ներառում են հին հույների, հռոմեացիների, քրիստոնեական միջնադարի, վերածննդի, ռեֆորմացիայի և վաղ և ուշ ժամանակակից դարաշրջանի գրական, գեղարվեստական, ճարտարապետական ​​և փիլիսոփայական գործերը մինչև այսօր, այսպես կոչված, հետմոդեռնիզմի ժամանակները: 

Հինավուրց Հույն ողբերգականներ և կատակերգական գրողներ, ինչպիսիք են Սոֆոկլեսը, Եվրիպիդեսը, Էսքիլեսը, Մենենդրը և Արիստոֆանեսը, նրանց ճարտարապետներն ու քանդակագործները, ինչպիսիք են. Ֆիդիանեւ նրանց փիլիսոփաներ – ներառյալ հիմնականում նախասոկրատները, Սոկրատեսը, Պլատոնը և Արիստոտելը, հիմք դրեցին արևմտյան փիլիսոփայության դարավոր զարգացմանը: Նեոֆաշիստական ​​կաբալը նրանցից որևէ մեկին չէր դուր գա, քանի որ նրանց միջև եղած տարբերություններն ու շարունակականությունն արտացոլում են քննադատական ​​յուրացման, բանավեճի և կառուցողական տարբերությունների ոգին, ինչը գլոբալիստներն ատում են: 

Գեղարվեստական, ճարտարապետական, փիլիսոփայական և գիտական ​​զարգացման ողջ համայնապատկերին մեկ հայացք նետելը դեռևս հին հույներից մինչև վերջերս (մոտ 2020 թվականը, երբ գիտությունը փչացավ նեոֆաշիստական ​​գաղափարախոսությամբ), բավական է հաստատել, որ վերելքը, չնայած ընդհատվող անհաջողություններին, Eros արևմտյան մշակույթում (շ միջնադարյան և Վերածննդի դարաշրջան արվեստ և ճարտարապետություն, տես սա, օրինակ): Հիասքանչ գիրք, որը կարող է հասկանալ սա՝ կապված ժամանակակից ֆիզիկայի և գեղարվեստական ​​նորարարությունների միջև անսպասելիորեն փոխկապակցված ձևի հետ, վիրաբույժ դարձած փիլիսոփա Լեոնարդ Շլեյնն է։ Արվեստ և ֆիզիկա – Ոչ ոք, ով ըմբռնումով կարդացել է այս գիրքը, չէր կարող կասկածել մարդկանց պատվելու կարողության վրա Eros իրենց անխոնջ ստեղծագործական ջանքերում: 

Անհնար է այս ամենին արդարացնել մի կարճ հատվածում. Բավական է ասել, որ միայն փիլիսոփայության պատմության բարձրագույն կետերի վրա կենտրոնանալը (կամ վերը նշված ստեղծագործական մշակութային ներդրումների որևէ այլ բնագավառ) թույլ է տալիս էական պատկերացում կազմել ավելի քան 2,000 տարվա ընթացքում ծավալված մշակութային գագաթնաժողովների՝ ձեռքբերումների մասին, ես պետք է շեշտել, որ գլոբալիստ տեխնոկրատները արդյունավետորեն ցանկանում են ոչնչացնել, վատագույն դեպքում, կամ ծածկել գորգի տակ, լավագույն դեպքում: Յուրաքանչյուրի համար, ով ուշադիր է եղել, պետք է պարզ լինի, որ եթե հաջողվի, դա կլինի մշակութային ինքնասպանություն Արևմուտքի համար։ Մենք չպետք է թույլ տանք, որ դա տեղի ունենա.   

Քրիստոնեության հանդեպ նեոֆաշիստների կողմից տիրող անսխալական ատելության լույսի ներքո, ինչը ակնհայտորեն արտացոլված է քրիստոնեության պատկերագրության մեջ. Փարիզի Օլիմպիական խաղերի բացման արարողությունը վերջերս – պատկերացրեք, որ ջնջեք այս համաշխարհային կրոնի մշակութային ներդրումը Սուրբ ԱվգուստինՊլատոնի փիլիսոփայության ապշեցուցիչ, վաղ միջնադարյան մեկնաբանությունը քրիստոնեական տերմիններով, կամ նմանապես, ուշ միջնադարում, Սբ. Թոմաս AquinasԱրիստոտելի ստեղծագործության փիլիսոփայական-քրիստոնեական վերաիմաստավորումը։ 

Կամ պատկերացրե՛ք հերքել ռոմանական ավանդույթի ճարտարապետական ​​օրինականությունը կամ գոթականը կամ «չեղարկել» (մի բան, որ կաբալն ու նրա գործակալներն այնքան սիրում են անել) գրական հանճարը։ Դանթե Alighieri'S Աստվածային կատակերգությունկամ Ջոն Միլթոնի, Ուիլյամ Շեքսպիրի, պոլիմաթ Յոհան Վոլֆգանգ ֆոն Գյոթեի բազմամյա ոգեշնչող աշխատանքը, Ջեյն Օսթին, Վիրջինիա Վուլֆ, և ուրիշներ, որոնք չափազանց շատ են՝ նշելու համար: Եվ հետո ես նույնիսկ չեմ անդրադարձել մեզ կտակված երաժշտական ​​և գեղարվեստական ​​հանճարեղ ստեղծագործությունների գանձարանին՝ սկսած Բախից, Մոցարտից և Բեթհովենից մինչև Միքելանջելո, Դա Վինչի, Ռոդեն, Պիկասո և այլուր: 

Այս ամենը, պետք է հիշեցնեմ, նեոֆաշիստների խաչմերուկում է. Ինչո՞ւ Որովհետև արվեստը, գրականությունը, փիլիսոփայությունը և գիտությունը խթանում են քննադատական ​​արտացոլումը, մտածողությունը և գործողությունները – որոնցից ոչ մեկը չի կարող իրեն թույլ տալ հանդուրժել կաբալը, ինչպես ցույց տվեցին անցած հինգ տարիների գրաքննությունն ու գազի լույսը: 

Այստեղ, թերևս, պետք է առանձնացնեմ «եվրոպական լուսավորության փիլիսոփան», քանի որ առանց նրա դարաշրջանային, եռակողմ ձևակերպման վեպի ուրվագծերը, որոնք դրսևորվում են «բանականով» 18 թ.^th դարում, մենք կզրկվեինք ինտելեկտուալ միջոցներից՝ նավարկելու արդիականության բաղկացուցիչ ռացիոնալ ձևերը, վերջապես միջնադարյան կոնցեպտուալիզացիայի սահմաններից դուրս: Մարդը, որի մասին ես խոսում եմ, դա է Իմանուել Կանը (1724-1804), իհարկե, որի ծննդավայրը մենք բախտ ունեցանք վերջերս այցելել 300 թ.^th ծննդյան տարեդարձը միջազգային միջոցառման միջոցով կոնֆերանս Ռուսաստանի Կալինինգրադ քաղաքում։ 

Կանտի փիլիսոփայական ստեղծագործությունը ներառում է այն, ինչը պետք է համարվի նրա գլխավոր գործերը, մասնավորապես, նրա «երեքը» Քննադատություններ» -իցՄաքուր պատճառ(մարդկային գիտելիքների, ներառյալ գիտության հիմքերի և սահմանների վրա),Գործնական պատճառ(մարդկային ցանկության և էթիկայի «կատեգորիկ հրամայականի» վերաբերյալ) և «Judgement(ռացիոնալ կարողության մասին, որը մեզ հնարավորություն է տալիս դատելու գիտելիքի, բայց նաև բնության և արվեստի գեղեցկության մասին):

Այն, ինչ նա ցույց տվեց, այն էր, որ այս հստակ ոլորտներից յուրաքանչյուրում, որտեղ մենք օգտագործում ենք բանականությունը, գործում են տարբեր սկզբունքներ և չափանիշներ: Հատկապես երրորդն էր քննադատական (Դատաստանի), որը հսկայական ազդեցություն գործեց Կանտի իրավահաջորդների վրա և զգալիորեն նպաստեց ռոմանտիկ շարժման առաջացմանը։ Որևէ մեկը ժխտի Արևմտյան ինտելեկտուալ ավանդույթի զարգացման վերաբերյալ Կանտի ստեղծագործության հիմնական մշակութային կշիռը. ինչպես անկասկած կանեին գլոբալիստները՝ հաշվի առնելով դրա կրիտիկական ծանրությունը – կլինի նրանց հետամնացության կամ տգիտության վկայությունը, կամ երկուսն էլ:

Գերմանական «իդեալիզմի» մեջ Կանտի իրավահաջորդներից մեկը նույնպես արժանի է հիշատակման՝ Գեորգ Վիլհելմ Ֆրիդրիխին. Հեգելը, որի դիալեկտիկական փիլիսոփայությունը սկզբում նշեցի։ Հեգելը Կանտի աշխատանքին, այսպես ասած, պատմական շրջադարձ է տվել՝ ակնածանք ներշնչող արդյունքով՝ ստեղծելով համայնապատկերային ակնարկ այն բանի զարգացման մասին, որը նա անվանել է «Հոգի»:geist, երբեմն նաև թարգմանվում է որպես «Mindնրա ամենավաղ դրսևորումներից մինչև նրա գագաթնակետը, ինչը Հեգելը պատկերացնում էր (պարզ ասած) որպես «sittliche Gesellschaftկամ «էթիկական հասարակություն»։ Վերջինիս կբնութագրվի ընդունված սոցիալական և էթիկական արժեքների և բարքերի ընդհանուր «ներքին ներդաշնակեցում», ինչը մարդկանց հնարավորություն կտա միասին ապրել բարեկամաբար՝ օժտված լինելով տարաձայնությունները լուծելու ռացիոնալ ունակությամբ՝ առանց պարտադիր կոնֆլիկտի մեջ մտնելու: 

Սա նշելու իմ պատճառն ակնհայտ պետք է լինի. Հեգելի նման ռացիոնալ լավատեսական ակնկալիքի ֆոնին, որտեղ մարդիկ ի վիճակի կլինեն բանակցել սոցիալական և քաղաքական տարբերությունները որպես հասուն բանական էակներ, համաշխարհային ուժի մերկ գրավման ներկա իրականությունը, թեկուզ քողարկված: մեդիա գազաֆիկացման միջոցով (որին թվում է, թե մարդկանց մեծամասնությունը հակված է) Հեգելի լավատեսության միանշանակ հերքումն է: 

Մեր դարաշրջանում գերմանացի փիլիսոփա Յուրգենը Հաբերմաս (որը կարելի է անվանել «ժամանակակից Հեգել») ձևակերպել է «հաղորդակցական գործողության» փիլիսոփայություն, որը նույնքան լավատեսական էր բաց, անկեղծ հաղորդակցության միջոցով հակամարտությունների և տարբերությունների լուծման հարցում: Նրա ակնկալիքները նույնպես հիմնովին հերքվել են նեոֆաշիստական ​​կաբալայի կոպիտ իռացիոնալ գործողություններով, որոնք ծաղրում են զարգացումը. 'ռացիոնալ զարգացում' 

Դժվար չէ ակնկալել կործանարար կաբալայի անդամների արձագանքը իմ այն ​​պնդմանը, թե նրանք զարգացումը շուռ են տվել: Նրանք կպնդեին, որ իրենք գործընթացի մեջ են, ճիշտ է, շարունակելով զարգացում, բացառությամբ, որ այս հայեցակարգի նրանց ըմբռնումը կտրուկ տարբերվում է նրանից ռացիոնալ զարգացում «ռացիոնալ» ընդգրկող իմաստով։ Ի հակադրություն, նրանք սահմանափակելու են և՛ «զարգացումը», և՛ «ռացիոնալը» փիլիսոփայության մեջ լավ հայտնի բանով, այն է՝ «տեխնիկական զարգացում» և «տեխնիկական (գործիքային) ռացիոնալություն», մի բան, որը Հաբերմասը կարծում է, որ կարելի է հաղթահարել հաղորդակցական գործողություններով: 

Բայց Հաբերմասը հաշվի չի առնում այն, ինչ այսօր կարող է թվալ որպես հնաոճ, անտեղի հասկացություն. անարատ չարիք – որն անվրեպ դրսևորվում է գլոբալիստների գործողություններում։ Հեշտ է ընդունել տեխնիկական ռացիոնալությունը, որը մարմնավորված է առաջադեմ թվային տեխնոլոգիայի մեջ if Մարդը չի կասկածում, թե ինչպես է դա օգտագործվում և կիրառում, օրինակ՝ որպես «պատվաստանյութ» քողարկվող մՌՆԹ-ի սպանիչ գենետիկ-քիմիական նյութերի տեխնիկական արտադրության մեջ: Սա նույնպես նեոֆաշիստներն անկասկած կհամարեն «զարգացում», այլ զարգացում Sans էթիկան։ Նրանց կողմից էթիկական կամ բարոյապես պատասխանատու վարքագծի մասին որևէ երևույթ չկա:

Մեկին ակամա հիշեցնում են այն ծանր նախազգուշացման մասին, որը Հայդեգերը տվել է (վերջին) հարցազրույց նա տվել է Der Շպիգել Գերմանիայում, որտեղ նա հայտնի զգուշացրեց, որ «միայն աստվածը դեռ կարող է փրկել մեզ»։ Նա այս խոսքերն արտասանեց իր արմատականի համատեքստում քննադատական տեխնոլոգիայի, որը նա ձևակերպեց որպես «շրջանակ», որի տեսանկյունից ժամանակակից մարդիկ հասկանում էին ամեն ինչ՝ ի վնաս իրենց, այնքանով, որքանով այն նվազեցնում է ամեն ինչ ընդամենը «կանգնած պահուստի», որպեսզի իրերը, այդ թվում՝ մարդիկ, կորցնեն իրենց առանձնահատուկ էությունը։  

As ինչ որ մեկը ով աշխատում է տեխնոլոգիայի փիլիսոփայության ոլորտում, կարող եմ միայն ասել, որ շատ քիչ մարդիկ են ուշադրություն դարձրել Հայդեգերի նախազգուշացմանը։ Ընդհակառակը, ինձ թվում է, որ մարդկանց և տեխնոլոգիաների միջև փոխհարաբերությունները, մասնավորապես, ինչպես երևում է կաբալայի անդամների կողմից արհեստական ​​ինտելեկտի արժեւորման ժամանակ, հասել է այն կետին, երբ ողջախոհ մարդկանց կողմից հսկայական ջանքեր կպահանջվեն՝ ավելի հավասարակշռված վերաբերմունք տեխնոլոգիայի նկատմամբ, որտեղ մենք օգտագործում ենք այն մեր շահի համար՝ չդառնալով մեզ թույլ տալու հակման զոհը:

Ի վերջո, դժվար թե կարելի է համառորեն խոսել «մարդկային զարգացման» մասին, եթե «մարդը» այս արտահայտության մեջ փոխարինվի (և ջնջվի) «տեխնիկական» կամ «տեխնոլոգիական» բառերով: Նեոֆաշիստները ավելի լավ բան չեն ցանկանա, քան դա վերջնականապես տեղի ունենա։ 

Մենք չպետք է թույլ տանք, որ դա տեղի ունենա.