Կյանքը հակակյանքի ուժերի միջև

Շատ հաճախ լավ գաղափար է վերանայել մեր հիմնարար հայեցակարգերը, այսինքն՝ այն կարևոր բառերն ու սահմանումները, որոնք սովորական են առօրյա խոսակցության մեջ, որոնք մենք համարում ենք սովորական և կարծում ենք, որ ամրացրել ենք: 

Սա հատկապես ճիշտ է ճգնաժամի և ցնցումների ժամանակ, երբ սոցիալական տարբեր խմբակցությունների միջև բախումները, որոնք պայմանավորված են հակասական արժեքներով և առաջնահերթություններով, հաճախ դաժանորեն թափանցում են մեր գիտակցության առաջին պլան:

Պատմականորեն լիցքավորված այս պահերին, երբ սոցիալական ուժի քվանտային «հավանական ալիքը» դեռ պետք է փլուզվի և վերածվի հստակ և կոշտ ձևի, հանկարծ հին բառերը, որոնք մենք կարծում էինք, որ գիտեինք, կարծես թե ունեն անորոշ և ճկուն իմաստներ: 

Լավ գաղափար է մի քանի հարց տալ. արդյո՞ք մեր ամենակարևոր հասկացությունների մեր հին, քայքայված կամ անորոշ սահմանումներն են նպաստել փլուզմանը: Կա՞ կյանքի ինչ-որ կարևոր ասպեկտ, որը լեզվի անճշտության պատճառով մոռացել ենք ներառել այս սահմանումների մեջ և արդյունքում դադարել ենք ուշադրություն դարձնել: Թե՞ պարզապես այն հիմնավոր սահմանումները, որոնք մենք նախկինում ունեինք, որոնք միշտ լավ և ապացուցելի են պատմականորեն ծառայել մեզ, ընկել են ճանապարհի եզրին և կարիք ունեն լավ, հնաոճ հարության: 

Բառերը, որոնք վերաբերում են վերացական հասկացություններին, ինչպիսիք են «ճշմարտությունը», «պատիվը», «ազնվությունը», «քաջությունը», «սերը», «բարոյականությունը» և այլն, պետք է վերանայվեն, քանի որ մենք զգում ենք, որ արտաքին և ինտուիտիվ բախվում ենք դրանց հակադրությունների հետ: 

Կոնկրետ ինչի՞ն են վերաբերում և ինչի՞ն պետք է վերաբերվեն այս խոսքերը։ Ինչպե՞ս ենք մենք ճանաչում դրանց դեպքերը, երբ տեսնում ենք դրանք: Ինչ են նրանք, և ինչ են նրանք Նշում? Ի՞նչ հիմքերի վրա ենք մենք կառուցում դրանց մասին մեր պատկերացումները, և ինչպե՞ս ենք մենք ապացուցում մեզ և պոտենցիալ թշնամաբար տրամադրված ուրիշներին, որ այդ հիմքերն իրականում ամուր են: Ո՞ւմ խոսքին կամ պատճառաբանությանը ենք վստահում այս թեմաների շուրջ մեզ առաջնորդելու համար, և ինչու: Իսկ իրականում ի՞նչ են անում այս հաճախ վերացական փիլիսոփայական գաղափարները նայել ինչպես, կոնկրետ իմաստով, երբ մենք հանդիպում ենք նրանց կամ փորձում ենք դրանք վերստեղծել փոփոխվող աշխարհում: 

Մենք կարող ենք բառերը պատկերացնել որպես ֆայլերի պահարաններ կամ տուփեր, իսկ հասկացությունները սահմանելու փորձը որպես սենյակ կազմակերպելու փորձ: Մենք մտնում ենք սենյակ, հաշվի ենք առնում այն, ինչ տեսնում ենք և փորձում ենք յուրաքանչյուր բան «փակել» իր համապատասխան կատեգորիայի կամ տուփի տակ: Մեր բառերի տուփերը պարունակում են գաղափարների և ասոցիացիաների հավաքածուներ, որոնք մենք անընդհատ հարմարեցնում և փոխում ենք, հանում և օգտագործում, փոխարինում կամ վերալիցքավորում ենք այլ տեղ: 

Մենք այս զորավարժությանը մասնակցում ենք հավաքականորեն, հասարակության տարբեր մակարդակներում, բայց նաև անհատական ​​մակարդակով. և արդյունքն այն է, որ ճիշտ այնպես, ինչպես տարբեր անհատներ կարող են ունենալ նույն իրերը իրենց տանը, բայց ընտրում են դրանք շատ տարբեր ձևով դասավորել, - ոչ մի երկու մարդ, ամենայն հավանականությամբ, չունենա ճշգրիտ բառի նույն սահմանումը.

Ամեն ինչ ավելի բարդացնելու համար, «սենյակը», որտեղ մենք մտնում ենք, այսինքն՝ իրական աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, միշտ փոխվում և փոխվում է. այն իրերը, որոնց մենք հանդիպում ենք, փոխվում են, դրանց օգտագործումն ու ասոցիացիաները փոխվում են, և երբ մեր սոցիալական կառուցվածքներն ու նպատակները փոխվում են դրանց հետ միասին, մեր ուշադրությունը տեղափոխվում է գաղափարների տարբեր կարևոր կողմեր: 

Երբեմն անհրաժեշտ է դառնում վերաիմաստավորել հայեցակարգը, որպեսզի ուշադրություն հրավիրենք գործառույթների կամ երևույթների վրա, որոնց մասին մենք դադարել ենք տեղյակ լինել, բայց որոնք հանկարծ վերահաստատել են իրենց հրատապ նշանակությունը մեր կյանքում. Այլ դեպքերում, դա այն է, որ մենք պատահաբար գտել ենք նոր տեղեկություններ կամ աշխարհի մասին մտածելու և փոխգործակցելու ձևեր, որոնք ստիպում են մեզ հետ գնալ և կասկածի տակ դնել այն, ինչ մենք նախկինում համարում էինք որպես ինքնին: 

Մենք սիրում ենք մտածել, որ երբ փորձում ենք մեր բառերի սահմանումներ կազմել, մեզ դրդում է ինչ-որ օբյեկտիվ և անփոփոխ ճշմարտություն գտնելու ցանկությունը: Բայց իրականությունն այն է, որ թեև մենք իսկապես ճշմարտություններ ենք փնտրում այն ​​գաղափարների մասին, որոնց հետ աշխատում ենք, մեր սահմանումները սովորաբար ավելի հավանական է, որ ազդվեն մեր սոցիալական և ճանաչողական լանդշաֆտների ներկայիս պահանջներից և նպատակներից, որոնք մենք փորձում ենք իրականացնել դրանց շրջանակներում: ժամանակի լանդշաֆտներ. 

Այնուամենայնիվ, մենք չպետք է դա համարենք որպես վատ բան, կամ ինչ-որ կերպ պակաս «իրական» կամ «հավաստի»: Ավելի շուտ, մենք կարող ենք բառերը և դրանց սահմանումները դիտել որպես գործիքների մի շարք, որոնք թույլ են տալիս մեզ համոզել և ընդգծել հեղուկ և անընդհատ փոփոխվող իրականության տարբեր ասպեկտներ, ըստ անհրաժեշտության: 

Որպեսզի պարզ լինի, դա չի նշանակում, որ գոյություն չունի օբյեկտիվ ճշմարտություն կամ հավերժ վավերական իմաստություն: Դա պարզապես նշանակում է, որ մեր կյանքի և մեր պատմության տարբեր ժամանակներում մենք պետք է ընդգծենք այդ ճշմարտության տարբեր կողմերը, որպեսզի պահպանենք մեր հավասարակշռությունը անկայուն աշխարհում և արդյունավետ կերպով ուշադրություն հրավիրենք մեր արժեքների և առաջնահերթությունների վրա:

Այսօր ես ուզում եմ փորձել այս վարժությունը հատուկ և շատ հիմնարար բառի հետ՝ «կյանք» բառը: 2020 թվականի փետրվար-մարտ ամիսներին Կովիդյան կենսառազմական ռեժիմի պարտադրումից ի վեր, շատ մեկնաբաններ բնութագրել են այս ռեժիմը, այն նոր տեխնոկրատական ​​սոցիալական կարգի հետ միասին, որը նա ներկայացնում է, որպես իր էությամբ հակասոցիալական, հակամարդկային, հակաբնության։ ; մենք կարող ենք ամփոփել ասելով. հակակյանք. ¹

Մեզանից շատերը, հավանաբար, դեմ չեն լինի նման բնութագրումներին, և մենք, հավանաբար, կարող ենք համեմատաբար հեշտությամբ հաստատել դրանք հիշողության մեջ առկա օրինակներով: Մենք խնդիր չենք ունենա նշելու ինչու մենք կարող ենք կիրառել այս պիտակները այն ամենի վրա, ինչի ականատեսն ենք եղել վերջին մի քանի տարիների ընթացքում, և, ցավոք սրտի, շատ հանգամանքներում շարունակել ականատես լինել: 

Մենք դիտարկել ենք ընկերների և սիրելիների բառացի մահերը՝ անփույթ բժշկական քաղաքականության, պատվաստանյութի վնասվածքների, ինքնասպանության և Covid-19-ի և այլ հիվանդությունների արդյունավետ բուժումների ճնշման պատճառով. մենք ականատես եղանք մարդկանց վարքագծային մանդատների խորապես անբնական պարտադրմանը, որոնք հակասում են մեր ամենախոր կենսաբանական և սոցիալական բնազդներին. մենք տեսել ենք մեր շրջակա ենթակառուցվածքների, սովորությունների և առօրյայի խաթարումը, ինչը հանգեցնում է անհարմարության և անկայունության զգացումների, որոնք վնասակար են հոգեկան առողջության և բարեկեցության համար. Սահմանափակվել է մեր մուտքը դեպի այգիներ, անապատային տարածքներ և բնական աշխարհի վերականգնողական գեղեցկության հետ կապվելու այլ ուղիներ. մեր սննդի մատակարարումը ենթարկվում է հարձակման, և ես վստահ եմ, որ իմ ընթերցողները կարող են իրենց սեփական փորձի գրադարաններից անթիվ այլ օրինակներ տրամադրել:

Նույնիսկ եթե մենք ընտրենք ընդունել Կովիդյան ռեժիմի հայտարարված նպատակները, և պատկերացնենք, որ նրա քաղաքականությունն իսկապես փորձել է կամ հաջողության է հասել «փրկել/փրկել կյանքեր», պարզ է, որ «կյանքի» տեսակը, որը նա գնահատում էր։ կկազմի քիչ ավելին, քան իտալացի փիլիսոփան Ջորջիո Ագամբենը զանգահարում է «Մերկ կյանք» - հիմնականը կյանքի փաստ որը հին հույները գիտեին «zoē." 

Ի հակադրություն, այն, ինչ հույներն էին անվանում «bios— այսինքն, ըստ Ագամբենի, ինչպես է այդ կյանքը ապրում, իր բոլոր հնարավորություններով ու հնարավորություններով — բացահայտորեն զրկվեց առաջնահերթությունից և զոհաբերվեց։

Մեր զրույցի ընթացքում մենք, հավանաբար, հանդիպել ենք մեր ներկայիս ճգնաժամի ձևավորմանը՝ որպես երկու հակադիր աշխարհայացքների միջև հավերժական պայքարի շարունակություն. չարիքը, և որը մարդու դերը տիեզերքում տեսնում է որպես այդ չարիքը չեզոքացնելու և բնության թերությունները «ուղղելու» կամ «բարելավելու». — և ավելի «եդեմական» աշխարհայացքի միջև, մյուս կողմից, որը բնական կարգը պատկերում է որպես սկզբունքորեն լավ և ներդաշնակ, և մարդուն որպես «ընկած» ավելի անաղարտ և անմեղ «բնօրինակ» վիճակից:²

Մեր փիլիսոփաների և դաշնակիցների կողմից այս արժեքային հակամարտությունը պատկերելու ձևի շատ տարբերակներ կան: Մենք կարող ենք այն նկարագրել տիեզերական դրամատիկական տերմիններով՝ որպես «բարու և չարի ճակատամարտ»՝ «լավի» հետ, որը խորհրդանշվում է բնական կարգով (գուցե Աստծո կողմից հաստատված), և «չարը»՝ խորհրդանշված մարդու ամբարտավանությամբ և խաբեությամբ: 

Կամ, մենք կարող ենք այն ներկայացնել որպես պատմական պատերազմ բնության և մշակույթի, մի կողմից քաղաքակրթության և մյուս կողմից եդեմական պրիմիտիվիզմի միջև: Մենք կարող ենք դա ձևակերպել որպես պայքար ֆաշիստական, ուտիլիտարիստական ​​կամ ռազմական ուժերի, գիտական ​​կամ տեխնոկրատ ինժեներների և նրանց միջև, ովքեր ձգտում են պահպանել մարդու հոգու լավագույն գծերը, այն բաները, որոնք կյանքը դարձնում են գեղեցիկ կամ արժե ապրել, կամ, ընդհանուր առմամբ, ազատությունը: և երջանկության ձգտումը: 

Կամ, մենք կարող ենք մտածել ավանդապաշտների և «առաջադիմության» ժամանակակից քահանաների միջև, մատերիալիստների և նրանց միջև, ովքեր գնահատում են տրանսցենդենտալը, կամ ինքնակոչ քաղաքային սոցիալական էլիտաների և «փորձագետների» և ընդհանուր կամ հովիվների միջև մարդ.

Բայց պարզ է, որ այս ողջ դիսկուրսի հիմքում ընկած է բնական կյանքին մեր մոտեցման ընդհանուր թեման: Արդյո՞ք բնությունը հիմնովին բարի՞ է, չարի՞, թե՞ գուցե երկուսի խառնուրդն է: Արդյո՞ք տղամարդու դերն է փոխել այն, թե՞ փորձել այն «բարելավել»: Պե՞տք է պահպանենք մեր «բնական» հակումները կամ ավանդույթները, թե՞ փորձենք գիտակցաբար կառավարել և նախագծել դրանք: Արդյո՞ք մենք պետք է հոգևոր, բանաստեղծական կամ տրանսցենդենտալ ուղիներ գտնենք կյանքի անխուսափելի պայքարներին ու դժվարություններին դիմակայելու և մեր վախերը վերացնելու համար, թե՞ փորձենք օգտագործել տեխնոլոգիաները՝ դրանք «գերազանցելու» համար: Եվ արդյո՞ք մենք բարոյական պարտավորություն ունենք անելու կամ ձեռնպահ մնալու այս բաներից որևէ մեկը: Իսկ եթե այո, ապա որքանո՞վ և որտե՞ղ պետք է գծեր քաշենք։ 

Covid-ը այս հակամարտությունը, որն իրականում շատ հին է, բայց միգուցե որոշ ժամանակ քնած վիճակում է, դաժանորեն բերեց մեր հավաքական հոգեկանի առաջին պլան: 

Իմ ընթերցողների մեծ մասը, հավանաբար, կհամաձայնի, որ Կովիդյան կենսառազմական ռեժիմի քաղաքականությունն ուղղակիորեն առաջացրել or նպաստել է ֆիզիկական, կենսաբանական կյանքի ոչնչացում (zoē); բայց հատկապես ակնհայտ է, որ դրանք անասելի և նույնիսկ անուղղելի վնաս են հասցրել մեր թանկարժեք ապրելակերպին (մեր bios).

Մեզանից նրանք, ովքեր հարկադրված են զգում ոտքի կանգնելու և դիմակայելու այս ռեժիմին, թեև մենք գալիս ենք փիլիսոփայական, քաղաքական, սոցիալական կամ մասնագիտական ​​ծագման աներևակայելի բազմազան տեսականիից, ընդհանուր առմամբ, ընդհանուր առմամբ կիսում ենք առնվազն մեկ ընդհանուր բան. մենք հավատում ենք, որ ինչ-որ բան կա: գեղեցիկ կամ առանձնահատուկ կյանքի ավանդական կամ բնական կարգի մասին, որին այժմ սպառնում են այս նոր ռեժիմի պարտադրումները: 

Թեև մենք կարող ենք շատ տարբեր վերաբերմունք ունենալ քաղաքակրթության և արդիականության նկատմամբ. առաջընթացի և նորարարության դերին պատմության մեջ. այնպիսի գաղափարների, ինչպիսիք են Աստված, բարոյականությունը կամ մարդկային էությունը, կամ մարդու իդեալական հարաբերությունները անապատի և կենսոլորտի հետ. մենք ընդհանուր առմամբ կհամաձայնենք, որ ռեժիմը չափազանց հեռուն է գնում՝ փորձելով կառավարել կյանքի բնական էկոհամակարգերը և դրանք իր վերահսկողության տակ դնել: Դրանով դա խախտում է արժեքների մի շարք, որոնք մենք ունենք ընդհանուր և որոնք մենք սուրբ ենք համարում:

Ինչպես նախկինում նշեցի, մենք քիչ խնդիր կունենանք մատնանշելու այն անհամար ուղիները, որոնցով այս ռեժիմը խախտում է կյանքի այս սուրբ սկզբունքները: Բայց եթե մենք ցանկանում ենք արդյունավետորեն դիմակայել այս խախտումներին, մենք պետք է անենք ավելին, քան պարզապես ուշադրություն հրավիրել կամ հակազդել դրանց: Մենք պետք է լրացուցիչ հստակորեն սահմանենք, թե ինչից են բաղկացած այդ արժեքները, և մենք պետք է հաստատենք ու վերստեղծենք դրանք առանց ներողամտության։ 

Այսինքն՝ մեր աշխատանքը պարզապես նախագիծ չէ Դիմադրություն Քաղաքական ռեժիմի պարտադրումը մենք գարշելի ենք համարում. դա նույնպես նախագիծ է ստեղծում եւ վերականգնում. Այդ ռեժիմն աշխարհում տեղ գրավելու հնարավորություն է ունեցել միայն այն պատճառով, որ մենք ունենք արդեն կորցնում է երկար տարիներ, շատ բաներ, որոնք մենք գնահատում ենք. և եթե մենք ուզում ենք հաջողակ լինել, մենք պետք է ձգտենք վերականգնել դրանք: 

Սա ակնհայտ հարց է առաջացնում. եթե մենք հասկանանք, որ Կովիդյան կենսառազմական ռեժիմը և տեխնոկրատական ​​սոցիալական կարգը, որը նա ձգտում է ազդարարել, կարող են բնութագրվել որպես. հակակյանք, ապա կոնկրետ ինչ ենք հասկանում բառը կյանք նկատի ունենալ. Եթե հակակյանք փիլիսոփայությունը սպառնում է մեր ամենասուրբ արժեքներին, հետո կոնկրետ ինչ են այն արժեքներին, որոնց դա սպառնում է: Եվ ինչպես մենք կարող ենք հաստատել դրանք և համոզվել, որ նույնիսկ մեր դիմադրության խորքում մենք տեսադաշտից չկորցնենք բոլորը. պոզիտիվ գործողություններ, որոնք մենք կարող ենք ձեռնարկել աշխարհում նրանց սերմերը կերակրելու համար: 

Այս ոգով է, որ ես փորձեցի վերանայել «կյանքի» մեր ներկայիս պատկերացումները։ Ես ինքս ինձ հարցրի կյանք - այն, ինչ մենք գանձում ենք, բացի դրանից հակակյանք — ներկայումս մեր աշխարհը խժռող վերաբերմունքների և քաղաքականությունների ամբողջությունը: Հատկանիշների ո՞ր հավաքածուն է դրանք սկզբունքորեն տարբերվում միմյանցից: Կա՞ որևէ ձև, որով մենք կարող ենք սահմանել այս բառը, որը ձգտում է ընդգծել արժեքները, որոնք մենք ցանկանում ենք դաստիարակել և պահպանել, և որոնք, չնայած մեր տարբեր ծագմանը, մենք ընդհանուր առմամբ ընդհանուր ենք: 

Կա՞ որևէ սահմանում, որը կարող է ներառել ոչ միայն «մերկ կյանք» հասկացությունը, այլև կյանքի որոշ ամենահմայիչ և տրանսցենդենտալ հատկությունները՝ այն բաները, որոնք մենք սիրում ենք դրանում: Կա՞ կյանքը հայեցակարգելու միջոց, որը դուրս է գալիս զուտ ֆունկցիոնալ ռեդուկտիվիզմից. դա համատեղելի է փիլիսոփայության, հոգևոր ավանդույթների, պոեզիայի և արվեստի, ինչպես նաև գիտական ​​ռացիոնալության և աշխարհիկ հումանիզմի հետ: Արդյո՞ք մեր ներկայիս սահմանումները թերանում են, թե՞ ձախողում են մեզ այս ճակատում, և կարո՞ղ են դրանք վերաիմաստավորվել, որպեսզի ավելի վառ լույս սփռեն այն բաների վրա, որոնք մենք կարող ենք միասին մոռացել:

Ես մտադիր չեմ այս նյութը լինել այս հարցի վերաբերյալ վերջնական խոսքը. ոչ էլ ցանկանում եմ ինձ որպես վերջնական հեղինակություն հաստատել այս կամ որևէ այլ նմանատիպ հիմնարար սոցիալական հայեցակարգի վրա: 

Ավելի շուտ, այստեղ իմ նպատակն է խթանել քննարկումները, տրամադրել ոգեշնչում և գաղափարներ, և ցույց տալ, թե ինչպես կարող է մեզ համար հնարավոր լինել նման, հաճախ անհրաժեշտ, վերաիմաստավորումներ իրականացնել: Թեև մեզանից շատերն ունեն մեր անձնական փիլիսոփայությունը, որը կարող է, քիչ թե շատ, մեզ համար բավարար պատասխան տալ այս հարցերին, փաստը մնում է փաստ, որ ավելի մեծ մասշտաբով մեր մշակութային ընդհանուր հիմքը դուրս է ընկել մեր տակից: 

Եվ եթե մենք չփնտրենք այս հիմնարար հասկացությունների մասին միմյանց հետ խոսելու ընդհանուր ուղիներ՝ դրանով իսկ կամրջելով մեզ բաժանող բացերը, ապա մենք շատ ավելի քիչ արդյունավետ կլինենք ինքնակազմակերպվելու կամ մեր մութ աշխարհին փոխադարձ սնուցող այլընտրանքներ ստեղծելու հարցում։ թշնամիները փորձում են կառուցել մեզ համար. 

Ի՞նչ է նշանակում կյանքը:

Առաջին բանը, որ ես միշտ սիրում եմ անել, երբ ես ուսումնասիրում եմ որևէ հայեցակարգ, այն է, որ նայեմ, թե ինչպես է ավանդական կամ ներկայումս ընդունված իշխանությունը մտածում դրա մասին: Որո՞նք են կյանքի մեր ներկայիս սահմանումները: Արդյո՞ք դրանք, ըստ էության, լիովին ադեկվատ են, և պարզապես մոռացված, կամ գուցե թերի օգտագործված կամ սխալ մեկնաբանված: 

Եթե ​​մենք փնտրենք բառը կյանք in Merriam-Webster's առցանց բառարան, մենք կտեսնենք ցնցող քսան սահմանումներ։ Անշուշտ, գոնե մեկը կմտածեր մեկ դրանցից կարող են ծառայել մեզ. եկեք նորից չհայտնենք անիվը, եթե ստիպված չլինենք:

Ես բոլորի միջով չեմ անցնի։ Բավական է ասել՝ ես գոհ չեմ։ Բազմաթիվ սահմանումների թվում են. 

"որակը, որը տարբերում է կենսական և ֆունկցիոնալ էակին մեռած մարմնից». «սկզբունք կամ ուժ, որը համարվում է կենդանի էակների առանձնահատուկ որակի հիմքում». «օրգանիզմային վիճակ, որը բնութագրվում է նյութափոխանակության… աճով, գրգռիչներին արձագանքելու և վերարտադրելու կարողությամբ». «Ծննդից մինչև մահ ընկած ժամանակահատվածը». եւ "մարդկային գործունեությունը»: 

Այս սահմանումներից շատերը շրջանաձև են, ինչպիսիք են.կենսական կամ կենդանի էակ:«Չեմ կարող հավատալ, որ որևէ խմբագիր թույլ տա, որ նման անհեթեթությունը անցնի պաշտոնական: 

Այլ սահմանումներ պարզապես անորոշ են.կենդանացնող կամ ձևավորող ուժ կամ սկզբունք- Բայց ինչպիսի՞ն: Սա վերաբերում է այրվող շարժիչի բենզինի՞ն, թե՞ քամու խաղին, որը խաղում է խտուտիկի հետ: 

Գոյություն ունի դասագրքի բնորոշ կենսաբանական սահմանումը, որն ուղղակի ընդգծում է, թե ինչ կյանք անում է — այն նյութափոխանակվում է, աճում, արձագանքում է իրերին և վերարտադրվում, բայց չի տալիս բավարար բացատրություն, թե ինչն է սկզբունքները կարող է բնութագրել այն բնություն. Այն նաև մեզ չի ասում, թե ինչ է կյանքի մասին մենք թանկ գնահատում կամ կարող ենք համարել արժեքավոր կամ կարևոր: Մյուս սահմանումները, մեծ մասամբ, կարծես թե կենտրոնացած են ան-ի գաղափարի վրա անիմացիոն գոյություն.

Եթե ​​մենք դիմել Etymonline-ին, առցանց ստուգաբանության բառարանը, մենք կարող ենք նկարագրել բառի պատմական էվոլյուցիան անգլերենում.

"Հին անգլերենի կյանք (dative lif) 'կենդանի մարմնավոր գոյություն; կյանքի տևողությունը, ծննդյան և մահվան միջև ընկած ժամանակահատվածը. Անհատի պատմությունը ծնունդից մինչև մահ, գրավոր պատմություն անձի կյանքի մասին. կյանքի ձև (լավ կամ վատ); կենդանի էակ լինելու պայման, մահվան հակառակը. Աստծո կողմից Քրիստոսի միջոցով հավատացյալին տրված հոգևոր գոյությունը, նախագերմանական *leiban-ից (աղբյուրը նաև հին սկանդինավյան lif «կյանք, մարմին», հին ֆրիզերեն, հին սաքսոնական կյանք «կյանք, մարդ, մարմին», հոլանդերեն lijf. մարմին, հին բարձր գերմանական lib «կյանք», գերմանական Leib «մարմին»), ճիշտ «շարունակություն, հաստատակամություն», PIE արմատից *լեյպ – «կպչել, հավատարիմ մնալ»:"

Հասկանալի է, որ հենց սկզբից մեր լեզվում «կյանք» բառը հղկվել է գաղափարի վրա. շարունակականությունը կամ հաստատակամություն; և այն խիստ կողմնակալ է ֆիզիկական մարմնի նկատմամբ: Իհարկե, սա հենց այնպես չէ սխալ. Ինչպես սահմանումներ փնտրող մարդկանց մեծամասնությունը, այս բառի սկզբնական օգտագործողները և ձևավորողները հավանաբար փնտրում էին ինչ-որ հիմնովին ճիշտ բան իրենց նկարագրածի բնույթի վերաբերյալ: Չեմ կարծում, որ մեզանից շատերը կհամաձայնեն, որ կյանքի հիմնական հատկանիշներից մեկը դա է շարունակականությունը or հաստատակամություն որոշ գոյության. 

Բայց, հուսանք, մենք արդեն կարող ենք տեսնել, որ այս հայեցակարգը թերի է: Եվ այդ անավարտությունը կարող է հեշտությամբ տանել մեզ մի ճանապարհ, որտեղ մենք մոռանում ենք կյանքի մյուս անբաժանելի կարևոր կողմերը և սկսում ենք կենտրոնանալ։ միայն գոյության կամ «մերկ կյանքի» հասկացության վրա (և, հնարավոր է, դա արդեն կա): 

Անշուշտ, մենք ունենք նաև «Աստծո կողմից տրված հոգևոր գոյությունը," Ինչպես նաեւ "կյանքի ուղի;Բայց դրանք այնքան անորոշ են սահմանվում, որ համեմատաբար ոչ օգտակար են: Թեև նրանք վկայակոչում են ավելի տրանսցենդենտալ տարրերը, ինչ մենք գիտենք որպես «կյանք», նրանք մեզ ոչինչ չեն տալիս հիմքում ընկած սկզբունքների ճանապարհին, որոնք կարող են օգնել մեզ գործնականում ճանաչելու այս բաները: Նրանք կախված են սոցիալական համատեքստի իրենց ըմբռնումից, որն այլևս չի հանդիսանում հասարակության հիմքը որպես ամբողջություն կամ մեզ ընդհանուր հիմքեր է տալիս: 

Հիասթափված լինելով այս աննշան առաջարկներից՝ ես որոշեցի, որ ոչինչ չի գերազանցում առաջին ձեռքի փորձը և դիտարկումը, ուստի ես դուրս եկա դրսում՝ տեսնելու որոշ կենդանի էակներ: 

Բնության օրինաչափությունների որոնում

Ես բախտավոր եմ ապրել մի վայրում, որտեղ առատորեն հասանելի են բնական աշխարհի գեղեցկությունը: Երբ ես դուրս եմ գալիս իմ տանիքին, ինձ շրջապատում են մեծ գիհի ծառերը՝ ծանրաբեռնված հապալասով: Տարբեր չափերի և գույների թռչուններ թռչում են դեկորատիվ լանդշաֆտի միջով, իսկ օդը թանձր է թիթեռներով և ցիկադայի ձայնով: Գիշերը կայծոռիկներ են, և ես լսում եմ գորտերի ձայնը. Ես գտել եմ օձեր և մողեսներ իմ տանը, ինչպես նաև հարյուրավոր հրապուրիչ տարբեր տեսակի կրետներ, ցեցեր, բզեզներ և սարդեր. և ես տեսել եմ, թե ինչպես են տասնյակ սև թրթուրներ հասունանում, երբ նրանք ուտում էին իմ այգու սամիթը: 

Արգելափակումների գագաթնակետին թվում էր, թե ամբողջ գեղեցկությունը ջնջվել է աշխարհից: Տանից դուրս գալը նշանակում էր մուտք գործել անպտուղ սոցիալական դժոխք: Մարդու դեմքի գեղեցկությունը ջնջվել էր դիմակների և դեմքի վահանների անանձնական և բժշկական պատնեշներով: Փողոցներով պարեկում էին բարձրախոսներով մեքենաներ, որոնք կրկնում էին ձայնագրություն, որը մեզ ասում էր «մնալ տանը» և զգուշացնում մեզ նոր կորոնավիրուսի վտանգների մասին: Քաղաքի բնակիչները հսկայական պաստառներ էին կախել պուեբլոյի մուտքի յուրաքանչյուր ճանապարհի մոտ՝ զգուշացնելով զբոսաշրջիկներին, որ նրանք ողջունելի չեն. գրված էր. «ՍԱ արձակուրդ չէ»: Ամենուր մեզ հիշեցնում էին, որ մենք չպետք է զվարճանանք. որ մենք չպետք է զբաղվեինք սովորական գործունեությամբ, որը մեզ մարդ էր դարձնում: 

Ի տարբերություն այս անուրախ տիրույթի, կանգնած էր դեռևս խաղաղ բնական աշխարհը: Ծառերը, թռչունները, թիթեռները, սարդերն ու բզեզները բոլորն էլ գնում էին իրենց սովորական գործով։ Ոչ ոք խոչընդոտներ չի կանգնեցրել նրանց փոխգործակցության համար. ոչ մի կենտրոնացված իշխանություն նրանց չէր արգելում ճանապարհորդել կամ հետևել իրենց բնազդներին և բնական ցանկություններին: 

կյանք շարունակվում է, գեղեցիկ, ինչպես երբևէ, կատարելով իր միշտ ներկա նպատակը. հաշտվելով մահվան հետ, խաղաղության պայմաններում անկանխատեսելիության հետ՝ այն շարունակեց ծաղկել: Այն դիմակայեց դժվարություններին. այն դիմակայեց դաժանություններին. բայց այդ ընթացքում ոչինչ չդադարեց, և յուրաքանչյուր ներգրավված օրգանիզմ հաստատապես երգեց իր շնորհն ու գեղեցկությունը: 

Ընդ որում, հակակյանք ռեժիմը փորձեց կասեցնել բոլոր շարժումները և փակել մարդկային բնական բնազդները, մինչև աշխարհը դառնա լիովին անվտանգ և ստերիլ վայր, և այդ ընթացքում նա ստեղծեց մի աշխարհ, որը վերջնականապես ավելի տգեղ և հուսահատություն էր լցված: 

Դիտարկման մի քանի տարիների ընթացքում ես փորձեցի հստակեցնել, թե ինչն էի տեսնում այս երկու աշխարհները միմյանցից տարբերելու համար: Որո՞նք են մարդկային ձեռքով չկարգավորված բնական կյանքի սկզբունքները, որոնք հակադրվում են նրանց սկզբունքներին, ովքեր, ձգտելով վերահսկել այն, վերջում պարզապես ոչնչացնում են նրա գեղեցկությունը: 

Հուսով եմ, որ տարբեր ծագում ունեցող մարդիկ կարող են արժեք գտնել իմ դիտարկումներում: Եթե ​​դուք հավատում եք Աստծուն, ապա կենթադրեիք, որ այս հոգևոր ուժը պատասխանատու է երկրի ստեղծման համար, և դրանով իսկ նրա կենսոլորտը կշնորհի սկզբունքներով, որոնք կարող են առաջնորդել և ոգեշնչել մեզ բարոյապես և հոգևորապես: Եթե ​​դուք հոգևորապես հակված չեք, կարող եք դրանք տեսնել որպես կենսաբանական սկզբունքների մի շարք՝ հիմնված ռացիոնալ իդեալների վրա, որոնք կարող են կամուրջ անցնել մաքուր նյութականից դեպի պոեզիայի և հոգու տիրույթ: Առնվազն, ես հուսով եմ, որ այս հասկացությունների իմ ուսումնասիրությունը կարող է ծառայել որպես ցատկահարթակ և ոգեշնչում մեր որոշ կարևոր արժեքների սնուցման և վերականգնման համար: 

Ես իմ դիտարկումները թորեցի չորս սկզբունքների մի շարք.

1. ԻնտեգրումԿենցաղային համակարգերը խիստ ինտեգրված են: Տարբեր օրգանիզմների բազմազանությունը սովորաբար զբաղեցնում է ցանկացած տարածք և հաճախ գոյակցում է այնտեղ փոխադարձ, կամ սիմբիոտիկ հարաբերություններ։ Էկոհամակարգի կամ մարմնի ներսում առանձին օրգանները կամ համակարգի մասերը շփվում են միմյանց հետ՝ պահպանելու կայունությունը և հոմեոստազը ամբողջում: Այս ինտեգրված կենսաբազմազանությունը ստեղծագործելու ներուժ ունի դիմացկուն և կայուն ցանցեր, բայց դա նաև հաճախ ուղեկցվում է փոխկախվածության բարձր աստիճանով: Հիմնական բանը հետևյալն է. օրգանիզմները գոյություն չունեն մեկուսացված կամ միատեսակ: Նրանք շփվում են, նրանք կիսում են ռեսուրսներն ու տեղեկատվությունն ու միմյանցից կախված են համագործակցային, ինչպես նաև մրցակցային ձևերով՝ իրենց հաստատակամության և կայունության համար:

Ի տարբերություն, հակակյանք ռեժիմը առանձնացնում է իր բաղկացուցիչները և նրանց գործունեությունը ըստ գործառույթների և տեսակների, և սահմանափակում է հաղորդակցությունը իր ստորին հիերարխիկ մակարդակներում կամ միջև: Մենք արդեն պատրաստ ենք դրան տասնամյակներ շարունակ, քանի որ մեր մշակույթը ճեղքվել է ավելի ու ավելի մեկուսացված բաղադրիչների, որոնք կրճատվել են միայն իրենց մերկ գործառույթով և հիմնականում զուրկ են ավելի բարձր նպատակներից: 

Մեզ տարել են համայնքներ, որոնք բաժանված են միմյանցից՝ ըստ տարիքի, մասնագիտության և քաղաքական կարծիքի, հոբբիի կամ համոզմունքների համակարգի: Մեր աշխատանքային կյանքը տարանջատվել է մեր սոցիալական կյանքից. մեր սոցիալական կյանքը մեր հոգևոր կյանքից; մեր հոգևոր կյանքը մեր մասնագիտական ​​կյանքից; և այս բոլորը հակված են հնարավորինս քիչ շփվել միմյանց հետ: 

Արգելափակումների ժամանակ մենք ֆիզիկապես բաժանված էինք միմյանցից, ինչը խոչընդոտում էր միջանձնային հաղորդակցությանը և հարաբերությունների զարգացմանն ու գործունեությանը։ Եվ ի հավելումն դրա՝ մենք աշխարհի մասին լուրերն ու տեղեկությունները սպառում ենք կծվածի չափ, առանձին կտորներով. մենք հաճախ հուսահատվում ենք դրանք միավորել աշխարհի ամբողջական կամ միասնական պատկերի մեջ (կամ մենք ժամանակ չունենք դա անելու համար): 

Մենք կարող ենք դեռևս մեծապես կախված լինել միմյանցից գոյատևելու համար, բայց մենք հեռու ենք դրանից ինտեգրված, ինչի հետևանքով մենք իրականացնում ենք մեր կյանքի ամենակարևոր գործողությունները՝ զատված ամբողջական իմաստի կամ նպատակի համահունչ և հաղորդակցական զգացումից: Հակակյանքի ռեժիմը խրախուսում է կոլեկտիվ հոգու մի տեսակ դիսոցիատիվ ինքնության խանգարում, ապակայունացնելով մեզ և անջատելով մեզ մեր արմատներից, հոմեոստազի մեր հավաքական մեխանիզմներից և միմյանցից: 

2. Բացություն. Կյանքը բնութագրվում է ներուժի և հնարավորությունների բազմացումով: Կենդանի համակարգում հազվադեպ է տրված խնդրի միայն մեկ լուծում. կյանքը նորարարություն է անում և փորձեր։ Կյանքը անվերջ է. այն չի նախատեսում մանրամասների մանրակառավարվող, մասնատված հավաքածուներ. այն չի գործում նեղ սահմաններում, որոնցից շեղումը համարվում է անընդունելի: Ավելի շուտ, այն հնազանդվում է կանոնների և օրինաչափությունների ընդհանուր շարքին, որոնք կարող են ուսումնասիրվել գայթակղիչ կերպով ուղիների անհավանական բազմազանություն; այս հետախուզումը հաճախ առաջացնում է նոր կազմակերպչական ձևեր, տեսակներ կամ հարաբերություններ: Կյանքը միշտ կարող է ձեզ զարմացնել կամ անել մի բան, որը նախկինում անհնարին էիք համարում. և դա նրա հավերժական և զարմանալի առեղծվածի աղբյուրներից մեկն է: 

Բայց մի աշխարհում, որտեղ գերիշխում է տոտալիտար, հակակյանքի ռեժիմը, անվերջությունը սպառնալիք է այդ ռեժիմի վերահսկողության համար: Տոտալիտար ռեժիմը հենվում է իշխանության համար նվազեցնելով պատկերացնելի հնարավորությունների տիրույթը դեպի նեղ, հեշտությամբ կառավարվող պատուհան: «TINA»-ն նրա մանտրան է՝ «Այլընտրանք չկա», և այն ստեղծագործ նորարարներին, ովքեր հանդես են գալիս ամբողջական և ինտեգրատիվ լուծումներով, որոնք նախատեսված են բոլորին ուրախացնելու համար, պետք է չեզոքացվեն և լռեցվեն: 

Մեզ չի թույլատրվում մտածել աշխարհի կամ նրա փիլիսոփայական խնդիրների, ստեղծագործական գաղափարների կամ գոյության ձևերի մասին, որոնք գոյություն ունեն ռեժիմի կողմից ստեղծված արհեստական ​​ամրոց-պատերից այն կողմ: Ոչինչ չի թույլատրվում գոյություն ունենալ իր նշանակված վայրից դուրս, և նշանակված վայր կհատկացվի կյանքի որքան հնարավոր է շատ տարրերի՝ նվազեցնելու անկանխատեսելիության ցանկացած պոտենցիալ պատառ: Ավելին, ցանկացած նոր կամ չհամապատասխանող այս նախապես հաստատված օրինաչափություններին պետք է դիտարկել՝ մինչև լիազորությունների հաստատումը, կասկածանքով: 

3. Ինքնավարություն: Կենցաղային համակարգերն ինքնավար են և անհատապես անկախ: Կենդանի էակները ունեն բնածին անհատականություններ, հակումներ կամ կամք, և նրանք ունեն եզակի և անձնական նպատակներ, որոնց ձգտում են հետապնդել աշխարհում: Նրանց հաջողությունը մեծապես կախված է այդ նպատակները իրենց միջավայրի հետ ներդաշնակեցնելու կարողությունից, սակայն չկա կենտրոնական իշխանություն, որը կհրամայի նրանց հասնել այդ նպատակներին ինչ-որ կանխորոշված, կոնկրետ ձևով:

Կենդանի էակները, մի խոսքով, տիրապետում են անհատ ազատություն. Նույնիսկ ամենափոքր և թվացյալ պարզ արարածների մեջ, օրինակ՝ մրջյունների, ցեցերի կամ սողացող վազերի մեջ, ես նկատել եմ ինչ-որ անհատական ​​անհատականություն, ինչ-որ յուրահատուկ վարքագիծ, որը այդ էակի ոչ մի այլ դեպք ճիշտ նույն կերպ չի անում: Հենց այս ազատությունն է, որ յուրաքանչյուր կենդանի էակին դարձնում է եզակի, հրաշքի և զարմանքի աղբյուր և արժեքավոր հանուն իր համար, այլ ոչ թե պարզ, միանգամյա օգտագործման կամ փոխարինելի ճարմանդ: 

Ի հակադրություն, հակակյանքի ռեժիմը խաթարում է անհատի ազատության և եզակիության կարևորությունը: Այն փորձում է ձևավորել իր անհատներին, կոնֆորմիստական ​​կրթական համակարգերի և աշխատանքային միջավայրի կիրառման միջոցով, միատեսակ օրինաչափությունների մեջ, նվազեցնելու անկանխատեսելիությունը և ավելի էժան և հեշտ մշակել իր բաղադրիչները: Բոլորը պետք է սովորեն նույն հմտությունները. բոլորը պետք է անցնեն նույն թեստերը. բոլոր տները պետք է կառուցվեն նույն չափանիշներով. և գնալով ավելի ու ավելի է, որ բոլոր մասնագետները մասնագիտական ​​ասոցիացիաների կամ սերտիֆիկացման խորհուրդների կողմից պահանջում են իրենց մասնագիտությամբ զբաղվել նույն ձևերով: 

Նրանք, ովքեր այլ կերպ են մտածում, չեն գնահատվում կյանքի նկատմամբ իրենց յուրահատուկ տեսակետների համար. դրանք օտարվում են կամ հեռացվում են որպես անտեղի: Այն երեխաները, ովքեր չեն կարող օրական ութ ժամ հանգիստ նստել դասարանում, պիտակավորված են որպես «հոգեկան հիվանդ», «ADHD» կամ «նեյրոդիվերգենտ» և նշանակվում են ուղեղը փոխող դեղամիջոցներ, որպեսզի նրանք իրենց պահեն ինչպես բոլորը: 

Հակակյանքի հասարակությունում մարդկանց վերաբերվում են որպես բարդ մեքենայի փոխարինելի մասերի, որոնք պետք է ճշգրտորեն մշակվեն՝ հետևողականություն ապահովելու համար: Բայց սա հակառակն է, թե ինչպես կենդանի համակարգեր աշխատանք. կենդանի համակարգերը տարբերվում են մեքենաներից, և, ընդհանուր առմամբ, ավելի գեղեցիկ են, քանի որ նրանք կարողանում են հասնել ներդաշնակության՝ նշելով անհատական ​​յուրահատկությունը:

4. Էվոլյուցիա. Կյանքը գերազանցում է ինքն իրեն, վերարտադրվում և զարգանում է: Այն ծնում է անհատների նոր սերունդներ. այն փոխանցում է իր տեղեկատվությունը: Բայց նոր մարտահրավերներին, սպառնալիքներին և անընդհատ փոփոխվող աշխարհին հարմարվելու համար այն ոչ միայն կուրորեն կառչում է նույն գենետիկական ծածկագրին կամ աշխարհը տեսնելու նույն կոշտ ձևերին՝ առանց նոր գաղափարներ ներառելու:

Կենդանի համակարգերը պահում են անցյալի հավերժական գրառումը, մինչդեռ, միևնույն ժամանակ, միշտ հարմարվում են, փոխվում, փորձարկում և նորարարություններ են անում նոր գաղափարներով: Էվոլյուցիան գործընթաց է, որը ներառում է և՛ համաչափություն, և՛ ասիմետրիա՝ և՛ կրկնօրինակելով նախկինում եղածը, և՛ կարգավորելով կամ նորովի հայտնագործելով այն: Կենդանի համակարգերը հավասարակշռում են ավանդույթը նորարարության հետ՝ անձեռնմխելի պահելով գոյության շարունակական շարանը՝ միևնույն ժամանակ շարունակելով հին գաղափարների նոր տատանումները: 

Այնուամենայնիվ, հակակյանքի ռեժիմը թույլ է տալիս նորարարություն և էվոլյուցիան կատարել միայն նախապես հաստատված ուղիներով: Նրա ենթակառուցվածքում գերակշռում է անհամաչափ սոցիալական ուժ ունեցող և ռեսուրսների հասանելիություն ունեցող մարդկանց մի փոքր խումբ: Ճիշտ այնպես, ինչպես «շարժման մեջ գտնվող մարմինները հակված են մնալ շարժման մեջ», մենք կարող ենք ասել, որ «իշխանության դիրքերում գտնվող մարմինները հակված են պահպանել այն»: Այդ նպատակով սոցիալական հզորություն ունեցողները գրեթե միշտ նպատակ ունեն կանխել ցանկացած ենթադրյալ պոտենցիալ մրցակիցների հաջող նորարարությունն ու էվոլյուցիան: 

Նրանք փորձում են ոչնչացնել գենետիկական նյութը կամ մշակութային և խորհրդանշական աշխարհում դրա համարժեքը՝ պատմական հիշողությունը, ցանկացած փիլիսոփայության, գաղափարախոսության կամ ապրելակերպի, որը չի ծառայում նրանց շահերին: Նրանք ջնջում, խարխլում կամ փոխարինում են, երբեմն հարկադրական ուժով, մշակութային այն արտեֆակտները, գրքերը, երգերը, պատմությունները, կրոնական սովորույթները, խոսքի ձևերը, ծեսերը և ինքնության արտահայտությունները, որոնք նրանք համարում են իրենց իշխանությանը սպառնացող: 

Մյուս կողմից, նրանք փորձում են պարտադրել նորարարություն, որը ծառայում է իրենց կարիքներին այնտեղ, որտեղ դա ցանկալի չէ կամ իմաստ չունի: Էվոլյուցիան, հակակյանքի ռեժիմում, կարող է ծառայել միայն իշխանության հիերարխիայի վերևում գտնվողների կարիքներին. ուստի այն արտադրում է համակարգեր ավելի շատ նման է առանձին մարմնի, որտեղ օրգաններն ու մարմնի այլ բաղադրիչներն իրենք չեն կենդանի, այլ ենթակա են կենտրոնացված, գերիշխող կամքին: Համակարգը զարգանում է, բայց համակարգի ներսում անհատները դառնում են ընդամենը ամբողջականության բաղադրամասեր, որոնց թույլ չեն տալիս զարգացնել իրենց սեփական հետագծերը: 

Նման համակարգերը շատ հեռու են էկոհամակարգերը կենդանի աշխարհի, որտեղ շատ անհատներ զարգանում և վերարտադրվում են՝ ըստ իրենց կարիքների, ապակենտրոնացված, ոչ հիերարխիկ և, այնուամենայնիվ, ներդաշնակ ձևով: 

Դեպի կյանքի նոր հայեցակարգում

Ամեն անգամ, երբ ես հանդես եմ գալիս իմ սեփական շրջանակներով և հեռանկարներով, ես սովորաբար փորձում եմ տեսնել, թե արդյոք որևէ մեկն ինձնից առաջ արտահայտել է իմ գաղափարները: Մարդկության պատմությունը տևում է հարյուր հազարավոր տարիներ, և հազվադեպ է, որ որևէ շրջանակ, կոնցեպտուալացում կամ գաղափարների ամբողջություն կարելի է ասել, որ իսկապես «նոր է»: 

Ուստի ես հարցրեցի ինքս ինձ. գիտական ​​աշխարհում որևէ մեկն ուսումնասիրե՞լ է «կյանք» հասկացությունը իմ վերևում մշակված տեսանկյունից: Որևէ մեկը ընդգծե՞լ է բնութագրերի այն շարքը, որոնք ես նկատել եմ կենդանի համակարգերում իմ սեփական, անկախ դիտարկումների միջոցով: 

Պարզվում է, որ մյուսներն ունեն; չնայած նրանց աշխատանքը հեշտ չէր գտնել: Երբ ես փնտրեցի կենսաբանական և էկոհամակարգային ուսումնասիրությունների գրականությունը կյանքի բնույթի և հիմքում ընկած սկզբունքների վերաբերյալ ուսումնասիրությունների համար, ես գտա, որ հետևյալ երեք գաղափարները հաճախ կրկնվում են. 

1. Կենդանի համակարգերն իրենց էությամբ փխրուն և խոցելի են.

Սա, ակնհայտորեն, օգնում է կերակրել «կլիմայական ճգնաժամի» գաղափարի հիմքում ընկած ապոկալիպտիկ պատմությունները. Ես չեմ կասկածում, որ շատ կենդանի համակարգեր են էապես փխրուն և խոցելի, և որ մարդու միջամտությունը բնական աշխարհին ոչնչացման վտանգի տակ է դրել բազմաթիվ էկոհամակարգեր: Այնուամենայնիվ, անընդհատ ընդգծելով և կարևորելով դիսկուրսի մեջ կենդանի համակարգերի խոցելիությունը ստեղծում է կյանքի պատկեր, որը կարող է լիովին ճշգրիտ չլինել: 

Կենդանի համակարգերը հաճախ նաև աներևակայելի ճկուն են. — ի վերջո, կյանքը գոյատևել է միլիարդավոր տարիներ անընդհատ փոփոխվող մոլորակի վրա, անհավանական բազմազան և հաճախ ծայրահեղ պայմաններում. և այն պահպանվել է զանգվածային ոչնչացման մի քանի իրադարձությունների ընթացքում: Այդուհանդերձ, ինձ համար զարմանալիորեն դժվար էր գտնել գրականություն, որն իր դիսկուրսը «կյանքի» մասին կներառեր ճկունության տեսանկյունից: 

2. «Կյանքը» գործառնական առումով դժվար հասկացություն է, և կենսաբանները դեռևս դրա լավ սահմանում չունեն:

Կենսաբաններն իրենք բացահայտորեն ընդունում են, որ կյանքի գոյություն ունեցող գիտական ​​սահմանումների մեծ մասը թերի են կամ խնդրահարույց։ Իմանալով դա, քաղաքական շրջանակները, ինչպիսին է ԱՀԿ-ի «Մեկ առողջություն» մոտեցումը, որը նպաստում է մոլորակի բոլոր կենդանի համակարգերի վերևից վար գիտական ​​կառավարմանը, դառնում են ավելի տագնապալի: Ինչպե՞ս կարող եք ակնկալել հաջողությամբ կառավարել աշխարհի կենդանի համակարգերը և նրանց փոխհարաբերությունները միմյանց հետ, երբ դուք նույնիսկ չունեք լավ գոյություն ունեցող սահմանում նրանց համար? 

3. «Կյանքը» սովորաբար քննարկվում է գործիքային տերմիններով (այսինքն՝ «էկոհամակարգային ծառայություններ») կամ նրա գոյատևման մեխանիկական անհրաժեշտության տեսանկյունից:

Էկոլոգիական գրականության մեծ մասը, որը ես գտա, քննարկում էր կենդանի համակարգերը՝ դրանց գործիքային արժեքի տեսանկյունից: Կենդանի համակարգերը հաճախ կոչվում էին «էկոհամակարգային ծառայություններ»: Ես մի քիչ զարմացած էի սա. Թերևս դա միամտություն էի իմ կողմից, բայց ես սպասում էի, որ բոլոր մարդկանց բնապահպաններն ու կենսաբանները կյանքի սիրահարներ լինեն և հարգեն նրա ներքին արժեքն ու գեղեցկությունը: Ես ոչ մի տեղ չեմ տեսել այս նշվածներից որևէ մեկը: 

Կյանքը սովորաբար քննարկվում էր գործիքային տերմիններով կամ «մերկ կյանքի»՝ կենսաբանական գոյատևման անհրաժեշտության առումով: Կյանքը ուտում է, նյութափոխանակվում, փորձում է գոյատևել, խուսափում է գիշատիչներից, մրցում և բազմանում։ Թեև ես հասկանում եմ, որ գիտական ​​հետազոտությունն ըստ սահմանման չի առնչվում փիլիսոփայությանը կամ տրանսցենդենցիայի հարցերին, ես անհանգստացած եմ, որ կյանքի այս աներևակայելի կրճատման և գործիքների վրա կենտրոնացած ձևով շրջանակելը անառողջ պրակտիկա է հասարակության համար, որը հույս ունի հարգանքով վերաբերվել կյանքին: Այս մտահոգությունն ավելի է սրվում այն ​​գիտելիքով, որ մեր գիտական ​​հաստատությունները ապահովում են ժամանակակից մշակույթի գերիշխող պատմողական շրջանակը:

Քանի որ ես մտահոգված եմ ազատության վերականգնող փիլիսոփայությամբ, և քանի որ կարծում եմ, որ ինքնավարությունը կենդանի էակների հիմնական հատկանիշներից մեկն է, որը նրանց բաժանում է ոչ կենդանի էակներից, ես հատկապես հետաքրքրված էի գտնել կյանքի գիտական ​​սահմանում, որն ընդգծում և ընդգծում է. ինքնավարություն։ 

Ինքնավարությունը, ի վերջո, այն սկզբունքն է, որի վրա մենք կառուցում ենք մեր ժամանակակից էթիկայի կանոնները, և որի վրա մենք ռացիոնալացնում ենք, կամ, ընդհակառակը, արգելում ենք նյութերի և էակների գործիքավորումը: Ե՛վ Նյուրնբերգի օրենսգիրքը, և՛ Բելմոնտի զեկույցը հիմնված են ինքնավարության սկզբունքի վրա: Ինստիտուցիոնալ վերանայման խորհուրդները (IRB) կենդանի էակներին իրավունք են տալիս համամասնորեն՝ որքանով գիտակցություն or ինքնավարություն ենթադրվում է, որ ունեն։ 

IRB-ի հաստատումը սովորաբար անհրաժեշտ չէ անողնաշար կենդանիների կամ միջատների վերաբերյալ ուսումնասիրությունների համար. Այնուամենայնիվ, այն անհրաժեշտ է կաթնասունների համար, և ավելի բարձր կարգի կաթնասունները, ինչպիսիք են կատուները, շները և կապիկները, հաճախ պահանջում են խաղալիքներ, մեծ վանդակներ կամ շրջակա միջավայրի հարստացման այլ ձևեր: 

Մարդիկ, որոնք ենթադրաբար ամենաբարձրն են ինքնավարության մասշտաբով, պետք է տեղեկացված համաձայնություն տան՝ փորձերին մասնակցելու համար: Ի հակադրություն, ոչ կենդանի առարկաները, ինչպիսիք են ժայռերը, մեքենաները, աթոռները կամ սեղանները, կարող են ազատորեն գործիքավորվել և նույնիսկ ոտքերով հարվածել, մասնատվել կամ չարաշահվել. ոչ ոք ձեզ «վատ մարդ» չի անվանի կամ բանտ չի նետի հին շապիկը վերափոխելու համար, կամ զայրույթից ապակե շիշը կոտրելու համար: Քիմիական նյութերի վրա փորձարկում կատարելու կամ հանքանյութերի բաղադրությունը վերլուծելու համար IRB-ի հաստատումը անհրաժեշտ չէ:

Հաշվի առնելով, որ ինքնավարությունն այնքան էական է էթիկայի մեր պատկերացումների համար, որոշ չափով մտահոգիչ է, որ ես գրեթե ոչ մի քննարկում չգտա ինքնավարության գիտական ​​գրականության մեջ՝ որպես կենդանի էակների կամ համակարգերի բնորոշ հատկանիշ: Ես գտա ճշգրիտ մեկ թուղթ. 

«Կյանքի համընդհանուր սահմանում. ինքնավարություն և բաց էվոլյուցիա», իսպանացի հետազոտողներ Կեպա Ռուիս-Միրազոյի, Խուլի Պերետոյի և Ալվարո Մորենոյի կողմից: Թուղթը կարելի է գտնել այստեղ.

Քանի որ այս կտորն արդեն աներևակայելի երկար է, ես մանրամասն չեմ քննարկի հոդվածը: Հետաքրքրված ընթերցողները կարող են ինքնուրույն անցնել դրա միջով, և ես ձեզ քաջալերում եմ դա անել: Բավական է ասել, որ կյանքի հեղինակների սահմանումը վերաբերում է բոլոր չորս կետերին, որոնք ես թորեցի վերևում: Նրանք այն ամփոփում են հետևյալ կերպ (համարձակ շեշտադրումն իմն է). 

"Նոր առաջարկվող սահմանումը. «Կենդանի էակ» ցանկացած ինքնավար համակարգ է՝ էվոլյուցիոն բաց կարողություններով, Որտեղ 

(I) կողմից ինքնավար մենք հասկանում ենք հավասարակշռությունից հեռու համակարգ, որը կազմում և պահպանում է ինքն իրեն՝ հաստատելով իր սեփական կազմակերպչական ինքնությունը. ֆունկցիոնալ ինտեգրված (հոմեոստատիկ և ակտիվ) միավոր, որը հիմնված է ներքին ինքնակառուցվող գործընթացների, ինչպես նաև շրջակա միջավայրի հետ փոխազդեցության այլ գործընթացների միջև էնդերգոնիկ-էկզերգոնիկ միացումների վրա, և

(ii) կողմից բաց էվոլյուցիոն կարողություն մենք հասկանում ենք համակարգի ներուժը՝ վերարտադրելու իր հիմնական ֆունկցիոնալ-կառուցողական դինամիկան՝ առաջացնելով համարժեք համակարգերի անսահմանափակ բազմազանություն, այդ դինամիկան արտահայտելու եղանակներ, որոնք ենթակա չեն կազմակերպչական բարդության որևէ կանխորոշված ​​վերին սահմանի (նույնիսկ եթե իրոք, սահմանափակ միջավայրի և համընդհանուր ֆիզիկա-քիմիական օրենքների կողմից պարտադրված էներգետիկ-նյութական սահմանափակումներին:"

Ամբողջ աշխատության ընթացքում հեղինակները մանրամասնում են, թե ինչ նկատի ունեն դրանով. սակայն դրանց սահմանումը հստակորեն ներառում է ինքնավարության, բաց վերջնարդյունքի, էվոլյուցիայի/վերարտադրման և ինտեգրման հասկացությունները՝ որպես կենդանի էակների և համակարգերի հիմնարար բնութագրիչներ: Ինքնավարությունը, սակայն, հենց հիմքում է. և դա իսկապես կյանքի միակ սահմանումն է, որին ես հանդիպել եմ, որն ընդգծում է ինքնավարությունը որպես գոյություն հիմնական կյանքի. 

Միգուցե, եթե մենք սկսենք մտածել ինքնավարության մասին՝ որպես կյանքի գաղափարի հիմնարար հիմքում, և սկսենք այս կերպ ձևավորել նույնիսկ մեր գիտական ​​դիսկուրսը, մենք կարող ենք վերադառնալ կենդանի էակների նկատմամբ հարգանքի զգացում զարգացնելու ճանապարհին և դադարել մտածել նրանց մասին։ գործիքային արժեքով կամ որպես հումք, որը պետք է ձևավորվի ըստ գիտական ​​ղեկավարների քմահաճույքի՝ ուժային էլիտայի ծառաների ձեռքով։ 

Միգուցե, եթե մենք սկսենք մտածել կյանքի մասին որպես ինտեգրված երևույթի, մենք կարող ենք դադարեցնել պնդելն առանձնանալ բնական աշխարհից և միմյանցից՝ բոլորին «ապահով» պահելու համար. և մենք կարող ենք դադարել ապրել նման շիզոֆրենիկորեն տարանջատված կյանքով և սկսել վերականգնել իմաստի ամբողջական զգացումը: 

Միգուցե, եթե մենք սկսենք մտածել կյանքի մասին որպես անվերջ, մենք կարող ենք վերականգնել զարմանքի և հմայքի զգացումը նրա անհատական ​​տատանումների գեղեցկությամբ՝ հասարակության բոլոր անդամներին նախապես սահմանված, միատարր կաղապարի մեջ լցնելու փոխարեն: 

Միգուցե, եթե մենք սկսենք մտածել կյանքի մասին որպես հավաքական պատմության և հիշողության էվոլյուցիա և վերարտադրում, ինչպես անում են այս հոդվածի հեղինակները, մենք կարող ենք սկսել համապատասխան հավասարակշռություն գտնել ավանդույթի և նորարարության միջև, որը, այլ ոչ թե ծառայելու էլիտայի ընտրյալ շահերին: քիչ - իսկապես աշխատում է բոլորի համար: 

Միգուցե եթե մենք դադարենք մտածել «կյանքի» մասին՝ որպես պարզապես սպառման, նյութափոխանակության և վերարտադրության. որպես պարզապես «էկոհամակարգային ծառայություններ». կամ պարզապես որպես «կենդանացնող ուժ», այսինքն՝ որպես «մերկ կյանք», այնուհետև մենք կարող ենք սկսել վերականգնել այն, ինչ կորցրել ենք՝ բաց և ինքնավար կյանքի անհավատալի և շունչը կտրող բազմազանությունը, որը հիշում է իր անցյալը և նորարարում իր ապագան։ , և ձգտում է ինտեգրվել ավելի մեծ և ներդաշնակ, ապակենտրոնացված համայնքին: 

Համենայն դեպս, ես դրա հույսը ունեմ: Բայց թույլ տվեք չասել վերջին խոսքը՝ իսկ դո՞ւ։ 

Նշումներ

1. Դրա երկու արժանի, ցայտուն և խորը օրինակներն են Քորի Մորնինգսթարի հիանալի երեք մասից բաղկացած շարքը.Դա սոցիալական երկընտրանք չէ, դա սոցիալականի հաշվարկված ոչնչացումն է», և Ահարոն Խերիաթիի գիրքը Նոր աննորմալ. Կենսաբժշկական անվտանգության վիճակի բարձրացումը. 

Մորնինգսթարթ III մասում գրում է նրա հետաքննության. «Չորրորդ արդյունաբերական հեղափոխությունը առաջացրել և կշարունակի պատճառել զանգվածային ցնցումներ, տեղահանումներ, ծանր ազդեցություններ և անասելի տառապանքներ գյուղացիության, բնիկների, բանվոր դասակարգի և ոչ ֆորմալ տնտեսությանը պատկանողների համար: Միջին խավը չի խնայվի. Այնուամենայնիվ, այս այլասերված նոր գլոբալ ճարտարապետությունը, որը վտանգավոր է կյանքի, մարդու, զգացմունքային և կենսաբանական համար, առաջ է մղվում՝ չնայած կանխագուշակված ողբերգության մասին առաջադեմ գիտելիքներին, բացառապես փողի, շահի և իշխանության հետապնդման համար: Հենց այս փաստն է, որ միանշանակ և անվերադարձ ցույց է տալիս մեզ, որ արդար անցման խոստումները, կանաչ գործարքները, նոր գործարքները, ավելի լավ սխեմաների վերականգնումը ոչ այլ ինչ են, քան դատարկ, դատարկ երաշխիքներ, մտադրությունից զուրկ: Սրանք այն սուտն են, որ ասում են. Խոստումներ ու պնդումներ, որոնք ոչ այլ ինչ են, քան ալիբի»։ 

Միևնույն ժամանակ, Խերիաթին ուրվագծում է դիստոպիկ և հակամարդկային աշխարհը, որը պատկերված է CS Lewis-ում։ Այդ սարսափելի ուժը, որտեղ Ֆիլոստրատոյի նման տեխնոկրատ մենեջերները երազում են ամբողջ կյանքը փոխարինել մեքենաներով: Նա Ֆիլոստրատոյի կերպարը համեմատում է ժամանակակից քաղաքական փիլիսոփայությունը ձևավորող տրանսմումանիստների հետ՝ նկատելով.

"Ե՛վ [Յուվալ Նոա Հարարիի] իրական կերպարում, և՛ Ֆիլոստրատոյի գեղարվեստական ​​կերպարում մենք գտնում ենք տղամարդկանց, ովքեր ընդունում են, իսկապես նշում են այն գաղափարը, որ մարդիկ կարող են թոթափել օրգանական կյանքի խառնաշփոթ գործը և ինչ-որ կերպ մեր մարմնական գոյությունը տեղափոխել ստերիլ, անօրգանական նյութ: . Երկու կերպարներում էլ հանդիպում ենք այնպիսի տղամարդու, ով ցանկանում է ձեռքերի ախտահանիչով սպիտակեցնել ամբողջ երկիրը: Արդյո՞ք մեզ, միգուցե, մի փոքր շատ հեռու չէին մղել համաճարակի ժամանակ Ֆիլոստրատոյի երազանքի ուղղությամբ, երբ մենք փորձում էինք ամբողջությամբ ախտահանել և ախտահանել մեր ապրած միջավայրը: 

Օրգանական նյութը կենդանի է, մինչդեռ անօրգանական նյութը մեռած է: Ես կարող եմ միայն եզրակացնել, որ տրանսհումանիստների երազանքը, վերջին վերլուծության մեջ, մահվան փիլիսոփայություն է: Բայց մենք պետք է խոստովանենք, որ այն դարձել է ազդեցիկ փիլիսոփայություն այսօրվա շատ էլիտաների շրջանում:"

2. Մեջբերելու ընդամենը մի քանի, արագ օրինակներ. In Նոր աննորմալՀոգեբույժ և բիոէթիկ Աարոն Խերիաթին «տրանսմարդկային երազանքին» անվանում է «պրոմեթեական» երազանք. մեջ մի քանի հոդվածներ համար Բրաունսթոունի ինստիտուտՀեղինակ Ալան Լաշը ժամանակակից գիտական ​​աշխարհի ամբարտավան ուժ փնտրողներին համեմատում է առասպելական կրակի գողի հետ: Մինչդեռ հարցազրույցում Էլլի Ռոբինսի հետ Գրական հանգույցՓիլիսոփա և վիպասան Փոլ Քինգսնորտն ամփոփում է «եդեմական» գաղափարը անաղարտ, կյանքը հաստատող անցյալի (որը մենք փափագում ենք, և որին այժմ չենք կարող վերադառնալ), և մարդու համապատասխան «ընկած» ոգին, որը դրսևորվում է կյանք ուտող « մեքենա:»

"Ենթադրում եմ, որ ամբողջ կյանքս փնտրել եմ Էդենին։ Կարծում եմ՝ բոլորս էլ ունենք: Եվ ես կարծում եմ, որ մարդկության և մնացած կյանքի միջև սկզբնական հաղորդությունը մի անգամ եղել է, և գուցե դեռևս գոյություն ունի որոշ գրպաններում: Բայց դա հասանելի չէ ժամանակակից մարդկանց, բացառությամբ հիշողության կամ կարոտի: . Երկու կողմերն էլ վեճի մեջ, որն անցնում է [Քինգսնորտի վեպում] Ալեքսանդրիա — բնությունն ընդդեմ մշակույթի, մարմինն ընդդեմ մտքի, մարդն ընդդեմ մեքենայի — գտնում են, որ իրենց աշխարհայացքը անցքերով է: Կարծում եմ, դա է կետի մի մասն է: Մեր աշխարհը ուտում է այս մեծ, սարսափելի մեքենան, բայց մեքենան մեր դրսեւորումն է։ Եթե ​​իմ աշխարհայացքը փոխվել է, դա միայն նրա համար է, որ բացահայտեմ ինձ, որ ցանկացած «թշնամի», որը մենք կարող ենք ունենալ, ամուր նստած է յուրաքանչյուրիս սրտում, և որ փախչելու տեղ չկա, դա չի տանում դրա միջով»: