Մենք ապրում ենք մարդկության պատմության մեջ, հավանաբար, ամենանիհիլիստական դարաշրջանում: Անգլախոս մարդկանց մեծամասնությունը հավանաբար լսել է «նիհիլիզմ» տերմինը, բայց ես պատրաստ եմ գրազ գալ, որ քչերը գիտեն դրա ճշգրիտ նշանակությունը: Տերմինը գալիս է լատիներենից «ոչինչ» բառից, ավելի ճիշտ՝ «nihil», այնպես որ նիհիլիզմը բառացիորեն կնշանակի «հավատալ ոչնչի հանդեպ»։
Որոշ մարդիկ կարող են հիշել ֆիլմը, The Neverending պատմությունը, որը պատմում է մի քանի կերպարների փորձը՝ կասեցնելու «ոչնչի» ընդլայնումը, որն իր ճանապարհին խժռում է ամեն ինչ։ Այն կարելի է կարդալ որպես նիհիլիզմի ցիկլային ծաղկման այլաբանություն, որի դեմ ամեն անգամ պետք է պայքարել ամբողջապես: Ֆիլմը նաև առաջարկում է «ոչնչի» այս աճին դիմակայելու միջոց, որը կապված է դրա հետ ֆանտազիա և քաջություն, և արժե անդրադառնալ: Հաշվի առեք սա. եթե մենք չկարողանայինք պատկերացնել այլընտրանքային տարի գործերի որոշակի վիճակի, ինչպիսին է ծանր ներկան, և քաջություն այն փոխելու համար, ամեն ինչ կմնա այնպիսին, ինչպիսին կա, կամ կվատթարանա:
Ինտերնետային որոնումը կտա նիհիլիզմի մի քանի «սահմանումներ», ինչպիսիք են Այս մեկը«Տեսակետ, որ ավանդական արժեքներն ու համոզմունքներն անհիմն են, և որ գոյությունն անիմաստ է և անօգուտ»: Ներկա նպատակների համար առավել հարմար է հետևյալը.
…դոկտրինա կամ համոզմունք, որ սոցիալական կազմակերպությունում պայմաններն այնքան վատ են, որ կործանումը ցանկալի է դարձնում հանուն իր համար՝ անկախ որևէ կառուցողական ծրագրից կամ հնարավորությունից:
Նեղացնելով նիհիլիզմի իմաստի շրջանակը՝ սա քննարկում հայեցակարգը ներառում է խիստ համապատասխան հայտարարություն.
Թեև մի քանի փիլիսոփաներ կպնդեն, որ նիհիլիստ են, նիհիլիզմը ամենից հաճախ ասոցացվում է Ֆրիդրիխ Նիցշե ովքեր պնդում էին, որ դրա քայքայիչ ազդեցությունը ի վերջո կկործանի բոլոր բարոյական, կրոնական և մետաֆիզիկական համոզմունքները և կհանգեցնի մարդկության պատմության ամենամեծ ճգնաժամին:
Յուրաքանչյուր ոք, ով տեղյակ է, թե ինչ է տեղի ունեցել վերջին չորսուկես տարիների ընթացքում, նիհիլիզմի երկու «սահմանումները», անմիջապես վերևում, հավանաբար սարսափելի կհամարվեն այս գործընթացի, ինչպես նաև դրա նկատմամբ սեփական արձագանքի հետ։ . Ոմանց կողմից «ոչնչացման (ակնհայտորեն իր համար ցանկալի լինելու) մասին խոսելը կամ նիհիլիզմի «քայքայիչ հետևանքների» մասին, որոնք ժամանակի ընթացքում կոչնչացնեն կրոնական և բարոյական համոզմունքները, այնքան մոտ է մարդու ներկայիս փորձին: աշխարհը, որպեսզի առաջացնի հստակ անհանգստություն, եթե ոչ անհանգստություն: Այսպիսով, որտեղի՞ց է առաջացել նիհիլիզմի ներկայիս աքսիոլոգիական (արժեքային) մշուշը։ Արդյո՞ք դա նախորդել է Covid-ի դարաշրջանին:
Այն իսկապես երկար ճանապարհ է անցել, ինչպես ես հիմա ցույց կտամ: Որոշ ընթերցողներ կհիշեն իմ շարադրությունը այս թեմայով հեղինակության թուլացում (ինչպես վերլուծել է Ադ Վերբրյուգեն այս թեմայով իր գրքում), որը պատմական հեռանկար է տալիս իրադարձությունների և մշակութային փոփոխությունների վերաբերյալ, որոնք արմատավորել են նիհիլիստական զգայունություն: Կամ կարող է ձեզ հիշեցնել հոդվածի մասին վոկիզմ, որտեղ ես քննարկեցի բավականին վերջերս ծագած մշակութային երևույթը, որը հավանաբար սկսել են նրանք, ովքեր մեծապես օգուտ կքաղեն ինքնության զգացումը թուլացնելուց, կանայք և տղամարդիկ հազարամյակներ շարունակ տարածված ամբողջ աշխարհում, և որը եղել է տարբեր գլոբալիստական գործակալությունների անողոք հարձակման առարկա՝ կրթությունից մինչև բժշկություն և դեղագործական արդյունաբերությունից մինչև բիզնես աշխարհ:
Յուրաքանչյուր ոք, ով կասկածի տակ կդնի տղամարդկանց և կանանց վերոհիշյալ հայտարարությունը, պետք է մտածի, որ այն նախատեսված չէ հերքելու այն փաստը, որ պատմական ապացույցները ցույց են տալիս, որ համասեռամոլությունը գոյություն է ունեցել դեռևս վաղ մարդկային հասարակություններից, թեև տարբերությամբ: Օրինակ վերցրեք Հին Հունաստանը և Հռոմը: Նախկինում տղամարդկանց միջև սերը արժեւորվում էր, իսկ հին լեսբի հույն բանաստեղծուհին. Սապո, պատասխանատու էր կղզու անվան համար, որտեղ նա ապրում էր, Լեսվոս (կամ Լեսբոս) կիրառվում էր համասեռամոլ կանանց նկատմամբ։
Բանն այն է, որ, չնայած նման տղամարդիկ և կանայք համասեռամոլ էին, նրանք երբեք չեն ժխտել իրենց առնականությունը կամ կանացիությունը: Բայց «արթնացած» շարժումը ամեն ինչ արեց՝ ինքնության կասկածի վիրուսը գենդերային դաշտ մտցնելու համար՝ այս կերպ առաջացնելով բազմաթիվ ցավ և խառնաշփոթ ընտանիքներում ամբողջ աշխարհում և սրելով արդեն իսկ արմատացած նիհիլիզմի հավաքական վիճակը:
Այսպիսով, որքան հեռու են դեպի անցյալ ձգվում նիհիլիզմի արմատները՝ այն համոզմունքը, որ ոչինչ չունի ներքին արժեք: Իրականում դեռևս հին աշխարհ. Իր առաջին նշանավոր փիլիսոփայական աշխատության մեջ. Երաժշտության ոգուց ողբերգության ծնունդը (1872), Ֆրիդրիխ Նիցշե (որպես բանասիրության երիտասարդ պրոֆեսոր) կառուցեց հին հունական մշակույթի առանձնահատկությունների պատմությունը, որն ամբողջովին նոր էր՝ համեմատած իր ժամանակի ընդունված տեսակետների հետ: (Տես նաեւ այստեղ.)
Մի խոսքով, Նիցշեն պնդում էր, որ հին հույների և ժամանակակից այլ հասարակությունների միջև տարբերությունը նրանց հանճարն էր՝ միավորելու (այն, ինչ պետք է դառնար գիտական) գիտելիքի գնահատումը առասպելի անփոխարինելի դերի հետ (լինի այն, որ համընդհանուր դերակատարում ունի: առասպելներ, ինչպիսիք են հույները՝ աշխարհը հասկանալու համար, կամ կրոնի տեսքով, որը միշտ առասպելական հիմք ունի): Այլ կերպ ասած, նրանք գտան մի միջոց՝ դիմանալու անհանգստացնող մտքին, որ բոլորը պետք է երբևէ մահանան՝ համատեղելով բանականության ստեղծագործական հաստատումը անխոհեմության կամ իռացիոնալի անխուսափելի դերի ընդունման հետ:
Ավելի կոնկրետ, Նիցշեն հասկանում էր հունական մշակույթը որպես լարվածության դաշտի շուրջ, որը հաստատվել էր իրենց աստվածների կողմից, Apollo, մի կողմից և DionysusՄյուս կողմից, նա ներկայացրեց, և նա ցույց տվեց, թե ինչպես է նրանց միջև լարվածությունը, ինչը հին հունական մշակույթին տվել է իր յուրահատկությունը, որը ոչ մի այլ մշակույթ չի դրսևորել: Ապոլոնը «փայլողն էր», տեսողական արվեստի, պոեզիայի, բանականության, անհատականության արևի աստվածը, հավասարակշռություն, և գիտելիքը, մինչդեռ Դիոնիսոսը գինու և անհատականության հիացական կորստի, ինչպես նաև երաժշտության և պարի աստվածն էր, ավելցուկը, իռացիոնալություն, հարբած խրախճանք և բանականության լքվածություն։ Հատկանշական է, որ երաժշտությունն ու պարը էապես տարբերվում են մյուս արվեստներից՝ ինչպես Պլատոնի գիտեր, երբ նա հայտարարեց, որ իր իդեալական հանրապետությունում թույլատրվելու է միայն ռազմական տիպի երաժշտություն՝ Դիոնիսյան և Կիբելյան փառատոններում հնչող վայրի, կորիբանտիկ երաժշտության փոխարեն:
Ընթացքում պետք է նշել, որ կորիբանտիկ երաժշտությունը՝ աստվածուհու սպասավորների՝ «Կորիբանտեսից». Cybele, որի ստեղծագործական առասպելական գործառույթը կապված էր Դիոնիսոսի գործառույթի հետ՝ հին հույների մոտ, որը, ըստ երևույթին, չունի համարժեք ժամանակակից երաժշտության մեջ (բացառությամբ, հնարավոր է, ծանր մետաղի որոշ տեսակների), հայտնի էր իր կատաղի, ինտենսիվ, վայրենի անզուսպ բնավորությամբ, և ուղեկցող պարային շարժումներ կրոնական տոների ծեսերի ժամանակ:
Ավելին, ըստ Նիցշեի, հունական մշակույթը ցույց է տվել, որ մշակույթը աշխույժ լինելու համար այս երկու սկզբնական ուժերից ոչ մեկը չի կարող լքվել, քանի որ յուրաքանչյուրը հոգում էր հատուկ մարդկային ունակությունների համար, մի կողմից՝ Ապոլոնյան. պատճառ (ինչպես ամրագրված է հին հունական փիլիսոփայության և գիտության սկզբնավորման մեջ, մասնավորապես Արիստոտելի աշխատության մեջ), իսկ մյուս կողմից՝ Դիոնիսյան անհիմն, մարմնավորված Դիոնիսյան տոնախմբություններում, որտեղ խրախճանքները վարվում էին աղմկահարույց և ամեն ինչ, բացի քաղաքակիրթ ձևով, ինչ-որ չափով նման է այն բանին, ինչ երբեմն անում են ավագ դպրոցի կամ քոլեջի ուսանողները «ռեյվների» կամ առաջին կուրսեցիների նախաձեռնության ծեսերի ժամանակ:
Ես այստեղ տեղ չունեմ այս բարդ տեքստի սպառիչ քննարկումն ապահովելու համար. Բավական է ասել, որ հունական ողբերգության Նիցշեի դիպուկ մեկնաբանությունը բացահայտում է դրա խորհրդանշական բնույթը, ինչ վերաբերում է համապատասխանաբար հունական այս երկու աստվածություններին առնչվող հակակշռող արժեքներին: Դրամատիկական գործողությունը, որը ներկայացված է հստակ անհատականացված դերասաններով (ամենակարևորը՝ ողբերգական հերոսուհին կամ հերոսը), որոնց բացահայտվող ճակատագիրը ներկայացվում է որպես տիեզերական ուժերին ենթակա, որոնք նրանք չեն կարող կառավարել, ապոլոնյան է, իսկ երգչախմբի կողմից ընդհատվող, երգված մեկնաբանությունը, որը բաղկացած է. սատիրների հագուստով դերասաններ (կիսամարդ և կիսաայծ), դիոնիսյան է։ Հետաքրքիր է, որ «ողբերգություն» տերմինը հունարենից առաջացել է «այծի երգ»։
Ինչպես նշում է Նիցշեն, երգչախմբի երկիմաստ կենսաբանական կարգավիճակը նշանակալի է՝ կիսով չափ այծ, կիսամարդ, այնքանով, որքանով այն ընդգծում է մեր բնության անխուսափելի կենդանական կողմը, որը Ֆրոյդը (Նիցշեի հոգեվերլուծական գործընկերը) նույնպես շեշտում է՝ մերկացնելով անգիտակից, իռացիոնալը։ մարդկային գործողությունների մոտիվացիայի աղբյուրները. Սատիրը որպես առասպելական էակ ներկայացնում է առասպելությունը, և ipso facto սեքսուալություն, որը, անկասկած, միշտ բեկվում է մշակույթի ոսպնյակի միջոցով («մաքուր» սեքսուալություն չի կարելի գտնել ոչ մի մարդու մեջ): Հետևաբար, հունական ողբերգությունը առաջին պլան է մղում դիոնիսյան (իռացիոնալ) և ապոլոնյան (ռացիոնալ) ուժերի համատեղ առկայությունը մարդկային մշակույթում, ինչը զարմանալի չէ. և եթե մշակույթը չգտնի երկուսի նկատմամբ արդարություն հաստատելու ուղիներ, այդպիսի մշակույթը կթառամեցվի և կմահանա, ըստ Նիցշեի:
Փաստորեն, ինչպես ցույց է տալիս գերմանացի մտածողը Ողբերգության ծնունդը, ահա թե ինչ է տեղի ունենում արևմտյան մշակույթում հույների ժամանակներից սկսած. այստեղից էլ նիհիլիզմի աճը. Ավելի ճիշտ՝ ապոլոնյան և դիոնիսյան կենարար լարվածությունը պահպանելու փոխարեն՝ արևմտյան մշակույթը աստիճանաբար ճնշել է վերջինիս, եթե ոչ ընդհանրապես վերացրել՝ թույլ տալով, որ ապոլլոնյանը հաղթի գիտության դիմակով, ավելի ճիշտ. գիտնականություն - հավատը, որ ամեն մի Մշակույթի և հասարակության ասպեկտը պետք է ենթարկվի գիտական վերափոխման՝ արվեստից, կրոնից, կրթությունից և առևտուրից մինչև ճարտարապետություն և գյուղատնտեսություն: Նիցշեի պնդումն է Նշում որ գիտությունը վատն է մեկ se, բայց դա, եթե այն չհակակշռվի մշակութային պրակտիկայի կողմից, որը թույլ է տալիս մարդկային իռացիոնալությանը ելք, օրինակ (օրինակ, պարի որոշ ձևերում), դա վնասակար կլինի մարդկային մշակույթի և հասարակության համար:
Քանի որ բոլոր կրոններն ունեն առասպելական հիմք (սովորաբար պատմողական ձևով), գերիշխող արևմտյան կրոնները բացառություն չեն. Հիսուսի պատմությունը որպես Աստծո Որդի, որը հիմնարարն է քրիստոնեության դեպքում, օրինակ: Բայց այն ընթացքում, ինչ կարելի է անվանել «քրիստոնեության ռացիոնալացում» (այսինքն՝ աճող դերը, որ Աստվածաշնչի գիտությունն ու քննադատությունը սկսեցին խաղալ դրանում 19-ից սկսած.th դար), ընդունումը, որ քրիստոնեական հավատքը ավելի քիչ հիմնված է գիտական ապացուցելիության վրա, քան վրա հավատ Քրիստոսի աստվածության մեջ զգալիորեն նվազել է:
Արդյունքը եղել է արևմտյան մշակույթում դիոնիսյան տարրի աստիճանական անհետացումը, ինչը նիհիլիզմի համար ճանապարհ հարթեց ինքնահաստատվելու համար: Ի վերջո, պատմական արևմտյան լուսավորության գալուստով, որը հռչակեց բանականության հաղթանակը «սնահավատության» նկատմամբ, կրոնի բարեբեր դերը՝ իր առասպելական, իռացիոնալ (դիոնիսյան) հիմքով, թերագնահատվեց, նույնիսկ եթե դեռ շատ մարդիկ կան։ ովքեր դա կիրառում են:
Ոմանք կարող են կասկածի տակ դնել այն պնդումը, որ այնպիսի կրոն, ինչպիսին քրիստոնեությունն է, ունի դիոնիսյան հիմք: Հիշեք, որ Դիոնիսոսը ներկայացնում էր «անհատականության կորուստը», ինչպես Դիոնիսյան խրախճանքների ժամանակ, որտեղ մասնակիցներն այնպիսի զգացողություն էին ունենում, կարծես միաձուլվում էին միմյանց հետ: Համեմատեք Քրիստոնեական Եկեղեցում պատարագ մատուցելը, որտեղ գինի խմելը և հաց ուտելը, որպես Քրիստոսի արյան և մարմնի խորհրդանիշներ, նշանակում է դառնալ վերջինիս հետ որպես Փրկիչ և «Աստծո Որդի»:
Կաթոլիկ Եկեղեցու Սուրբ Հաղորդության մեկնաբանության մեջ գերակշռում է «վերափոխման» հավատը. այսինքն, որ հացն ու գինին էապես փոխվում են Քրիստոսի մարմնի և արյան: Ավելին, «հավատացյալների համայնքը» ներկայացնում է նաև անհատի ներգրավումը հավատացյալների խմբում: Եվ սրանցից ոչ մեկը հիմնված չէ գիտական գիտելիքների վրա, այլ հավատքի վրա, որը հազիվ թե ռացիոնալ լինի, ինչպես որ միջնադարյան փիլիսոփա Տերտուլիանոսն ասում է.Credo, quia absurdum(«Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է») – նրա սկզբնական դիտողության լուսավորչական մեկնաբանությունը:
Բայց ինչու՞ մշակույթի աստիճանական գիտականացումը նշանավորեց նիհիլիզմի առաջացումը: Արդյո՞ք գիտությունը չի պահպանում ներքինի ընդունումը արժեք իրերի՞ Ոչ, դա այդպես չէ, ինչպես Մարտին Հայդեգերն է ցույց տվել իր խորիմաստ էսսեում. Աշխարհի դարաշրջանի նկարը (որի արդիականությունը քննարկվում է իմ աշխատության մեջաշխարհայացքներ»Ժամանակակից գիտությունը նվազեցրեց փորձի աշխարհը, որը միշտ եղել է (և դեռ մնում է դրան առօրյա նախագիտական մոտեցման մեջ) արժեք, տարածության և ժամանակի մեջ չափելի և հաշվարկելի օբյեկտների մի շարք, որոնք ճանապարհ են հարթել տեխնոլոգիական հսկողության համար։ Սա հավասար է տախտակամածի մաքրմանը, որպեսզի նիհիլիզմը կարողանա արմատավորվել: Անշուշտ, սովորաբար, կամ նախագիտականորեն, բնությունը, պարտեզի սիրելի ծառը, ձեր ընտանի կենդանու կատուն կամ շունը և այլն, բոլորն էլ արժեքավոր են համարվում: Բայց երբ այս բաները ենթարկվում են գիտական վերլուծության, դրանց արժեբանական կարգավիճակը փոխվում է։
Կապիտալիզմը նույնպես իր դերն է խաղացել այս գործընթացում, այն իմաստով, որ երբ արժեքը կրճատվում է բորսա արժեքը, որտեղ ամեն ինչ (յուրաքանչյուր առարկա) «գնահատվում է» փողի առումով որպես ընդհանուր հայտարար, իրերը կորցնում են իրենց ինքնուրույն արժեքը (տես իմ թուղթը ճարտարապետությունը որպես սպառողական տարածք Այս առումով). Հնարավո՞ր է արդյոք թանկարժեք ընտանի կենդանու կամ նույնիսկ սիրելի հագուստի կամ զարդի գինը: Իհարկե, կարելի է, կասեք: Բայց ես պատրաստ եմ գրազ գալ, որ տարիներ շարունակ կրելու ձեր նվիրական ադամանդե մատանին կամ ձեր նախընտրած երեկոյան զգեստը, այն կուտակվել է այն, ինչ արաբերեն է կոչվում: Բարաքա, կամ օրհնված ոգի – իր տեսակի մեջ ոչ մի նոր իր չի կարող իր տեղը զբաղեցնել:
Կապիտալիզմի և նիհիլիզմի միջև կապը չափազանց ընդգրկուն թեմա է այստեղ համարժեք անդրադառնալու համար (տե՛ս իմ գիրք նիհիլիզմի մասին, որը հայտնվեց էլեկտրոնային եղանակով 2020 թվականին, և նախատեսվում է, որ այս տարի տպագիր տարբերակով կհայտնվի): Կարելի է հակիրճ ասել, որ մինչդեռ կապիտալիզմը 19 թth դարում և 20-րդ դարի մի մասի համարth դարում, օրինակ՝ կենտրոնացած արտադրանքի արտադրության վրա՝ շեշտը դնելով որակի, երկարակեցության և ֆունկցիոնալ արժեքի վրա, դրա նիհիլիստական ազդեցությունները առաջնային չէին:
Կարելի է լավ պատրաստված կոշիկի, կոստյումի կամ սպասքի ու դանակ-պատառաքաղի հավաքածուն, էլ ուր մնաց՝ արվեստի գեղեցիկ գործը օժտել իր փոխանակային (դրամական) արժեքից ավելի արժեքով: Բայց երբ ապրանքի որակի վրա ուշադրությունը հրաժարվեց՝ հօգուտ ֆինանսականացման (որտեղ փողն ինքը, շոշափելի արտադրանքի փոխարեն, դարձավ ապրանք), ակնհայտ դարձավ դրա նիհիլիստական բնույթը: Ինչու այդպես?
Ութ տարի առաջ տնտեսական և ֆինանսական լրագրող Ռանա Ֆորոհարը գիրք է հրատարակել վերնագրով Ստեղծողներ և Վերցնողներ (Crown Business Publishers, Նյու Յորք, 2016թ.), որը որոշակի ճանապարհով պարզում է կապիտալիզմի և նիհիլիզմի միջև կապը, թեև նա վերջինիս չի թեմատիկացնում: Գրքում նա ապշեցուցիչ պնդում է, որ շուկայական կապիտալիզմը ԱՄՆ-ում «կոտրված է» և սինոպտիկ հոդվածում. ԺԱՄԱՆԱԿԸ ամսագիր (Ամերիկյան կապիտալիզմի մեծ ճգնաժամը, ԺԱՄԱՆԱԿԸ Ամսագիր, մայիսի 23, 2016թ., էջ 2228) նա ներկայացնում է այս պահանջի իր պատճառները: Թվարկելով 2016 թվականի ԱՄՆ նախագահական ընտրություններում թեկնածուների կողմից առաջադրված տնտեսական ճգնաժամի լուծման տարբեր «դեղատոմսերը», Ֆորոհարը գրում է.
Նրանք բոլորը բաց են թողնում իմաստը: Ամերիկայի տնտեսական խնդիրները շատ ավելին են, քան հարուստ բանկիրները, չափազանց մեծ ֆինանսական հաստատությունները, որոնք կարող են ձախողվել, հեջ-ֆոնդերի միլիարդատերերը, օֆշորային հարկերից խուսափելը կամ տվյալ պահին որևէ առանձնահատուկ զայրույթ: Իրականում, սրանցից յուրաքանչյուրը ավելի ստոր վիճակի ախտանիշ է, որը հավասարապես սպառնում է շատ ապահովվածներին և շատ աղքատներին, կարմիրներին և կապույտներին: ԱՄՆ-ի շուկայական կապիտալիզմի համակարգը ինքնին կոտրված է… Որպեսզի հասկանաք, թե ինչպես ենք մենք հասել այստեղ, դուք պետք է հասկանաք կապիտալի շուկաների, նկատի ունենալով ֆինանսական համակարգի, և բիզնեսի հարաբերությունները:
Այնուհետև Ֆորոհարը սկսում է բացատրել այս հարաբերությունները: Անդրադառնալով նրան, թե ինչ է նա նույնացնում որպես մեղավոր, նա եզրակացնում է, որ.
Ամերիկայի տնտեսական հիվանդությունը անուն ունի՝ ֆինանսականացում…Այն ներառում է ամեն ինչ՝ սկսած տնտեսության ֆինանսների և ֆինանսական գործունեության ծավալների և ծավալների աճից. արտադրողական վարկավորման շուրջ պարտքով սնվող սպեկուլյացիայի աճին. բաժնետերերի արժեքի բարձրացումը որպես կորպորատիվ կառավարման միակ մոդել. ինչպես մասնավոր, այնպես էլ պետական հատվածներում ռիսկային, եսասիրական մտածողության տարածմանը. ֆինանսիստների և նրանց հարստացնող գործադիր տնօրենների աճող քաղաքական ուժին. այն ձևը, որով «շուկաները լավագույնս գիտեն» գաղափարախոսությունը մնում է ստատուս քվոն: Ֆինանսականացումը մեծ, անբարյացակամ բառ է՝ լայն, անհանգստացնող հետևանքներով:
Ավելորդ է նշել, որ սա 2016 թվականին էր, և այսօր նիհիլիզմի մասին մեր մտահոգությունները ավելի քիչ կապ ունեն կապիտալիզմի, քան կապիտալիզմի հետ։ ցինիկ նիհիլիզմ ակնհայտ է մուլտիմիլիարդատերերի խմբի կողմից կազմակերպված գործողություններում, ովքեր ցանկանում են կործանել մնացած մարդկության կյանքը՝ մանգաղով կամ ստահակով: Այս ենթամարդիկ, ըստ երևույթին, մարդկային կյանքերը, իրականում կյանքի բոլոր ձևերը, այնքան ցածր են գնահատում, որ նրանք չեն վարանել կենսազենքը քարոզել որպես օրինական «Covid-պատվաստանյութեր», մինչդեռ հավանաբար լավ գիտեն, թե ինչ է այս փորձարարական խառնուրդների ազդեցությունը կլիներ.
Դա խոսում է նիհիլիզմի մասին այն ամենից, ինչ աշխարհը տեսել է, բացառությամբ 1940-ականների նացիստական մահվան ճամբարների։ Նիցշեն կշրջվեր իր առակային գերեզմանում։ Ինչպե՞ս կարելի է դուրս գալ նման նիհիլիզմից: Դա ապագա գրառման թեմա է, և կրկին Նիցշեն կլինի այս հնարավորության մասին պատկերացումների հիմնական աղբյուրը:
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.