Մեր վերջին անմեղ պահը մեր առաջին քայլն է առաջ

Այս դասախոսությունը մեզ հետ է տանում դեպի պատմություն երկու պատճառով. Նախ, դա մեզ հիշեցնում է մի կանադացու, ով նայում էր իր ժամանակի Կանադային և զգում էր, որ ամեն ինչ այնպես չէ: Երկու տարի առաջ Համընդհանուր հռչակագիր Մարդու իրավունքների պաշտոնապես ընդունվեց ՄԱԿ-ի կողմից, և ի պատասխան այն բանին, որ կանադացիներին վերաբերվում են որպես երկրորդ կարգի քաղաքացիների միայն իրենց անունների և ռասայական ծագման պատճառով, Ջոն Դիֆենբեյքերը սկսեց մի փաստաթուղթ մշակել, որում գրել էր.

«Ես կանադացի եմ, ազատ կանադացի, ազատ եմ խոսելու առանց վախի, ազատ եմ Աստծուն երկրպագելու իմ ձևով, ազատ պաշտպանելու այն, ինչ ճիշտ եմ համարում…»:

Դժվար է կարդալ այս խոսքերն այս գիշեր՝ Դիֆենբեյքերի խոսքերից 64 տարի անց Իրավունքի օրինագիծ ընդունվել է մեր խորհրդարանի կողմից՝ առանց զարմանալու. 

Արդյո՞ք մենք այսօր ազատ ենք: 

Ազատ խոսե՞լ առանց վախի: 

Ազատ պաշտպանելու այն, ինչ մենք ճիշտ ենք համարում: 

Մեզ մնում է միայն հուսալ, որ շարունակելով խոսել նույնիսկ այն ժամանակ, երբ մեր խոսքերն ընկնում են ականջների վրա, և նույնիսկ երբ բախվում ենք անհավանական ընդդիմության, մենք շուտով մի օր նորից կվայելենք այս ազատությունները:

Երկրորդ, սա հիշատակի գիշեր է, և հիշելու գործողությունը մեզ տանում է պատմության մեջ: Դա մեզ ստիպում է առերեսվել, թե որտեղից ենք եկել, ում ենք պարտական, ինչ ենք արել՝ և՛ լավ, և՛ վատ: Իսկ Հիշատակի օրը նշվում է հատկապես հերոսները։ Բայց այսօր հերոսներին տոնելը միայն հակամշակութային չէ. դա հաճախ դիտվում է որպես տգիտության կամ նույնիսկ ապստամբության գործողություն: Մենք տեսանկյունի փոփոխություն ենք կրել, երբ զոհերը եկել են խավարելու հերոսներին որպես պատմության առարկա, և դրա պատճառով մեր պատմությունը դարձել է ամոթի պատմություն: Այն դարձել է հաշիվ, թե ինչ է արել աշխարհը մարդկանց, այլ ոչ թե մարդիկ ինչ են արել աշխարհի համար:

Ես այն արմատական ​​մտածողներից մեկն եմ, ովքեր կարծում են, որ պատմությունը կարևոր է. նրբերանգ և բարդ, այո, բայց նաև ֆիքսված և անվերանայելի: Եվ որ անցյալը հիշելը` իր բոլոր հաղթանակներով ու սխալներով, զոհերով ու հերոսներով, մեզ անհրաժեշտ մեկնարկային կետ է տալիս մեր ապագայի համար` ստիպելով մեզ տեսնել, թե ինչպես ենք մենք բոլորս կապված և պարտական:

Այն, ինչ ես կցանկանայի անել այս երեկո, ձեզ մի պատմություն պատմելն է: Պատմություն, որը մեզ տանում է դեպի մարդկային հնարամտության բարձունքները և քաղաքակրթական փլուզման խորքերը: Դա մի պատմություն է, որը մեզ տանում է պատմության, գրականության, սոցիալական հոգեբանության, փիլիսոփայության և նույնիսկ որոշ աստվածաբանության միջով: Սա պատմություն է, որը սկսվում է այն մտքից, որ մենք պետք է հասկանանք անցյալը, այլ ոչ թե եղածի ոսպնյակի միջոցով: կատարած մեզ, բայց որպես առաջին քայլ դեպի մեր ապագան, մենք կարող ենք անել, և ոչ թե մեզ պարտադրել, քայլ կատարել դեպի մեր մարդկությունը, այլ ոչ թե շրջվել նրանից: Դա մի պատմություն է, որը սկսվում է հետևյալ հարցով.

Հիշու՞մ եք, թե որտեղ էիք, երբ դա տեղի ունեցավ: Ո՞ւմ հետ էիր

Այն պահը, երբ առաջին անգամ զգացիր, թե ինչպես է հողը շարժվում քո տակ: 

Երբ ընկերներդ մի քիչ քիչ ծանոթ էին թվում, ընտանիքը՝ մի փոքր ավելի հեռու:

Երբ ձեր վստահությունը մեր բարձրագույն հաստատությունների՝ կառավարության, բժշկության, իրավունքի, լրագրության հանդեպ, սկսեց քանդվել: 

Վերջին անգամ, երբ քո միամիտ լավատեսությունը թույլ տվեց քեզ հավատալ, որ աշխարհն ընդհանրապես այնպիսին է, ինչպիսին թվում է:

Մեր վերջին անմեղ պահը.

---

Եթե ​​դուք կարդում եք սա, ապա մեծ հավանականություն կա, որ դուք ունեք ձեր սեփական անմեղության վերջին պահը, նույնիսկ եթե դրա մանրամասները մի փոքր մշուշոտ են: Ինչ-որ տեղ 2020 թվականին տեղի ունեցավ հիմնարար տեղաշարժ այն բանում, թե մեզանից շատերն են նայում աշխարհին: Հիմնական համոզմունքների նուրբ ցանցն այն մասին, թե ինչն է հնարավոր դարձնում կյանքը որոշակի կայունությամբ և հուսալիությամբ նավարկելու համար. ուղիներ — սկսել է քանդվել: 

Կային պարադիգմային փոփոխություն այն բանում, թե ինչպես ենք մենք ապրում և կապված միմյանց հետ: Վերաբերմունքի փոփոխություն. Վստահության փոփոխություն. Հեռացում մի աշխարհից, որը մենք երբեք չենք կարող կրկին այցելել, անմեղություն, որը մենք երբեք չենք կարող վերականգնել: Նախկին և հետո ժամանակները. Եվ, չնայած մենք արեցինք'Այդ դեպքում, չգիտեմ, որ կյանքում որոշակի անվերականգնելի փոփոխություններ կլինեն, որոնցից մենք դեռ ցրվում ենք:

Դա իմ ամենավերջին գրքի առաջին էջերից է, Մեր վերջին անմեղ պահը. 

Ես սկսեցի գրել այդ գիրքը գրեթե երեք տարի այն օրվանից, երբ Առողջապահության համաշխարհային կազմակերպությունը Covid-ը արտակարգ դրություն հայտարարեց: Երեք տարի դիտելով մեր բժշկական, իրավական, քաղաքական ինստիտուտների փլուզումը կամ գոնե բացահայտումը դանդաղ փոխանցման մասին, որը նրանք ենթարկվում էին տասնամյակների ընթացքում: Երեք տարի տեսնելով, թե ինչպես էր 2020 թվականը (ցավոք, Ջո Բայդենի տերմինը վերցնելու համար) «շեղման կետ», պատմության այն պլաստիկ պահերից մեկը, որտեղ մենք ուղևորափոխություն ենք զգում այնքան նշանակալի, որ նույնիսկ դժվար է հիշել, թե ինչ է եղել նախկինում: .

Այժմ մենք թուլանում ենք կյանքի բոլոր հարթություններում: Մենք բախվում ենք ազգային և անձնական պարտքի աննախադեպ մակարդակի (որոնք գրեթե կրկնակի են, քան 2007 թվականին), քրոնիկական հիվանդությունների և հոգեկան առողջության համաճարակների, բռնի հանցագործության աճող աննախադեպ մակարդակի և գիտակցման, որ մենք ամեն պահի ընդամենը մեկ հրթիռ ենք հեռու միջուկայինից: պատերազմ. Մեր սննդի և առողջապահական համակարգերը բառացիորեն սպանում են մեզ, իսկ մեր երեխաները անդամահատվում են ինքնությունը փոխող տրանսգենդերների ընթացակարգերի և կոռուպցիոն գաղափարախոսությունների պանթեոնի կողմից, որոնք դժվար է դիտարկել որպես այլ բան, քան «հրապարակային ծիսական զոհաբերություն»:

Չխոսելով պարադիգմային անհասկանալի տեղաշարժերի և պոտենցիալ վնասների մասին, որոնք հնարավոր են դարձել AI-ի և ուղեղ-համակարգիչ ինտերֆեյսների, «խմբագրվող մարդկանց», mRNA ինքնակրկնվող պատվաստանյութերի, խորը կեղծիքների և համատարած թվային հսկողության շնորհիվ:

Բայց այս ամենից շատ ավելի ապակայունացնողն այն է, որ որպես ժողովուրդ մենք չկապված ենք այն հիմնական պարտավորություններից, որոնք ժամանակին հիմք են տվել մեզ: Մենք մեզ շեղում ենք կյանքից, որը շրջանակված է արևմտյան հիմնարար ազատական ​​արժեքներով՝ ազատություն, հավասարություն, ինքնավարություն, մեր արժեքները: Իրավունքի օրինագիծ ընդունում է որպես տրված. Այս ամենը մեզ կանգնեցնում է մի անդունդի մոտ, որտեղ մենք այլևս չենք կարող որոշ շատ հիմնական գաղափարներ ընդունել՝ ժողովրդավարության գաղափարը, ողջամտության գաղափարը և անհատների արժեքի գաղափարը: Շատ առումներով մենք գորտն ենք եռացող ջրի մեջ, որը մտածում է, թե արդյոք հիմա ճիշտ ժամանակն է կաթսայից դուրս թռչելու համար:

Մեր դիրքորոշումն այնքան վտանգավոր է, որ ոմանք սկսում են հարցնել՝ արդյոք մեր քաղաքակրթությունը կործանման եզրին է: 2022 թվականին լրագրող Թրիշ Վուդը գրել է.Մենք ապրում ենք Հռոմի անկումը (չնայած դա մեզ վրա դրվում է որպես առաքինություն)»: Քաղաքակրթության փլուզումը աշխարհագրագետ Ջարեդ Դայմոնդի բեսթսելերի թեման էր 2011 թ. Փլուզում և դա նշանավոր թեմա է Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի կայքում (թեև դա նրանց կլիմայի փոփոխության և համաճարակային պատրաստվածության քարոզչության մի մասն է): 

Անկախ նրանից, թե մեր քաղաքակրթությունը կփլուզվի, թե ոչ, կարծում եմ, խելամիտ է հարցնել, եթե մենք գոյատևենք պատմության այս պահը, ինչպիսի՞ն կլինի կյանքը 100 տարի անց: Որքա՞ն առողջ կլինենք: Որքա՞ն անվճար: Արդյո՞ք կյանքը ճանաչելի կլինի: Թե՞ մենք կգնանք Գրենլանդիայի դատապարտված վիկինգների գաղութի, ացտեկների, Անասազիի, Չինաստանի Ցին դինաստիայի կամ փլուզված խորհրդանշական Հռոմեական կայսրության ճանապարհով:

Երբ գիտնականները խոսում են «քաղաքակրթական փլուզման» մասին, նրանք սովորաբար վերաբերում են սթրեսներին, որոնք հաղթահարում են հասարակության հաղթահարման մեխանիզմները: Սթենֆորդի դասականների պրոֆեսոր Յան Մորիսը, օրինակ, նույնացնում է այն, ինչ նա անվանում է «ապոկալիպսիսի 5 ձիավորները», այն հինգ գործոնները, որոնք դրսևորվում են գրեթե յուրաքանչյուր խոշոր փլուզման ժամանակ՝ կլիմայի փոփոխություն, սով, պետական ​​ձախողում, միգրացիա և լուրջ հիվանդություն:

Կլիմայի փոփոխությո՞ւնը, թե՞ համաճարակը մեզ կկործանի: Միգուցե։ Ես վստահ չեմ: Դա իմ փորձաքննության ոլորտը չէ, ոչ էլ ինձ այնքան էլ հետաքրքրում է քաղաքակրթության անկումը որպես անհետացման իրադարձություն: Իմ հետաքրքրությունն այս երեկո մեր քաղաքակրթության այն կողմերի անկումն է, որոնք մեզ դարձնում են մարդ՝ քաղաքակրթությունը, քաղաքացիական խոսակցությունը և այն, թե ինչպես ենք մենք գնահատում քաղաքակրթության բաղադրիչները՝ նրա մարդկանց: Իմ հետաքրքրությունն այն է, թե արդյոք ինչ-որ բան կա ընթացքում մեր քաղաքակրթությունը, որը ստեղծում է մեր ներկայիս աղետը, և ինչը կարող է մեզ դուրս բերել դրանից: Եվ դա այն է, ինչի վրա ես կցանկանայի կենտրոնանալ այս երեկո:

Այն բանից հետո, երբ 2020-ի իրադարձությունների սկզբնական ցնցումը սկսեց թուլանալ, մինչդեռ բոլորը կարծես կենտրոնացած էին այն բանի վրա, թե ում պետք է մեղադրեն, ինչպես գլոբալ վերնախավերը սկսեցին վերահսկել «Big Pharma»-ն և համաշխարհային գրեթե բոլոր խոշոր կառավարություններն ու լրատվամիջոցները, և թե ինչպես է մեր վարչապետը: Նախարարը կապված էր, և բոլորը միանգամայն իրավացիորեն, հարցերը, որոնք սկսեցին սպառել իմ մտքերը, ավելի տեղական և անձնական էին. we այդքան հեշտ հանձնվե՞լ Ինչու՞ էինք մենք այդքան խոցելի… այդքան արագ դիմել միմյանց: Ինչո՞ւ մենք այդքան հեշտությամբ մոռացանք և նույնիսկ վերանայեցինք պատմությունը: 

Ես սկսեցի մտածել այլ պատմական պահերի մասին, որտեղ մենք կարծես թե ձախողվեցինք նույն ձևերով, և որոնք, ցավոք, ինձ տարան դեպի դրանցից մի քանիսը. Հռոմեական կայսրության կործանում, պահեր, երբ մենք կարծես հասանք մարդկային հնարամտության եզրին, իսկ հետո ընկանք ոչ թե արտաքին ներխուժման, այլ մեր սեփական սխալների պատճառով։ և անտեղի հավակնություններ: Եվ հետո ես սկսեցի մտածել Բաբելոնի աստվածաշնչյան պատմության մասին, և թե որքանով են արձագանքում մեր ժամանակի իրադարձությունները:

Ավելի քան 5,000 տարի առաջ, ինչ-որ տեղ անապատի մեջտեղում՝ Սինար երկրում (այժմ Բաղդադից հարավ, Իրաք), մի խումբ գաղթականներ որոշեցին կանգ առնել և քաղաք կառուցել: Նրանցից մեկն առաջարկեց, որ այնպիսի աշտարակ կառուցեն, որ հասնի մինչև երկինք»։ Բացի այն, որ մենք գիտենք, որ նրանք օգտագործել են ցեխից արհեստական ​​քարեր (այսինքն՝ աղյուսներ) պատրաստելու նոր տեխնոլոգիա, մենք շատ բան չգիտենք, թե ինչ տեսք ուներ աշտարակը, որքան բարձր է այն հասել կամ որքան ժամանակ է պահանջվել կառուցելու համար: Այն, ինչ մենք գիտենք, այն է, որ Աստված իջավ և այնքան դժգոհ, թե ինչով էին նրանք պատրաստվում, շփոթեցրեց նրանց լեզուն և ցրեց նրանց երկրի երեսին:

2020 թվականին, կարծում եմ, մենք ապրեցինք ևս մեկ «Բաբելոնյան պահ»՝ համաշխարհային մասշտաբով համակարգի ձախողում: Մենք ինչ-որ բան էինք կառուցում, նորարարություն էինք անում, ընդլայնում, և հետո ամեն ինչ սարսափելի սխալ ստացվեց: Սա պատմություն է մարդկային հնարամտության բնական հետևանքների մասին, որոնք առաջ են անցնում իմաստությունից: Դա պատմություն է միավորման սխալ նախագծերի մասին: Դա մի պատմություն է, որն արձագանքում է բազմաթիվ կոտրվածքների, որոնք մենք տեսնում ենք այսօր. ձախերի և աջերի, լիբերալների և պահպանողականների, իսրայելցիների և պաղեստինցիների, ճշմարտության և ստի միջև: Սա պատմություն է այն մասին, թե ինչ է կոտրվում մեր և մեզանից յուրաքանչյուրի միջև:  

Հետաքրքրվեցի՝ այս բոլոր «բաբելյան պահերը» ընդհանուր բան ունե՞ն։ Եվ կա՞ ինչ-որ բան մեր մեջ, որը մեզ անընդհատ բերում է նրանց մոտ: 

Մի բան, որ մենք կարող ենք սովորել քաղաքակրթական փլուզման օրինակներից, այն է, որ դրանք միշտ չէ, որ պայմանավորված են անապատից ներխուժած բեդվինների նման աղետալի, արտաքին իրադարձությամբ: Ավելի հաճախ դրանց ոչնչացման պատճառը բարդ է և ներքին: Եթե ​​դասական գրականության (մասնավորապես, հունական և շեքսպիրյան ողբերգություններ) ուսանող եք, հնարավոր է դրանցում ծանոթ բան ճանաչեք:

Այս պատմություններից յուրաքանչյուրում դուք ողբերգական կերպարներ եք գտնում այն ​​բանի հետ, որ բոլոր ողբերգական կերպարներն ունեն ընդհանուր բան. ա համարտիա կամ ճակատագրական թերություն, որը ստիպում է հերոսին ստեղծել իր սեփական կործանումը, օրինակ՝ Էդիպոսի կուրությունը ստիպեց նրան աղետ բերել իր քաղաքին և ընտանիքին, Մակբեթի կամարակապ («կույր») փառասիրությունը սկիզբ դրեց իրադարձությունների մի շղթայի, որոնք ավարտվեցին նրա սեփական մահով: Եվ ավելի ժամանակակից օրինակի համար, թվում էր, թե չափից դուրս հպարտությունն էր, որ առաջնորդեց գիտության ուսուցիչ Ուոլթեր Ուայթին. Breaking Bad ոչնչացնել սեփական ընտանիքը. 

Ուստի ես մտածում էի, կա՞ արդյոք պատմության և մարդկության միջով անցած ողբերգական թերություն, որը հանգեցրել է ճգնաժամի we երեսի՞ն հիմա, մի բան, որը հաճախակի իր տգեղ գլուխն է բարձրացնում և մեզ վտանգավոր կերպով մոտեցնում է մեր իսկ կործանմանը: 

Մի բան, որը բնութագրում էր Covid-ի տարիները, մասնավորապես Covid-ի պատմությունը, անվտանգության, մաքրության, անձեռնմխելիության և կատարելության լեզուն է: Մի քանի օրինակ առաջարկելու համար, 2021 թվականին, NPR-ը մեջբերեց ուսումնասիրությունները, որոնք նկարագրում էին «գերմարդկային կամ «գնդակայուն անձեռնմխելիությունը» Covid-ի նկատմամբ, և հոդվածը Բրիտանական բժշկական ամսագիր հաջորդ տարի պնդում էր, որ վիրուսը կարող է պարզապես «վերացվել»։ Կադրերը, դիմակավորումը, հեռավորությունը, խոսքերը. այս ամենը նախատեսված էր տպավորություն ստեղծելու համար, որ մեր սեփական ջանքերով մենք կարող ենք բացարձակապես վերահսկել բնությունը: 

Էվոլյուցիոն կենսաբան Հեզեր Հեյինգը, երբ ախտորոշում էր Covid-ի պատվաստումների ձախողումը, խնդիրը հայտնաբերեց ոչ այնքան վիրուսը վերահսկելու մեր փորձի մեջ. Խնդիրն, ասաց նա, այն է, որ մենք համարձակություն ունեցանք մտածելու, որ դա անելու մեր փորձերն անսխալական կլինեն: Նա գրել է.

«Մարդիկ փորձել են կառավարել բնությունը, քանի որ մենք մարդ ենք. շատ դեպքերում մենք նույնիսկ չափավոր հաջողության ենք հանդիպել։ Բայց մեր ամբարտավանությունը միշտ կարծես խանգարում է… SARS-CoV2-ին վերահսկելու փորձը կարող էր ազնիվ լինել, բայց կրակոցների գյուտարարները լուրջ խնդիրների բախվեցին, երբ իրենց անսխալական էին պատկերացնում: Լուծումը խորապես թերի էր, և մեզ թույլ չտվեցին նկատել»:

Խնդիրը, ավելի երկար զրույցի ընթացքում ասաց Հեյինգը, գաղափարի բնույթն էր: Դա մի գաղափար է, որը թույլ էր տալիս ոչ մի զգուշություն, ոչ մի հարցադրում և, իհարկե, ոչ մի տարաձայնություն, քանի որ դա գաղափար էր, որն արդեն կատարյալ էր: Կամ մենք այդպես էինք մտածում:

Սրա մեջ Բաբելոնի պատմությունը շատ է: Բաբելոնը նախազգուշական պատմություն է այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում, երբ մենք ինտելեկտուալ առումով չափազանց «մեծ ենք մեր բաճկոնների համար»: Բաբելոնացիները ցանկանում էին կառուցել մի աշտարակ, որը գերազանցում է իրենց հնարավորությունները, գերազանցելու այս աշխարհը, իրենց գերմարդկային դարձնելու համար: Նրանք կարծում էին, որ կարող են վերացնել երկնքի և երկրի, առօրյայի և տրանսցենդենտի միջև տարբերությունը: ԱՄՆ կոնգրեսական Ստյուարդ ՄաքՔիննիի կողմից տարածված տերմինը փոխառելու համար նրանք կարծում էին, որ իրենց գաղափարը «չափազանց մեծ է ձախողվելու համար»: 

Բայց ավելին, WOW գործոնը հարվածեց Բաբելին: Նրանք դարձան obsessed իրենց նոր գյուտով։ Նրանք մտածեցին. «Մենք մեզ համար անուն կստեղծենք»։ Բնակարան չտրամադրել, խաղաղություն ու ներդաշնակություն չխթանել։ Բայց դառնալ հայտնի: Ռաբբի Մոշե Իսերլեսը վերափոխելով՝ փառքը նրանց ձգտումն է, ովքեր կյանքի նպատակ չեն տեսնում: Ինչքան գիտենք, Բաբելոնի շինարարներն իրենց նախագծում ոչ մի նպատակ չէին տեսնում։ Նրանք ուզում էին ինչ-որ մեծ բան կառուցել, որպեսզի իրենց մեծ զգան: Բայց երբ դուք օգտագործում եք տեխնոլոգիան առանց նպատակի, դուք այլևս դրա տերը չեք. դու դառնում ես նրա ստրուկը: Բաբելոնացիները նոր տեխնոլոգիա էին հորինել, և այդ տեխնոլոգիան, ինչպես հաճախ է անում, նորից հայտնագործեց մարդկությունը։

Բաբելը պարզապես աշտարակ չէր, այլ գաղափար: Եվ դա պարզապես նորարարության և կատարելագործման գաղափար չէր. դա կատարելության և գերազանցության գաղափար էր: Դա այնքան վեհ գաղափար էր, որ այն պետք է ձախողվեր, քանի որ այն այլևս մարդ չէր: 

Մինչև 2020 թվականը մենք նույնքան համարձակ էինք: Մենք ամբարտավան էինք։ Մենք հասկացանք, որ մեր կյանքի յուրաքանչյուր ասպեկտը կարող է անձեռնմխելի լինել՝ անընդհատ ընդլայնվող և ճշգրտված օրենքների և քաղաքականության միջոցով, որոնք նախատեսված են մեզ անվտանգ պահելու համար՝ պատվաստանյութերի տեխնոլոգիայի, հաքերների միջոցով, որոնք նպատակ ունեն կյանքը ավելի հեշտ և արդյունավետ դարձնելու համար: …«Մենք կարող ենք, այնպես որ մենք կանենք» վերաբերմունքը մեզ արգելակում էր առաջ գնալ առանց «Պե՞տք է արդյոք»: մեզ ուղղորդող հարց. 

Եթե ​​պերֆեկցիոնիզմը ողբերգական թերությունն է, որը մեզ հասցրեց այս տեղ, եթե դա մեր կուրության ու մեր անմեղության պատասխանատուն, հիմա ի՞նչ կարող ենք անել։ Ինչպե՞ս են ողբերգական կերպարները սովորաբար կառավարում իրենց թերությունները: Իսկ մենք ի՞նչ կարող ենք անել մերի հետ։

Մի բան, որ հերոսին ողբերգական է դարձնում, այն է, որ նա ենթարկվում է «կատարսիսի», ինտենսիվ տառապանքի և մաքրման գործընթաց, որի միջոցով նա ստիպված է առերեսվել, թե ով է նա իրականում և ինչն է իր մասին հանգեցրել իր անկմանը: Մասնավորապես, ողբերգական կերպարները ենթարկվում են ան անագորիզիս, հունարեն «հայտնի դարձնել» բառից, այն պահը, երբ հերոսը քննադատական ​​բացահայտում է անում իրավիճակի իրականության և դրանում ունեցած իր մասնակցության մասին՝ անցնելով անտեղյակությունից դեպի գիտելիք։

Կարծում եմ, որ արդարացի կլինի ասել, որ մենք գտնվում ենք մեր սեփական կատարսիսի մեջ, քանի որ սկսում ենք տեսնել, թե որտեղ ենք և ինչն է մեզ այստեղ բերել: Դա «ցավոտ հարմարեցում» է։ Հավանել Գեթսբին, մենք ունեցել ենք մեր ամենաթողության և որկրամոլության տարիները: Մենք ունեցել ենք անխոհեմ հպարտության մեր նախագծերը: Մենք չափից դուրս ծախսել և վատ ենք մտածել, պատասխանատվություն ենք վերցրել մեր կյանքի բոլոր ոլորտների համար՝ առողջապահություն, ֆինանսներ, կրթություն, տեղեկատվություն: Մենք կառուցեցինք աշտարակը, իսկ հետո այն քանդվեց մեր շուրջը։ Եվ դրա համար ինչ-որ էական բան պետք է հարմարվի:

Ինչպե՞ս ենք մենք փոխակերպում մեր անմեղությունը այնպիսի գիտակցության և հաշվետվողականության, որը մեզ կվերադարձնի ուղու վրա: Ինչպե՞ս ենք մենք նորից մարդ դառնում:

Մի բան, որ հետաքրքիր է դատապարտված քաղաքակրթությունների մասին, որոնք ես ավելի վաղ նշեցի, այն է, որ ոմանք ունեին մոտալուտ փլուզման բոլոր հինգ գծերը, բայց նրանք ետ վերադարձան: Ինչո՞վ էր պայմանավորված տարբերությունը:

Եթե ​​վերցնես Հռոմը, օրինակ, 3-րդ դ. մ.թ., կայսրության իրական անկումից 200 տարի առաջ. Ավրելիանոս կայսրը համատեղ ջանքեր գործադրեց՝ ժողովրդի բարիքը վեր դասելու իր անձնական նկրտումներից: Նա ապահովեց սահմանները և ջախջախեց անջատված կայսրությունները՝ վերամիավորելով կայսրությունը։ Նմանապես, 7-րդ դարի սկզբին. մ.թ., Չինաստանի Տանգ դինաստիայի կայսրեր Գաոզուն և Թայզոնգը ոչ միայն փայլուն քաղաքական և ռազմական մանևրներ էին անում, այլ թվում էր, թե հասկանում էին բացարձակ իշխանության սահմանները: 

Այս երկու պարզ օրինակներից մեկն այն է, որ իսկապես լավ ղեկավարությունը կարևոր է: Եվ, բարեբախտաբար, կարծում եմ, որ մենք մտնում ենք մի դարաշրջան, որտեղ հնարավոր է իսկապես լավ առաջնորդություն:

Բայց այն, ինչ փրկում է քաղաքակրթությունները, հաճախ շատ ավելի մշակութային է և, ինչ-որ կերպ, ավելի պարզ, քան սա:

Այս երեկո մենք ունե՞նք իռլանդացիներ այստեղ: Դե, ձեր նախնիները պարզապես կարող էին ժամանակին փրկել մեր քաղաքակրթությունը: Որևէ մեկը լսե՞լ է Skellig Michael-ի մասին: 

Դա Իռլանդիայի արևմտյան ափից 7 մղոն հեռավորության վրա գտնվող հեռավոր, ժայռոտ կղզի է, որը բարձրանում է 700 ոտնաչափ ծովից: Այն, իր ակնհայտ այլաշխարհիկ հատկությունների համար, ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության վայր է և «Աստղային պատերազմների» մի շարք վերջին ֆիլմերի գտնվելու վայրը: Իր պատմության մեծ մասում այն ​​եղել է երրորդ աշխարհի երկիր՝ քարե դարի մշակույթով, բայց ունեցել է անբիծ փառքի մի պահ:

Մինչ 5-րդ դարում Եվրոպան փլուզվում էր քաոսի մեջ, և բարբարոսները իջնում ​​էին հռոմեական քաղաքներ, կողոպտում և այրում գրքերը և դասական աշխարհի հետ կապված ամեն ինչ, իռլանդացի վանականների մի փոքր խումբ Սքելլիգ Միքայելի վանքում վերցրեց տքնաջան աշխատանքը։ Դասական գրականության յուրաքանչյուր մասնիկը պատճենելու խնդիր, որը նրանք կարող էին ձեռք բերել, դարձնելով դրանք հունահռոմեական և հուդա-քրիստոնեական մշակույթների միջոցով: փոխանցվել է Եվրոպայի նորաբնակ ցեղերին։ 

Մինչ հռոմեացիները չկարողացան փրկել իրենց երբեմնի մեծ քաղաքակրթությունը, այս պարզ արարքով իռլանդացի սրբերը փրկեցին այն և բերեցին ապագա: 

Առանց Սկելլիգ Միքայելի վանականների, աշխարհը, որը եկավ դրանից հետո (Վերածննդի դարաշրջանի աշխարհը, լուսավորությունը, գիտական ​​հեղափոխությունը) բոլորովին այլ կլիներ: Դա, համենայնդեպս, կլիներ աշխարհ առանց դասական գրքերի, և աշխարհ առանց պատմության, գաղափարների, նրանց մեջ պարունակվող մարդասիրության:

Եվ մինչ մենք հասնում ենք Վերածննդի դարաշրջանին, մի քանի դար անց, մարդկությունը կարողացավ շարունակել փրկել և հայտնագործել իրեն գրեթե հազարամյա սոցիալական հետընթացից, մշակութային լճացումից և մոլեգնած բռնությունից հետո՝ Հռոմեական կայսրության անկումից հետո:

Վերածնունդը շատ առումներով վերականգնում էր. մեր գրագիտության, արվեստի և ճարտարապետության վերականգնում, հարցականի և հետաքրքրասիրության, անհատականության և հումանիզմի արժեքի վերաբերյալ մեր ենթադրությունների վերականգնում: Այսօր մեզ խիստ անհրաժեշտ է նմանատիպ վերականգնում: Մի անհանգստացեք, ոչ այն բարի Կլաուս Շվաբի մտքում: Բայց մեզ պետք է վերականգնում, որպես հակաթույն մեր ամբարտավանության, ամբարտավանության դեմ: Մենք պետք է հիշեցնենք ինքներս մեզ, որ լավ ապրելը պարտադիր չէ, որ ավելի մեծ կամ արագ կամ ավելի մեծ չափերով ապրելու խնդիր է, կամ որ մենք հաջողակ ենք դառնում՝ զոհաբերելով մեզ հանուն կոլեկտիվի:

Մեզ հատկապես երեք բան է պետք.

Նախ, մեզ պետք է ա վերադարձ դեպի խոնարհությունԲաբելոնի մեծ դասերից մեկն այն է, թե ինչ է տեղի ունենում, երբ հպարտությունը դուրս է գալիս վերահսկողությունից: Այն «կործանումից առաջ է գնում»,— ասում է Առակները, և այն «յոթ մահացու մեղքերից» սկզբնականն ու ամենասահունն է։ Դա, ինչպես գիտեին հին հույները, էներգիա ներդնելու հիմար միջոց է մարդկության համար անհնարինի մեջ: 

Հակառակը` խոնարհությունը, ինչպես գրել է Ս.Ս. Լյուիսը, այն է, որ «...չմտածել ինքներս մեզ, այլ ավելի քիչ մտածել մեր մասին»: Հպարտությունը մեզ կեղծ տպավորություն է ստեղծում, որ մենք կարող ենք աշտարակներ կառուցել՝ դրախտ հասնելու համար. և բուժումն այն է, որ գիտակցենք և ընդունենք մեր եզակի էությունը և տեսնել մեր տեղը մեզանից ավելի մեծ բանում: 

Երկրորդ՝ մենք պետք է դա գիտակցենք մարդկային բնությունը կարող է'չփոխակերպվի ակնթարթորեն1993-ի աշնանը Ալեքսանդր Սոլժենիցինը ծնեց ա խոսք արևմտյան Ֆրանսիայում Վանդեի ցեղասպանության ժամանակ զոհված հազարավոր ֆրանսիացիների հիշատակին նվիրված հուշակոթողին: Ելույթի ժամանակ նա զգուշացրեց պատրանքից որ մարդկային էությունը կարող է փոխակերպվել մեկ ակնթարթում: Նա ասաց. «Մենք պետք է կարողանանք համբերատարորեն բարելավել այն, ինչ ունենք ցանկացած «այսօր»»:

Այսօր մեզ համբերություն է պետք։ Մեր ողբերգական թերությունը, եթե դա այնպես է, ինչպես ես նկարագրել եմ, երկար ժամանակ պահանջվեց, որ տենդագին ու մեծանա և մեզ խաբեց այս վայրում: Եվ մենք պետք է ինքներս մեզ ժամանակ տանք՝ անցնելու զարթոնքի միջով, ցավալի հարմարեցում, որն անհրաժեշտ է մեզ դրանից բուժելու համար: Բայց մեզ միայն համբերություն պետք չէ. մեզ պետք է ակտիվ համբերություն, խոսել, երբ կարող ենք, պահել փափուկ սիրտ, երբ ավելի հեշտ կլինի այն կարծրացնել, և ջրել մարդկության սերմերը, որոնք մենք գտնում ենք, երբ, հավանաբար, ավելի պարզ կլինի դրանց տակ հերկելը: 

Վերջապես, մենք ԲԱՑԱՐՁԱԿ պետք է մի հրաժարվեք իմաստից. Գյոթեի մոտ Ֆաուստն, մի գիտնականի պատմություն, ով իր հոգին վաճառում է սատանային՝ գիտելիքի և զորության դիմաց, սատանայական Մեֆիստոֆելի հիմնական դրդապատճառը մեզ այնքան հիասթափեցնելն է մեր մարդկությունից, որ մենք հրաժարվենք ապրելու նախագծից: Եվ դա չէ՞ մեզ ոչնչացնելու վերջնական ճանապարհը: Մեզ համոզելու համար, որ այն բոլոր փոքրիկ ընտրությունները, որոնք մենք անում ենք ամեն օր, ապարդյուն են, որ իմաստն ու նպատակը հիմարություն են, և որ մարդկությունն ինքնին անխոհեմ ներդրում է: 

Սրա դիմաց մենք պետք է պարզապես որոշում որ մենք թույլ չենք տա, որ իմաստը զրկվի մեր կյանքից, որ չկա գումար կամ համբավ կամ ապահովության խոստումներ, որոնք կարող են փոխարինել նպատակային ապրելու զգացումը: Մեր կյանքը ինչ-որ բան է նշանակում, և նրանք նույնքան նշանակություն ունեն, որքան նախքան մեզ ասել են, որ դրանք ոչինչ չեն նշանակում: Բայց իմաստը պասիվ կամ ինքնաբուխ չէ: Մենք պետք է տալ իրերի իմաստը, տեսնել իմաստը իրերի մեջ. Եվ մենք պետք է շարունակենք դա անել, նույնիսկ երբ աշխարհը հրաժարվում է հաստատել մեր ջանքերը:

Վերադարձ դեպի բաբելոնացիները մեկ րոպեով։ Նրանք սկզբունքորեն սխալ բան ստացան՝ իրենցից դուրս ինչ-որ բանի նպատակ դնելով: Նրանք փորձեցին տրանսցենդենտալության հասնել և այդ ընթացքում իրենց ոչնչացրին: Մարդկային իմաստը պետք է փնտրել ոչ թե ինքներս մեզ կատարելագործելու, մեր փխրունությունից վեր բարձրանալու փորձի մեջ, այլ, ավելի շուտ, սուզվելով դրա մեջ և դրանով ինքներս մեզ ավելի մարդ դարձնելու մեջ: 

Այս պահին մենք այնքան էլ նման չենք 4-5-րդ դարերի Եվրոպային, որը կանգնած է բարբարոսության ու անգրագիտության անդունդում։ Այսօր կանադացիների գրեթե կեսը չի կարողանում անցնել ավագ դպրոցի գրագիտության թեստը, և յուրաքանչյուր 1 մեծահասակից 6-ը չի կարողանում կատարել գրագիտության ամենահիմնական առաջադրանքները, օրինակ՝ աշխատանքի դիմում լրացնելը: Եվ մեզանից նրանք, ովքեր տեխնիկապես գրագետ են, ավելի շատ ժամանակ են ծախսում նամակներ, տեքստային հաղորդագրություններ և սոցիալական ցանցերում գրառումներ կարդալու համար, քան ավելի երկար, ավելի պահանջկոտ տեքստերի հետ մշտական ​​ներգրավվածության մեջ: 

Մեզ խիստ անհրաժեշտ է գրագիտության վերածնունդ, եթե ոչ այլ պատճառով, քան այն պատճառով, որ լայն գրագետ լինելը մեզ ազատում է նեղ մտածողությունից և կարճատեսությունից՝ մտածելու, որ մեր ժամանակները, մեր արժեքները և մեր պայքարը եզակի են: Այն նաև ստիպում է մեզ հասկանալ, որ իրերը հազվադեպ են լինում սև ու սպիտակ, բայց սովորաբար դրանց միջև եղած մոխրագույնների որոշակի խառնուրդ: Հնարավոր է պատահական չլիներ, որ Աբրահամ Լինքոլնը, ով ճանապարհ հարթեց ստրկությանը վերջ տալու համար, հայտնի էր, որ ամեն ինչ կարդացել է Եզոպոսի գրքից։ Առակներ և Ջոն Ստյուարտ Միլսի Ազատության վրա Պլուտարքոսի մոտ Lives և Մերի Չենդլերի Բնավորության տարրեր. Գրագիտությունը էլիտար չէ և, իհարկե, անհատույց չէ. դա էական է մեր քաղաքավարության համար, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ այն մեզ դարձնում է «մարդկային մեծ զրույցի» մաս, որը կտրում է ժամանակն ու տարածությունը:

Երբեմն ես ինձ թույլ եմ տալիս ապագայի ցանկությունների ցուցակ կազմել: Եթե ​​ես կարողանայի փոխել աշխարհը իմ մատների սեղմումով, ջին շշով, ի՞նչ կցանկանայի:

Որոշ բաներ բավականին պարզ են: Մեզ պետք է, որ կառավարությունն իրեն ազատի խորը պետական ​​էլիտարների վերահսկողությունից, մեզ պետք է, որ մեր գիտնականներն անվախ կառչեն հետաքրքրասիրությունից և ազատ մտքից: Մեզ պետք է, որ մեր բժիշկները վեր կանգնեն իրենց մոլուցքային համապատասխանությունից և պաշտպանեն իրենց հիվանդներին ինչ էլ ծախսերը։ Մեզ պետք են, որ լրագրողները փաստեր հաղորդեն, այլ ոչ թե մտքեր փոխանցեն։ Եվ մեզ պետք է խոնարհություն՝ հաղթելու համար Հյուբրիս, ինդիվիդուալիզմը՝ կոլեկտիվիզմի նկատմամբ, և որքան էլ վիճելի է ասել՝ ազգայնականությունը՝ գլոբալիզմի նկատմամբ։

Վերջին երեք տարիների ընթացքում մենք տեսել ենք, որ մարդկությունը արագ և անհավատարմորեն տեղափոխվում է մի հերոսական կերպարից մյուսը. ով «ժողովրդին կրակ կբերի». Մենք պայմանավորվել ենք մեր մտածելակերպը փոխանցել ներկա պահի փրկչին, որքան էլ արժանի լինի այդ մարդը: Բայց ճշմարտությունն այն է, որ չկա քաղաքական գործիչ, ով կփրկի մեզ, չկա միլիարդատեր, ով կբուժի այն, ինչ իսկապես կոտրված է մեր մեջ:

Այո, մեզ խաբեցին, այո, մեզ դավաճանեցին և շահարկեցին: Այո, մենք պետք է վերականգնենք վերահսկողությունը մեր գրավված հաստատությունների նկատմամբ։ Եվ կլինի երկար ու արժանի մարդկանց ցուցակ, որոնց պետք է պատասխան տան դրա համար: Բայց, ի վերջո, այն, ինչի վրա մենք պետք է առաջին հերթին կենտրոնանանք, ինքներս մեզ վրա վերահսկողությունը վերականգնելն է: Պետք է ավելի լավ կարդալ, ավելի լավ մտածել, լավ հիշել, ավելի լավ քվեարկել: Մենք պետք է սովորենք բարձրաձայնել, երբ ավելի հեշտ կլինի լռել և երբ բախվում ենք մեծ ընդդիմության հետ: Մենք պետք է սովորենք, թե ինչպես ամուր բռնել կայմից, նույնիսկ երբ հեղեղը փչում է մեր շուրջը:

Աշխարհում շատ դրական բաներ են կատարվում։ Ընտրվելուց հետո Դոնալդ Թրամփը հայտարարեց անօրինական միգրանտներին զանգվածաբար արտաքսելու և Ջո Բայդենի գենդերային խնամքի վերաբերյալ քաղաքականությունը չեղյալ հայտարարելու իր ծրագրի մասին, և նա վերականգնող ֆերմեր Ջոել Սալատինին նշանակեց ԱՄՆ USDA-ում: Այն, ինչ մենք տեսանք Ամերիկայում անցյալ շաբաթ, ոչ միայն անցում էր դեպի նոր քաղաքական ռեժիմ, այլ հզոր մանդատ մի ժողովրդի կողմից, որն ասում էր «Բավական է բավական է»:

Ինչ-որ պահի, բարդ հյուսված, բայց, ի վերջո, բարակ, արթնացած պատմությունները բոլորը սկսեցին քայքայվել: Ամերիկացիներին վերջացրել են, երբ անտեսում են, նրանց ասում են, որ ռասիստ են, սեքսիստ, ֆաշիստ. նրանք վերջացել են, երբ կերակրում են լավ կազմակերպված ստերի լեգեոնին, ասում են, որ իրենց ողջախոհությունը անմիտ է և վտանգավոր. նրանք ավարտվել են ուրիշի խաղում որպես գրավատուն: Այն, ինչ արեցին այդ ընտրությունները, այն էր, որ ստեղծեցին մի տեղաշարժ, որտեղ մենք այլևս փոքրամասնություն չենք: Մենք խելագար կամ ծայրաստիճան չենք: Մենք պարզապես մարդ ենք։ 

Սակայն, որքան էլ այս բոլոր զարգացումները խոստումնալից են, այսօր տեղի ունեցող ամենամեծ իրադարձությունները քաղաքական չեն։ Քաղաքակրթությունն արթնանում է. Մենք սոված ժողովուրդ ենք։ Մենք քաղցած չենք անվտանգության և ապահովության և կատարելության համար. մենք քաղցած ենք, հուսահատ քաղցած ենք, որ ինքներս մեզանից ավելի մեծ բանի մաս լինենք, անկախ նրանից՝ գիտենք, թե ոչ: 

Մենք ցանկանում ենք ապրել այնպիսի կյանքով, որով, որքան էլ փոքր լինի, կարող ենք հպարտանալ, և որը իմաստալից գլուխ կկազմի մեր ժառանգների հիշողություններում: Մեր քաղաքակրթությունը մեծ ու փոքր առումներով ամեն օր փրկվում է մեր ժամանակի սրբերի կողմից՝ անողոք, ճշմարտությունը փնտրող քաղաքացի լրագրողների, փոդքասթերների և ենթաստաքերների, ազատության իրավաբանների և բժիշկների կողմից, նախկին քաղաքաբնակները, որոնք սովորում են սեփական սնունդ աճեցնել: , ծնողների կողմից, ովքեր իրենց ձեռքն են վերցնում իրենց երեխաների կրթությունը, և կանադացիների ընդվզումը, որոնք այլևս չեն ցանկանում ընդունել այն սուտը, որ մենք կարևոր չենք: Կան հայտնի, լավ ընդգծված հերոսներ, որոնք գլխավորում են պայքարը, բայց եկեք հիշենք նաև մեր միջով քայլող հերոսներին, որոնց գուցե երբեք չճանաչենք, բայց ամեն օր փոքր քայլերով փրկում են մեր քաղաքակրթությունը: 

Մենք պատերազմի մեջ ենք. Ոչ միայն քաղաքական պատերազմ, առողջապահական պատերազմ, տեղեկատվական պատերազմ. դա հոգևոր պատերազմ է, էքզիստենցիալ պատերազմ, պատերազմ այն ​​մասին, թե ով ենք մենք և ինչու ենք կարևոր:

2020 թվականին մեզ դժվարության մեջ գցեց այն, որ, ինչպես բաբելոնացիները, մենք փորձեցինք դառնալ մի բան, որը մենք չենք. մենք փորձեցինք աստված դառնալ և, ճակատագրի հեգնանքով, դրանով մենք վերածվեցինք վայրենիների։ Եթե ​​մենք ուզում ենք փրկագնել ինքներս մեզ, մենք պետք է հիշենք, որ նույնիսկ կատարելությունից ավելի կարևոր է հրաժարվել այն սուրբ գաղափարից, որը յուրաքանչյուր մարդկային կյանքի արժանապատվության հիմքն է. բանականություն, կիրք, հետաքրքրասիրություն, հարգանք յուրաքանչյուրի նկատմամբ: մյուսը և մարդկությունը: Եվ եթե մենք հիշենք այդ բաները, մենք երկար ճանապարհ անցած կլինենք դրանք վերականգնելու համար։ 

Որպես մարդիկ, մեր աշխատանքը կատարյալ դառնալը չէ: Մեր խնդիրն է պարզել, թե որն է մեր գործառույթը, որոնք են մեր յուրահատուկ տաղանդներն ու կարողությունները (ինչպես ֆիզիկական), և այնուհետև ամեն ինչ անենք, որ դա առաջարկենք աշխարհին՝ առանց արդարացման, առանց մեղադրելու կամ վրդովմունքի, նույնիսկ երբ ամեն ինչ կատարյալ չէ, և հատկապես երբ նրանք կատարյալ չեն:

Երբ գրվի մեր ժամանակի պատմությունը, այս շրջանը կլինի դեպքի ուսումնասիրություն գլոբալ կոռուպցիայի, դասական ողբերգությունների և զանգվածային փսիխոզների ուսանողների համար և կօգտագործվի որպես օրինակ այն բանի, թե մարդիկ երբեք այլևս չպետք է անեն: Ես կարծում էի, որ մենք այդ դասը սովորել ենք Շինարի հարթավայրերում 5,000 տարի առաջ և 1946 թվականին Նյուրնբերգի այդ դատարանի դահլիճում: Բայց թվում է, որ մենք պետք է դա նորից սովորեինք 2020 թվականին:

Մենք կորած ենք։ Իհարկե: Մենք սխալներ ենք թույլ տվել. Մենք մեր հայացքները չափազանց բարձր դրեցինք և դրանով մոռացանք մեր մարդասիրությունը: Բայց մենք կարող ենք հաղթահարել մեր ողբերգական թերությունը և… վերափոխել մեր ապագան:

Մեր վերջին անմեղ պահը կարող է լինել մեր փլուզման նշանը…

Կամ դա կարող է լինել մեր առաջին քայլը առաջ: