Brownstone- ը » Բրաունսթոուն ամսագիր » Փիլիսոփայություն » Ապստամբություն, ոչ թե նահանջ
տոտալիտար

Ապստամբություն, ոչ թե նահանջ

ԿԻՍՎԵԼ | ՏՊԱԳՐԵԼ | ՓՈՍՏ

Հետևյալը վերցված է Էթիկայի և հանրային քաղաքականության կենտրոնի կողմից ներկայացված վահանակի հեղինակի խոսքերից:

Ֆրան Մայերն է իրավունք որ մենք այժմ գտնվում ենք պատմության մի հանգույցում՝ դարաշրջանի ավարտի և ինչ-որ նորի սկզբի վրա: Ամեն ոք, ով կարծում է, որ ինքը հստակ գիտի, թե ինչ է լինելու հետո, հավանաբար սխալվում է: Ինչ էլ որ լինի հաջորդը, դա կլինի շատ տարբեր աշխարհ, քան այն աշխարհը, որը մենք ապրել ենք Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից ի վեր: Ես միանգամայն վստահ եմ, որ շատ բաներ կվատթարանան, նախքան լավանալը: Մեր հասարակական ինստիտուտները՝ կառավարական, կրթական, կապի, լրատվամիջոցների, բժշկական, հանրային առողջապահության և այլն, ձախողել են մեզ: Այս հաստատություններում փտածության աստիճանը բարեփոխումը կամ վերանորոգումը, առնվազն կարճաժամկետ հեռանկարում, անիրագործելի է դարձնում:

Կարծում եմ, որ մեր խնդիրը նման է խորհրդային ժամանակաշրջանի չեխ այլախոհների ձեռնարկածին: Մեզանից շատերը ծանոթ են Վացլավ Հավելին, ով կոմունիզմի տապալումից հետո դարձավ Չեխիայի առաջին նախագահը և գրեց այժմ դասական էսսեն.Անզորների ուժը.Մայերը նշում է մեկ այլ Վացլավի մասին. Հավելի մտերիմ ընկերն ու համագործակից Վացլավ Բենդան քիչ հայտնի է, բայց ոչ պակաս կարևոր: Ի տարբերություն Հավելի՝ Բենդան հավատարիմ կաթոլիկ էր և հավատարիմ մնաց իր քրիստոնեական համոզմունքներին, քանի որ դիմակայում էր իր ժամանակի և վայրի մարտահրավերներին:

Որոշ ընթերցողներ, անկասկած, կմտածեն, թե արդյոք պատմական անալոգիան կոմունիստական ​​տոտալիտար վարչակարգին կարող է մի փոքր չափազանցված լինել: Գործերը կարող են վատ լինել, բայց հաստատ չեն կարող լինել Որ վատ. Բայց հաշվի առեք, ինչպես մեզ սովորեցրել է Էրիկ Վոեգելինը, որ բոլոր տոտալիտար համակարգերի ընդհանուր հատկանիշը ոչ համակենտրոնացման ճամբարներն են, ոչ գաղտնի ոստիկանությունը, ոչ զանգվածային հսկողությունը, որքան սարսափելի է այս ամենը: Բոլոր տոտալիտար համակարգերի ընդհանուր առանձնահատկությունը հարցերի արգելումն է. յուրաքանչյուր տոտալիտար ռեժիմ նախ մենաշնորհում է այն, ինչը համարվում է ռացիոնալություն և որոշում է, թե ինչ հարցեր կարող եք տալ: 

Իմ լսարանին վիրավորելու ռիսկով ես կառաջարկեմ. եթե դուք չեք տեսնում, որ դա տեղի է ունենում գլոբալ աննախադեպ մասշտաբով, ապա ուշադիր չեք եղել: Եթե ​​դուք դեռ թերահավատ եք, ապա համարեք լեհ փիլիսոփա Լեշեկ Կոլակովսկու փայլուն. ձևակերպում նկարագրել ամբողջ բնակչությանը միասնություն պարտադրելու տոտալիտար մեթոդը. կատարյալ ինտեգրում կատարյալ մասնատման միջոցով: Մտածեք այս արտահայտության մասին, երբ դիտում եք հեռուստացույց կամ պտտվում եք սոցիալական ցանցերում. կատարյալ ինտեգրում կատարյալ մասնատման միջոցով: 

1970-ականների և 1980-ականների Չեխիայի համատեքստում, ինչպես գրում է պրոֆեսոր Ֆ. Ֆլագ Թեյլորը, «[Վացլավ] Բենդան տեսավ, որ կոմունիստական ​​ռեժիմը կամ ձգտում էր ներթափանցել և համագործակցել անկախ սոցիալական կառույցներ իր նպատակների համար, կամ ապալեգիտիմացնել ոչնչացնել նրանց. Այն ձգտում էր պահպանել մեկուսացված անհատների բազմություն՝ առանց ընկերակցության սովորությունների կամ ցանկությունների»։ Այլ կերպ ասած, ինչպես նա ասաց, երկաթե վարագույրը հենց այնպես չէր իջել Արևելքի և Արևմուտքի միջև, այլ մեկ անհատի և մյուսի միջև, կամ նույնիսկ անհատի սեփական մարմնի և նրա հոգու միջև:

Բենդան գիտակցում էր, որ վարչակարգի հիմնարար բարեփոխման կամ նույնիսկ չափավորության հետ կապված ցանկացած հույս ապարդյուն էր: Ժամանակն էր անտեսելու ռեժիմի պաշտոնական կառույցները և կառուցել նորերը, որտեղ հնարավոր կլիներ վերագտնել մարդկային համայնքը և արժանավայել ապրել մարդկային կյանքը:

Բենդան առաջարկեց կառուցել քաղաքացիական հասարակության նոր փոքրածավալ ինստիտուտներ՝ կրթության և ընտանիքի, արտադրողականության և շուկայական փոխանակման, լրատվամիջոցների և հաղորդակցության, գրականության և արվեստի, զվարճանքի և մշակույթի ոլորտում և այլն, ինչը Բենդան անվանեց «Զուգահեռ Պոլիս"(1978): 

Նա այս գաղափարը նկարագրեց այսպես. «Առաջարկում եմ, որ մենք միավորենք ուժերը՝ դանդաղ, բայց հաստատապես ստեղծելու զուգահեռ կառույցներ, որոնք ի վիճակի են գոնե սահմանափակ չափով լրացնել գոյություն ունեցող կառույցներում բացակայող ընդհանուր շահավետ և անհրաժեշտ գործառույթները. եւ որտեղ հնարավոր է օգտագործել այդ գոյություն ունեցող կառույցները, մարդկայնացնել դրանք»։ Եվ նա պարզաբանեց, որ այս ռազմավարությունը «չպետք է հանգեցնի ռեժիմի հետ ուղղակի հակամարտության, սակայն այն պատրանքներ չի կրում, որ «կոսմետիկ փոփոխությունները» կարող են որևէ փոփոխություն առաջացնել»: Բենդան բացատրեց.

Կոնկրետ իմաստով սա նշանակում է զուգահեռ պոլիսի օգտագործման համար վերցնել յուրաքանչյուր տարածք, որը պետությունը ժամանակավորապես լքել է կամ որը երբեք մտքով չի անցել զբաղեցնել առաջին հերթին: Դա նշանակում է հաղթանակ տանել ընդհանուր նպատակների աջակցության համար… հասարակության մեջ և նրա մշակույթում ապրող ամեն բան բառի լայն իմաստով: Դա նշանակում է հաղթել այն ամենին, ինչը կարողացել է ինչ-որ կերպ գոյատևել ժամանակի անբարենպաստությունից (օրինակ՝ Եկեղեցին) կամ կարողացել է, չնայած անբարենպաստ ժամանակներին, գոյանալ:

Զուգահեռ պոլիսը, ընդգծեց Բենդան, գետտո կամ գետտո չէ ընդհատակյա; դա ստվերում թաքնված սև շուկայական համակարգ չէ։ Ինչպես խոսքը ոստիկանություն ենթադրում է, որ այս ինստիտուտների նպատակն էր ի վերջո թարմացնել ավելի լայն հասարակությունը, այլ ոչ թե ամբողջությամբ նահանջել: «Զուգահեռ պոլիսների ռազմավարական նպատակը,- գրում է Բենդան,- պետք է լինի քաղաքացիական և քաղաքական մշակույթի աճը կամ թարմացումը, և դրա հետ մեկտեղ հասարակության նույնական կառուցվածքը, պատասխանատվության և ընկերակցության կապեր ստեղծելը»:

Բենդան խոստովանեց, որ զուգահեռ պոլիսի յուրաքանչյուր հաստատություն մի Դավիթ էր, որը կանգնած էր զանգվածային հզոր տոտալիտար պետության Գողիաթի դեմ: Այս հաստատություններից որևէ մեկը կարող էր ջախջախվել պետական ​​մեքենայի կողմից, եթե պետությունը հատուկ թիրախավորեր այն լուծարման համար:

Հետևաբար, խնդիր էր դրված ստեղծել այս զուգահեռ կառույցներից և ինստիտուտներից այնքան շատ, որ կոռումպացված պետությունը վերջապես սահմանափակվի իր հասանելիությամբ. մինչդեռ նա կարող էր ցանկացած պահի ջախջախել որևէ հաստատություն, ի վերջո պետության համար այդպիսի ինստիտուտները չափազանց շատ կլինեն: նրանց բոլորին միաժամանակ թիրախ դարձնել: Զուգահեռ պոլիսների տարրերը միշտ գոյատևում էին. քանի որ պետությունը ջախջախեց մի հաստատություն, մյուս երկուսը կհայտնվեին այլուր: 

Գործողությունների ծրագիր

Զուգահեռ պոլիսը պահանջում է կանխամտածված ռազմավարություն. այն ինքնաբերաբար չի զարգանում: Ինչպես Բենդան առաջարկեց իր ժամանակներում, ես համոզված եմ, որ ժամանակն է կառուցել քաղաքացիական հասարակության այս նոր զուգահեռ ինստիտուտները: Մենք պետք է մտածենք 50 տարվա կտրվածքով: Սա նշանակում է տնկել մանանեխի սերմեր, որոնք կարող են ամբողջությամբ չբողբոջել մեր կյանքի ընթացքում: Ես առաջարկում եմ, որ այսօրվա Զուգահեռ Պոլիսը հիմնված լինի երեք սկզբունքով՝ ինքնիշխանություն, համերաշխություն, սուբսիդիարություն։ Ես կեզրափակեմ հինգ հակիրճ կետերով, որպեսզի ցույց տամ այս սկզբունքների կիրառումը մեր ներկա պահին: (Ես ուղղակի պատրաստվում եմ նշել այս կետերը, քանի որ ժամանակն ինձ թույլ չի տալիս վիճել կամ բացատրել յուրաքանչյուրը):

Առաջինը՝ COVID-ի ժամանակ կառավարությունները պահանջում էին, որ մենք դառնանք թուլացած և մեկուսացված։ Մարդիկ ամբողջ աշխարհում զիջեցին իրենց ինքնիշխանությունը և հրաժարվեցին սոցիալական համերաշխությունից: Ի հակադրություն, քաղաքացիական հասարակության նոր զուգահեռ ինստիտուտները պետք է վերադարձնեն ինքնիշխանությունը անհատներին, ընտանիքներին և համայնքներին և ամրապնդեն սոցիալական համերաշխությունը:

Երկրորդ. շուկաները, հաղորդակցությունները և կառավարող կառույցներն ավելի ու ավելի են կենտրոնացվել ազգային և գլոբալ մակարդակներում՝ զրկելով անհատներից, ընտանիքներից և տեղական համայնքներից օրինական իշխանությունից, գաղտնիությունից և ազատությունից: Այսպիսով, նոր ինստիտուտները պետք է հիմնված լինեն ապակենտրոնացված հաղորդակցության տեխնոլոգիաների և մոդելների, տեղեկատվության փոխանակման, հեղինակության և արտադրողականության ու փոխանակման շուկաների վրա:

Երրորդ. անհատները, ընտանիքները և տեղական համայնքները հատկապես խլվել են իրենց օրինական իշխանությունից և թիրախավորվել: Դա շտկելու համար նոր ինստիտուտները պետք է աջակցեն սուբսիդիարության սկզբունքին և հզորացնեն գործնական ջանքերը տեղական մակարդակում: 

Չորրորդ. վախը զենք է օգտագործվել՝ ստիպելու անհատներին, ընտանիքներին և համայնքներին զիջել իրենց ինքնիշխանությունը և նույնիսկ ստիպել նրանց մոռանալ, որ իրենք նախկինում ունեցել են դա: Որպեսզի օգնենք անհատներին, ընտանիքներին և փոքր համայնքներին վերականգնելու իրենց ինքնիշխանությունը՝ ինքնակառավարման կարողությունը, մենք պետք է օգնենք մարդկանց հաղթահարել իրենց վախը և գտնել իրենց քաջությունը:

Հինգերորդ, սոցիալական հսկողության և վերահսկողության նոր մեխանիզմների ներդրմամբ՝ կառավարման կենսաանվտանգության մոդելը, կենսաչափական թվային ID-ները, Կենտրոնական բանկի թվային արժույթները, հսկողության կապիտալիզմը և այլն, համերաշխությունը վերականգնելու և ինքնիշխանությունը վերականգնելու ժամանակավոր պատուհանը արագորեն փակվում է: Հետևաբար, սկսելու ժամանակը հիմա է:

Վերարտադրվել է Ամերիկյան միտքը



Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.

հեղինակ

  • Ահարոն Խերիաթի

    Ահարոն Խերիաթին, Բրաունսթոուն ինստիտուտի ավագ խորհրդական, գիտնական է Էթիկայի և հանրային քաղաքականության կենտրոնում, DC: Նա Հոգեբուժության նախկին պրոֆեսոր է Կալիֆորնիայի համալսարանի Իրվին բժշկական դպրոցում, որտեղ եղել է բժշկական էթիկայի տնօրենը:

    Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները

Նվիրաբերեք այսօր

Բրաունսթոուն ինստիտուտի ձեր ֆինանսական աջակցությունը ուղղված է գրողներին, իրավաբաններին, գիտնականներին, տնտեսագետներին և այլ խիզախ մարդկանց, ովքեր մասնագիտորեն մաքրվել և տեղահանվել են մեր ժամանակների ցնցումների ժամանակ: Դուք կարող եք օգնել բացահայտելու ճշմարտությունը նրանց շարունակական աշխատանքի միջոցով:

Բաժանորդագրվեք Brownstone-ին ավելի շատ նորությունների համար

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ