Գիտություն, հասարակություն և կայունություն

Կրթության տարբեր մոտեցումները տարբերվում են ըստ գաղափարախոսության՝ ազատական, կոմունիստական ​​և այլն: և կախված նրանից, թե որ կարգապահությունն է գերիշխող ցանկացած պահի: Այսպես, օրինակ, 19-րդ դարում կար մի ժամանակ, երբ նման գերակայության համար պայքար էր մղվում բնական և հումանիտար գիտությունների միջև, որոնք որոշ ժամանակ իշխում էին տիրույթում: 

Այսօր այն գտնվում է տեխնիկական առարկաների (որոնց կողքին սովորաբար բնական գիտությունները) և մարդկային գիտությունների (հումանիտար և հասարակական գիտությունները միասին վերցրած) միջև: Եվ արդեն տասնամյակներ շարունակ, ամեն անգամ, երբ դա տեղի է ունենում, հումանիտար գիտությունները շեղվում են հօգուտ տեխնիկական (և բնական գիտական) առարկաների՝ այն փաստարկով, որ մարդկային գիտությունները չեն նպաստում արդյունաբերությանը, հետևաբար՝ ոչ առաջընթացին: Դրան զուգահեռ՝ կառավարություններին կոչ է արվում ավելի քիչ ֆինանսավորում տրամադրել ենթադրաբար «անօգուտ» գիտակարգերին, որոնք կենտրոնանում են մարդկային ամեն ինչի վրա՝ հօգուտ բնական գիտությունների և տեխնիկայի, մասնավորապես՝ «տեղեկատվական գիտությունների»: 

Վերադառնալով 19^th դարում, որոշ ընթերցողներ կարող են հիշել անունը Մեթյու Առնոլդ, ով պաշտպանում էր հումանիտար գիտությունները բնական գիտությունների կողմնակիցների հետ իր բանավեճերում, որոնցից առաջինն էր Թ.Հաքսլի, այն ժամանակվա էվոլյուցիոն գիտության հայտնի ժողովրդականացնողը։ Ինչպես Ֆրանկլին Բաումերը (որին ես անդրադարձել եմ այստեղ առաջ) հիշեցնում է մեկին Ժամանակակից եվրոպական միտք (Macmillan, 1977, էջ 259-261; 345-346) Առնոլդը անհանգստանում էր, որ գիտական ​​մշակույթի արագ աճը կխաթարի հումանիտար գիտությունների կարողությունը՝ նպաստելու այդ շատ անհրաժեշտ տարրին, այն է՝ մարդու գիտելիքները, ներառյալ բնական գիտությունը, դնելու համար: հեռանկարում, որպեսզի անտառը չմթագնի ծառերի կողմից, կարծես թե: 

Սա մի բան է, որ բնական գիտությունները որպես այդպիսին չեն կարող անել, նույնիսկ եթե կան բնական գիտնականներ, որոնք կարող են դա անել, օրինակ՝ իմ ընկերը՝ պոլիմաթ երկրաբան, Դեվիդ Բել, որի մտավոր որոնումները տարածվում են փիլիսոփայության և այլ հումանիտար գիտությունների վրա։ Նա այն սակավաթիվ բնագետներից մեկն է, ով ես գիտեմ, ով կարողանում է բնական գիտությունը տեղավորել փիլիսոփայության և տիեզերագիտության ավելի լայն ոլորտում:

Բայց կարևորն այն է, որ նա մեծ մասամբ կարողանում է դա անել, ոչ թե համալսարանում ստացած գիտական ​​կրթության պատճառով. հենց իր արտացոլող հետաքրքրությունն էր, որ նրան մղեց իրեն որպես երկրաբան դնելու այս ընդգրկուն ինտելեկտուալ համատեքստում: Այս առումով կարևոր է նշել, որ գիտության փիլիսոփայություն անունով հայտնի առարկան, որը ես երկար ժամանակ դասավանդել եմ բակալավրիատի երկրորդ կուրսում տարբեր ֆակուլտետների ուսանողներին, ներառյալ բնական գիտությունները, կարող է էապես նպաստել ուսանողներին կողմնորոշվելու հարցում: vis-á-vis իրենց կարգապահության տեղը այլ գիտությունների հետ կապված:

Վերադառնալով Առնոլդին, Հաքսլիի հետ իր բանավեճում նա կանխատեսելիորեն անցավ ավանդական, «հիմնականում գրական» կրթության կողմը, մինչդեռ Հաքսլին, որպես էվոլյուցիոնիստ, վիճում էր (այնպես, որ մատնանշում էր այն, ինչը մեծապես և ավելի ու ավելի է եղել 20^th դար և դրանից հետո)՝ ավանդական կրթության գնով բնական գիտությանը կրթության մեջ տեղ գրավելու օգտին։ Նրա փաստարկները մոտավորապես նույնն էին, ինչ վերջերս հնչեցրած փաստարկները, որոնք հիմնավորում էին նրա պնդումները՝ հղում անելով այն պնդմանը, որ մարդը կամ ազգը չեն կարող հաջողությամբ մրցել «գոյության մեծ պայքարում», եթե չգիտեն «բնության կանոնները»։

Ուստի, զարմանալի չէ, որ նա ուղղակի կապ ընկալեց գիտական ​​կրթության և «արդյունաբերական առաջընթացի» միջև։ Եվ զարմանալիորեն, Հաքսլին պնդում էր, որ «գիտական ​​մեթոդը» ունի «էթիկական նշանակություն, քանի որ այն սերմանում է պատշաճ հարգանք ապացույցների նկատմամբ», ակնհայտորեն մի բան, որը շատ այսպես կոչված գիտնականներ համակարգված մոռացել են այսպես կոչված «համաճարակի» հայտնվելուց ի վեր: 

Ի տարբերություն ՔՊ Ձյուն, ով անհաղթահարելի անդունդ էր դնում գիտության և հումանիտար գիտությունների միջև, որոնց երկուսն էլ նա, այնուամենայնիվ, կիրառում էր, իր հայտնի էսսեում.Երկու մշակույթներ«Հաքսլիի թոռը, Aldous Huxley (-ի հեղինակ Քաջ New World), իրականում փորձ արեց հաղթահարել գիտության և գրականության միջև անջրպետը (Baumer 1977, p. 466): Այնուամենայնիվ, նա կույր չէր գիտության, տեխնիկայի և պատերազմի բարբարոսության միջև կապի համար, այնքան, որ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ավարտից հետո նա պատճառահետևանքային կապ առաջ քաշեց բնական գիտության աճի և «իշխանության առաջադեմ կենտրոնացման» միջև: և ճնշումը, և ազատության համապատասխան անկումը քսաներորդ դարում»: 

Հետ նայելով մեր ներկա պատմական դիրքից, որտեղ «իշխանության և կեղեքման» նման «կենտրոնացման» կարողությունը հարյուրապատիկ ավելացել է (և օգտագործվելու է անբարեխիղճ գլոբալիստների կողմից՝ իրենց դատապարտելի նպատակներին հասնելու համար), կարելի է միայն ողբալ այն փաստի համար, որ ոչ ոք թվում էր. ուշադրություն դարձնել իր մարգարեական պատկերացումներին: Ավելորդ է ասել, որ հաշվի առնելով նրանց ըմբռնումը տեխնոլոգիայի հնարավոր թակարդների մասին, Հաքսլին և այլ գիտական ​​գործիչներ, ինչպիսին է Հայդեգերը, պետք է դասավանդվեն յուրաքանչյուր համալսարանում: Կույր տեխնոլոգիական զարգացումը, առանց կրթական միջոցների՝ հասկանալու դրա օգուտները, ինչպես նաև դրա վտանգները, աղետի ճանապարհային քարտեզ է, ինչպես մեզ միանշանակ սովորեցրել են անցած մի քանի տարիները:  

Մարդը, կախված մշակույթի նկատմամբ սեփական հակումներից՝ բնական գիտությունից կամ մարդկային գիտություններից, կարող է կողմ լինել կա՛մ Առնոլդի, կա՛մ էվոլյուցիոնիստ Թ.Հ. Հաքսլիի կողմը, և հավանականությունը մեծ է, որ հաշվի առնելով բնական գիտությունների կարգավիճակը, որն այսօր ընդլայնվում է տեղեկատվական գիտություններով («ինֆորմատիկա. , ներառյալ համակարգչային գիտությունը և ռոբոտաշինությունը), մարդկանց մեծամասնությունը առաջնահերթություն կդնի բնական գիտության և ինֆորմատիկայի կլաստերի վրա:

Սակայն Անկասկած այն փաստը, որ բնական գիտությունները (տեխնոլոգիայի և արդյունաբերության հետ կապված), հաշվի առնելով իրենց անհանգիստ առաջընթացը դեպի ավելի մեծ և «խորը» գիտելիքներ (հիմնականում) ֆիզիկական տիեզերքի և կենսաբանական բնության մասին (մինչև մոտ 2020 թ., երբ այդ գիտությունները այլասերվել են դեմոկիդիստական ​​քաղաքական ծրագիր առաջ մղելու նպատակով) զգալի ապակայունացնող ազդեցություն ունեն մշակույթի և հասարակության վրա։ Այս մասին նշել է սոցիալական մտածող և ապագաագետը Ալվին Թոֆլեր Տասնամյակներ առաջ նոր հայտնագործությունների և գյուտերի մշտական ​​և արագ հոսքի խանգարող հետևանքների մասին, ինչը Մեթյու Առնոլդն արդեն ինտուիտիվացրել էր ավելի քան մեկ դար առաջ: 

Գիտական ​​և միաժամանակ արդյունաբերական փոփոխությունների այս անհանգստացնող ազդեցության մի մասը (սովորաբար կոչվում է «առաջընթաց»), հավասար է այն բանի սրմանը, ինչ Առնոլդը նշել է 19 թ.^th դարում արդեն իսկ իրականության համահունչ «պատկեր» ձևավորելու անկարողությունը կամ այն, ինչ սովորաբար կոչվում է. Աշխարհայացք («աշխարհի համապարփակ հայացք»): Դա կարող է տարօրինակ թվալ, բայց բնական գիտությունը, հաշվի առնելով «իրականության» բնույթի շարունակական ուսումնասիրությունը, սկզբունքորեն չի կարող նման համահունչ պատկեր ստեղծել: Ֆրեյդը դա շատ լավ գիտեր, ինչպես ակնհայտ է, երբ նա գրում էր (Ֆրեյդ, նոր Ներածական դասախոսություններ հոգեվերլուծության վերաբերյալ, In Ամբողջական աշխատանքներ, էջ 4757:

Իմ կարծիքով, ուրեմն, ա Աշխարհայացք ինտելեկտուալ կոնստրուկցիա է, որը մեր գոյության բոլոր խնդիրները միատեսակ լուծում է մեկ գերակա վարկածի հիման վրա, որը, համապատասխանաբար, ոչ մի հարց անպատասխան չի թողնում և որում իր հաստատուն տեղն է գտնում մեզ հետաքրքրող ամեն ինչ։ Հեշտությամբ կհասկանա, որ տիրապետումը ա Աշխարհայացք այս տեսակը մարդու իդեալական ցանկություններից է: Հավատալով դրան՝ մարդը կարող է իրեն ապահով զգալ կյանքում, կարող է իմանալ, թե ինչին պետք է ձգտել, և ինչպես կարելի է ամենանպատակահարմար վարվել սեփական հույզերի և հետաքրքրությունների հետ:

Եթե ​​այդպիսին է ա Աշխարհայացք, հոգեվերլուծության վերաբերյալ պատասխանը հեշտացված է: Որպես մասնագետ գիտություն, հոգեբանության ճյուղ՝ խորքային հոգեբանություն կամ անգիտակցականի հոգեբանություն, բավականին անպիտան է կառուցել Աշխարհայացք այն պետք է ընդունի գիտականը: Բայց Աշխարհայացք գիտությունը արդեն նկատելիորեն շեղվում է մեր սահմանումից։ Ճիշտ է, դա նույնպես ենթադրում է միօրինակություն տիեզերքի բացատրության մասին; բայց դա անում է միայն որպես ծրագիր, որի կատարումը փոխանցվում է ապագային: Բացի սրանից, այն առանձնանում է բացասական հատկանիշներով, տվյալ պահին իմացվողի սահմանափակմամբ և իրեն խորթ որոշ տարրերի կտրուկ մերժմամբ: Այն պնդում է, որ տիեզերքի մասին գիտելիքի այլ աղբյուրներ չկան, քան մանրակրկիտ ուսումնասիրված դիտարկումների ինտելեկտուալ աշխատանքը, այլ կերպ ասած, այն, ինչ մենք անվանում ենք հետազոտություն, և դրա հետ մեկտեղ հայտնությունից, ինտուիցիայից կամ գուշակությունից բխող գիտելիք չկա: Թվում է, թե այս տեսակետը շատ մոտ է եղել ընդհանուր ճանաչմանը անցած վերջին մի քանի դարերի ընթացքում. և դա թողնվել է մեր դար բացահայտելու այն հանդուգն առարկությունը, որ ա Աշխարհայացք սա նման է աննշան և անվախ, որ անտեսում է մարդկային ինտելեկտի պահանջները և մարդկային մտքի կարիքները: 

Եթե ​​19-ի առաջատար մտավորականներից մեկը^th եւ վաղ 20^th Դարեր կարող էին անկեղծորեն խոստովանել բնական գիտության (որը միշտ «ծրագրային»), ինչպես նաև հոգեվերլուծության՝ որպես անընդհատ զարգացող մարդկային գիտության թերությունները, իսկ այսօր: Արդյո՞ք մենք՝ այսպես կոչված (հետ)ժամանակակից մարդիկ, դատապարտված ենք չունենալու այն, ինչ ունեցել են հին հասարակությունները, ինչպիսիք են Հունաստանը և Հռոմը, և նույնիսկ միջնադարը, որը հաճախ (սխալ կերպով) պատկերված է որպես հետամնացության դարաշրջան, այսինքն՝ համահունչ։ Աշխարհայացք? 

Այն ընթերցողները, ովքեր տիրապետում են մշակութային պատմությանը, կհիշեն, որ, չնայած միջնադարյան ժամանակաշրջանի անգրագիտության մեծ մակարդակին, հասարակ մարդկանց հնարավորություն է տրվել պատկերացում կազմելու կամ «հոգևոր քարտեզի» մասին աշխարհի մասին, որի ներսում ծավալվում էր նրանց կյանքը. Գունավոր Ապակի ժամանակի տաճարների և եկեղեցիների աղյուսակներ – ից Բյուզանդական՝ ռոմանականից մինչև գոթական – ցույց տալով կարևոր դրվագներ քրիստոնեական Աստվածաշնչից և սրբերի կյանքից: Այս կերպ նրանք մտավոր ըմբռնեցին իրենց տեղը աստվածային կողմից ստեղծված աշխարհում՝ հասկացողության և հավատքի մի տեսակ քարտեզ, որը նրանց կողմից անորոշություն չթողեց իրենց ծագման և ճակատագրի, ինչպես նաև կյանքի ձևի վերաբերյալ: իրենց հասկացողությանը համաչափ: 

Ընթացքում ես պետք է նշեմ լուսավոր ուսումնասիրությունը Բավարիայի Ռոկոկո եկեղեցի փիլիսոփայի կողմից Կարստեն Հարիս - ում ես արտոնություն ունեի որպես ուսուցիչ Յեյլում աշխատելու ժամանակ, որտեղ նա ուշադիր ուրվագծեց միջնադարի աստիճանաբար զարգացող, տեսողականորեն ընկալելի տարրալուծումը: Աշխարհայացք -ի պատմության մեջ այս ճարտարապետական ​​ժանրը, որտեղ աճող աբստրակցիան է ռոկաիլ գրանցեց նման տարրալուծում` միաժամանակ ամփոփելով արվեստում վերջնական շրջադարձը դեպի աբստրակցիա: 

Հիշեցնենք, որ ես նախկինում ակնարկել եմ աշխատանքին Լեոնարդ Շլեյն in Արվեստ և ֆիզիկա, որտեղ նա ցույց տվեց, թե ինչպես են արվեստում առաջընթացները կանխագուշակում գիտության համանման առաջընթացներ. Կարելի է նաև ասել, որ ռոկոկոյի եկեղեցիների ռոքալյան ձևավորման մեջ ընթեռնելի աստիճանական աբստրակցիան, անկասկած, մատնանշում է արվեստի աճող աբստրակցիան, և ժամանակակիցի վերացականության բարձր աստիճանը, հետնյուտոնյան ֆիզիկա. Միևնույն ժամանակ միջնադարյան «աշխարհի պատկերի» էրոզիան ազդարարում էր իրականության բնույթը և մարդկության տեղը դրանում պահելու մարդկային աճող անկարողությունը մեկ, ընդգրկող և համոզիչ պատկերի մեջ, ինչպես դեռ կարող էին անել միջնադարյան մարդիկ: Աշխարհը դառնում էր չափազանց բարդ, որպեսզի դա հնարավոր մնար:

Հնարավո՞ր է արդյոք, հաշվի առնելով այս լայնորեն ընդունված բարդությունը, մոտավոր որևէ բան, որը հեռահար նման է միասնական տեսակին: Աշխարհայացք վայելում էին մարդիկ հնության և միջնադարում: Դա պետք է լինի մարդկության կողմից կուտակված գիտելիքների ամբողջական սինթեզի փորձ: Ամերիկայում ես պատահաբար ունեմ մի ընկեր (ով պետք է առայժմ անանուն մնա), ով աշխատում է քոլեջի ստեղծման վրա, որը կապահովի հենց այդպիսի կրթություն: Թող նա հաջողի, որովհետև դա հակաթույն կլինի այն նեղ տեխնիկայի դեմ, որը ես տեսնում եմ շուրջս. և այն երիտասարդներին կտա այնպիսի ինտելեկտուալ կողմնորոշում, որն անհրաժեշտ է գլոբալիստական ​​կաբալայի կողմից ամենուր տարածված հիմնական լրատվամիջոցների գաղութացմանը հակահարված տալու համար: 

Չնայած մարդկանց մեծամասնությունը կգովեր գիտական ​​«առաջընթացը» որպես մի բան, որն արժե վճարել այն բանի համար, որ չկարողացանք պատկերացնել մեր տեղը աշխարհում, այս գինը նշանակալի է եղել, քանի որ Չեխիայի Հանրապետության նախկին նախագահը (և ինքնին հայտնի մտավորական էր): , Վացլավ Հավելը նշում է ա կտոր արժե կարդալ ամբողջությամբ. 

Դասական ժամանակակից գիտությունը նկարագրում էր միայն իրերի մակերեսը, իրականության մեկ հարթություն: Եվ որքան դոգմատիկորեն գիտությունը դրան վերաբերվում էր որպես միակ չափման, որպես իրականության բուն էության, այնքան ավելի մոլորեցնող էր դառնում: Այսօր, օրինակ, մենք կարող ենք անչափ ավելին իմանալ տիեզերքի մասին, քան մեր նախնիները, և, այնուամենայնիվ, ավելի ու ավելի է թվում, որ նրանք գիտեին դրա մասին ավելի կարևոր բան, քան մենք, մի բան, որը մեզանից փախչում է: Նույնը վերաբերում է բնությանը և ինքներս մեզ: Որքան ավելի մանրակրկիտ նկարագրվեն մեր բոլոր օրգանները և նրանց գործառույթները, նրանց ներքին կառուցվածքը և դրանց ներսում տեղի ունեցող կենսաքիմիական ռեակցիաները, այնքան ավելի շատ ենք թվում, թե չենք կարողանում հասկանալ այն համակարգի ոգին, նպատակը և իմաստը, որը նրանք ստեղծում են միասին և մենք զգում ենք որպես մեր յուրահատուկ «ես»-ը:

Եվ այսպես, այսօր մենք հայտնվել ենք պարադոքսալ իրավիճակում։ Մենք վայելում ենք ժամանակակից քաղաքակրթության բոլոր ձեռքբերումները, որոնք հեշտացրել են մեր ֆիզիկական գոյությունն այս երկրի վրա շատ կարևոր առումներով: Այնուամենայնիվ, մենք հստակ չգիտենք, թե ինչ անել ինքներս մեզ հետ, ուր դիմել: Մեր փորձառությունների աշխարհը թվում է քաոսային, անջատված, շփոթեցնող: Աշխարհի մեր փորձառության մեջ կարծես թե չկան ինտեգրող ուժեր, չկան միասնական իմաստ, երևույթների իրական ներքին ըմբռնում: Փորձագետները կարող են մեզ բացատրել օբյեկտիվ աշխարհում ամեն ինչ, սակայն մենք ավելի ու ավելի քիչ ենք հասկանում մեր սեփական կյանքը: Մի խոսքով, մենք ապրում ենք պոստմոդեռն աշխարհում, որտեղ ամեն ինչ հնարավոր է, և գրեթե ոչինչ հստակ չէ։

Համեմատեք սա միջնադարի վերաբերյալ վերևում գրածի հետ, և այնուհետև կարելի է միայն համաձայնել Հավելի հետ, որ չնայած մեր պանծալի «գիտականորեն և տեխնոլոգիապես զարգացած հասարակությանը», ինչ վերաբերում է մեր փիլիսոփայական և ընդհանրապես մշակութային ինքնաըմբռնմանը, մենք ցավալի վիճակում. Կարելի է պնդել, որ գլոբալ հասարակության բախտի վերջին անկումը` գոյություն ունեցող հասարակությունը ոչնչացնելու և տեխնոկրատ, տոտալիտար հասարակություն ստեղծելու համաձայնեցված և շարունակական փորձի արդյունքում, զգալիորեն վատթարացրել է մեր վիճակը: Բայց, հավանաբար, դա քողարկված օրհնություն էր, որը միայն մենք ինքներս կարող ենք որոշել: 

Այն, ինչ ես ականատես եմ լինում իմ շուրջը. մարդիկ ավելի շատ են գիտակցում, որ իրենց հասարակությունները և իրենց կյանքը գտնվում են եզրին, թվում է, որ մեր մարդկության դեմ ուղղված այս մարմնի հարվածը հանգեցրել է (և տանում է) դեպի ինքնադրսևորման որոշակի աստիճան՝ հավաքականորեն։ և առանձին-առանձին, որը ես նախկինում հազվադեպ եմ տեսել: Դա եղել է նորացված հարցական դիրքորոշման խթան, որն ուղղված է դարավոր առեղծվածին, որն այդքան ցավագին անդրադարձել է փիլիսոփայության և արվեստների մեջ. ինչու ենք մենք այստեղ: 

Եվ ինչպես նախկինում, պետք է պարզել, որ այս հարցի պատասխանը կարող ենք տալ միայն մենք, ոչ միայն խոսքերով, այլ հատկապես մեր գործողություններով, նույնիսկ եթե մենք առաջնորդվենք որոշակի անսասան հավատալիքներով և մտորումներով, որոնք Իմանուել Կանտը հայտնի կերպով արտահայտել է այս անմահ խոսքերով (իր. Գործնական բանականության քննադատություն): 

Երկու բան լցնում է միտքը անընդհատ նոր և աճող հիացմունքով և ակնածանքով, ինչքան հաճախ և հաստատուն ենք մենք անդրադառնում դրանց վրա. աստղազարդ երկինքն իմ վերևում և բարոյական օրենքը իմ ներսում: 

Ապշեցուցիչ է, որ դրանցից առաջինը կապված է բնական գիտությունների, իսկ երկրորդը՝ հումանիտար գիտությունների հետ: Մեզ երկուսն էլ պետք են, որպեսզի նորից ներգրավվենք հասկանալի աշխարհում: Եվ կրթության նկատմամբ մեր մոտեցման հիմնարար վերանայումը կարևոր է, որպեսզի դա հնարավոր լինի: