Սոցիալական հեռավորությունը պետք է հավերժ մնար 

Մինչև 2020 թվականի ապրիլ, երկու ամիս անց, իտալացի ականավոր փիլիսոփա Ջորջիո Ագամբենը դրեց իր մատը մի կետի վրա, որը հուզում էր մեզանից շատերին: Նա նկատեց, որ «սոցիալական հեռավորության» նպատակը, իրոք, պարզապես սահմանափակման բառակապակցություն է, նախատեսված էր ոչ միայն որպես ժամանակավոր միջոց, այլ նոր կառույց հենց հասարակության համար: 

Մտածելով դրա մասին և որոշելով բարձրաձայնել՝ նա գրել է, որ «ես չեմ հավատում, որ «սոցիալական հեռավորության» վրա հիմնված համայնքը մարդկայնորեն և քաղաքականապես ապրելու է»:

Նա մեջբերել է Էլիաս Կանետիի 1960թ Ամբոխներ և իշխանություն, ամփոփելով այն հետևյալ կերպ.

Կանետին իր գլուխգործոցում Ամբոխներ և իշխանություն, ամբոխը սահմանում է որպես բան, որի վրա իշխանությունը հիմնվում է հպվելու վախի հակադարձման միջոցով։ Թեև մարդիկ, ընդհանուր առմամբ, վախենում են անծանոթների կողմից դիպչելուց, և չնայած այն բոլոր հեռավորությունները, որոնք նրանք հաստատում են իրենց շուրջը, ծնվում են այս վախից, ամբոխը միակ միջավայրն է, որտեղ այս վախը տապալվում է»:

Կանետին գրել է. 

Միայն ամբոխի մեջ է, որ մարդը կարող է ազատվել հպվելու այս վախից: […] Հենց որ մարդը հանձնվում է ամբոխին, նա դադարում է վախենալ դրա հպումից: […] Նրա վրա սեղմված մարդը նույնն է, ինչ ինքը: Նա զգում է նրան, ինչպես ինքն է զգում: Հանկարծ թվում է, թե ամեն ինչ տեղի է ունենում միևնույն մարմնում: [...] Հպվելու վախի այս հակադարձումը պատկանում է ամբոխների բնույթին: Թեթևության զգացումն առավել տպավորիչ է այնտեղ, որտեղ ամբոխի խտությունն ամենամեծն է:

Ագամբենը մանրամասնում է. 

Ես չգիտեմ, թե ինչ կմտածեր Կանետին ամբոխի նոր ֆենոմենոլոգիայի մասին, որին մենք ականատես ենք լինում։ Այն, ինչ ստեղծել են սոցիալական հեռավորության միջոցներն ու խուճապը, անշուշտ զանգված է, բայց զանգված, որը, այսպես ասած, շրջված է և կազմված անհատներից, ովքեր ամեն գնով հեռու են պահում իրենց՝ ոչ խիտ, հազվագյուտ զանգված: Այն դեռ զանգված է, սակայն, 

Եթե, ինչպես նշում է Կանետին կարճ ժամանակ անց, դա բնորոշվում է միատեսակությամբ և պասիվությամբ, այն իմաստով, որ «անհնար է, որ այն իսկապես ազատ շարժվի: [...] [Ես] չեմ սպասում: Սպասում է, որ գլուխը ցույց տան»։ Մի քանի էջ անց Կանետին նկարագրում է այն ամբոխը, որը ձևավորվել է արգելքի միջոցով, որտեղ «մեծ թվով մարդիկ միասին հրաժարվում են շարունակել անել այն, ինչ մինչ այդ անում էին առանձին։ Նրանք հնազանդվում են մի արգելքի, և այդ արգելքը հանկարծակի է և ինքնակամ: [...] [Ես] ամեն դեպքում, այն հարվածում է հսկայական ուժով: Հրամանի պես բացարձակ է, բայց դրա մեջ որոշիչն իր բացասական բնույթն է»։

Պետք է նկատի ունենալ, որ սոցիալական հեռավորության վրա հիմնված համայնքը կապ չի ունենա, ինչպես կարելի է միամտորեն ենթադրել, չափից դուրս մղված անհատականության հետ: Դա, եթե ինչ-որ բան լինի, նման կլինի այն համայնքին, որը մենք տեսնում ենք մեր շուրջը. հազվագյուտ զանգված, որը հիմնված է արգելքի վրա, բայց, հենց այդ պատճառով, հատկապես պասիվ և կոմպակտ:

Այս վիթխարի ակադեմիական գործչի արձագանքը այս հերետիկոսությանը և մյուսներին ծայրահեղ էր և իսկապես աննկարագրելի: Պետք է լինի որևէ այլ բառ, քան չեղյալ համարվել: Ամբողջ աշխարհի ընկերները, գործընկերները, թարգմանիչները և երկրպագուները նրան աղբը նետեցին ամենածայրահեղ բառերով՝ թերթեր, ամսագրեր, թվիթներ, ինչպես ասեք, ոչ միայն համաճարակի արձագանքման մասին նրա գրելու, այլ նաև նրա ողջ ինտելեկտուալ ժառանգության համար: Ժամանակին հարգված մարդուն վերաբերվում էին ինչպես վնասատուների: Դու կարող ես նայեք այս շարադրանքին թարգմանչի կողմից որպես օրինակ: 

Այսպիսով, հարցն այն է, թե արդյոք նա ճիշտ էր, և եկեք դիտարկենք նրա դիտարկումները սոցիալական հեռավորության վերաբերյալ որպես ընդամենը մեկ օրինակ: Ինձ թվում է, որ դա բավականին փայլուն է: Այն, ինչ նա ասում է ամբոխների մասին՝ վկայակոչելով Կանետիին, վերաբերում է քաղաքներին, հավաքներին, խմբերին, բազմասերունդ տնային տնտեսություններին, բազմամշակութային համայնքներին, փողոցային երեկույթներին, բլոկային երեկույթներին, օդանավակայաններին, ուխտագնացություններին, զանգվածային բողոքի ակցիաներին, շարժման մեջ գտնվող միգրանտներին, մարդաշատ մետրոյին, լողավազանային երեկույթներին, լողափերին կամ ցանկացած վայր, որտեղ անծանոթ մարդիկ և մարդիկ, ովքեր հազիվ են ճանաչում միմյանց, հայտնվում են մոտակայքում: 

Այստեղ մենք բախվում ենք միմյանց հիմնական մարդասիրությանը և հաղթահարում միմյանց արժանապատիվ վերաբերմունքի վախը: Այստեղ է, որում մենք բացահայտում և ներքինացնում ենք մարդու իրավունքները և համընդհանուր բարոյական սկզբունքները: Մենք հաղթահարում ենք վախերը, որոնք պահում են մեզ և փոխարենը ձեռք ենք բերում ազատության սեր: Այո, սա «սոցիալական հեռավորության» հակառակն է։ Ինչ-որ մեկը պետք է դա բարձրաձայներ. հավաքվելու արգելքը հասարակության արգելքն է: 

Եվ այնպես չէ, որ հակառակ կողմը չի ընդունել, որ իրենց օրակարգը շատ ավելի լայն է։ Նկատի ունեցեք մի շատ տարօրինակ գերեզման, որը գրվել է 2020 թվականի ամառային արգելափակման ժամանակ Էնթոնի Ֆաուչիի կողմից ԱԱԻ-ում իր երկարամյա համագործակցի հետ Դեյվիդ Մորենսի հետ: Նրանք միասին ամենամեծ հնարավոր ձևով տեսություն են ներկայացնում վարակիչ հիվանդության և մարդկային հասարակության միջև փոխհարաբերությունների մասին: 

Հոդվածը դուրս եկավ Բջիջ օգոստոսին 2020 թ, կատաղած պետականության սկսվելուց ամիսներ անց։ Հեղինակները փորձել են բացատրել, թե ինչու պետք է այս ամենը տեղի ունենար: 

Նրանք ասում են, որ խնդիրը սկսվել է 12,000 տարի առաջ, երբ «մարդկային որսորդ-հավաքողները բնակություն են հաստատել գյուղերում՝ կենդանիներին ընտելացնելու և բերք մշակելու համար։ Ընտելացման այս սկիզբը մարդու կողմից բնության համակարգված, համատարած մանիպուլյացիայի ամենավաղ քայլերն էին»:

Արդյունքում առաջացած խնդիրներից էին «ծաղիկը, մալարիան, կարմրուկը և բուբոնիկ/թոքաբորբի ժանտախտը», ինչպես նաև խոլերան և մոծակների միջոցով փոխանցվող հիվանդությունները, ինչպիսիք են մալարիան, որոնք առաջացան միայն այն պատճառով, որ մարդիկ «հյուսիսային Աֆրիկայում սկսել են ջրի պահպանման պրակտիկաները» 5,000 տարի առաջ: 

Այսպիսով շարունակվում է Ֆաուչիի փոքրիկ երթը պատմության միջով, միշտ նույն թեմայով: Եթե ​​մենք քիչ լինեինք, երբեք շատ չշփվեինք միմյանց հետ, եթե չհամարձակվեինք մշակաբույսեր, ընտանի կենդանիներ մշակել, ջուր կուտակել և տեղաշարժվել, կարող էինք զերծ մնալ բոլոր հիվանդություններից։ 

Այսպիսով, մենք ունենք այն: Իրական խնդիրն այն է, ինչ մենք անվանում ենք ինքնին քաղաքակրթություն, ինչի պատճառով հոդվածն ավարտվում է «բնակարանների և մարդկանց ժողովների (մարզական վայրեր, բարեր, ռեստորաններ, լողափեր, օդանավակայաններ) գերբնակեցվածության, ինչպես նաև մարդաշխարհագրական տեղաշարժի վրա հարձակումով: այս ամենը «կատալիզացնում է հիվանդության տարածումը»։ 

Ահա և վերջ. մարդկային ողջ փորձն ու առաջընթացն ամփոփված է մեկ արտահայտությամբ՝ հիվանդության տարածում: Դա նրանց ամփոփ դատողությունն է մարդկության էվոլյուցիայի ողջ պատմության վերաբերյալ: 

Ի՞նչ պետք է անենք այս հիվանդություններով պատված մոլորակի հետ կապված:

Բնության հետ ավելի ներդաշնակ ապրելու համար կպահանջվեն մարդկային վարքագծի փոփոխություններ, ինչպես նաև այլ արմատական ​​փոփոխություններ, որոնց հասնելը կարող է տևել տասնամյակներ. . Նման վերափոխման ժամանակ մենք պետք է առաջնահերթություն տանք այն մարդկանց վարքագծի փոփոխություններին, որոնք վտանգ են ներկայացնում վարակիչ հիվանդությունների առաջացման համար: Դրանցից գլխավորը տանը, աշխատավայրում և հասարակական վայրերում մարդաշատության կրճատումն է, ինչպես նաև շրջակա միջավայրի խանգարումները, ինչպիսիք են անտառահատումները, ինտենսիվ ուրբանիզացիան և ինտենսիվ անասնաբուծությունը: Հավասարապես կարևոր են գլոբալ աղքատության վերացումը, սանիտարահիգիենիկ պայմանների և հիգիենայի բարելավումը, ինչպես նաև կենդանիների համար վտանգավոր ազդեցության նվազեցումը, որպեսզի մարդիկ և պոտենցիալ մարդկային պաթոգենները շփման սահմանափակ հնարավորություններ ունենան:

Արդյո՞ք նրանք ցանկանում են վերադառնալ այն ժամանակները, երբ մոլորակի վրա ընդամենը մի քանի մարդ էր ապրում գետերի ափերին, որոնք երբեք չէին շարժվում, ամբողջ սնունդը ստանում էին շարժվող ջրերից և վաղաժամ մահանում էին: Դա շատ հեռու է, ասում են: «Քանի որ մենք չենք կարող վերադառնալ հին ժամանակներ, կարո՞ղ ենք գոնե [անցյալի] դասեր օգտագործել՝ արդիականությունն ավելի ապահով ուղղությամբ թեքելու համար»:

Ո՞վ կամ ի՞նչ է պատրաստվում անել այս հզոր ճկումը։ Մենք գիտենք. 

Հիմա ինչ ուզում եք ասեք, տեխնոպրիմիտիվիզմի էս ստատիստական ​​գաղափարախոսությունը մյուս արմատականներին ստիպում է նմանվել. 

Մարքս, Ռուսո, Յոահիմ Ֆիորեցիեւ նույնիսկ Մանի մարգարե համեմատության մեջ չափավորների տեսք ունեն: Դա ոչ միայն այն է, որ Ֆաուչին ցանկանում է վերջ տալ ռեստորաններին, բարերին, սպորտին և քաղաքներին, էլ չեմ խոսում կենդանիների սեփականության մասին: Նա նաև ցանկանում է դադարեցնել տեղաշարժի ազատությունը և նույնիսկ ջրի կուտակումը։ Խենթության մակարդակ է, որին մարդաբանության առաջին կուրսեցին անգամ չէր դիպչի: 

Ահա այսպիսի տեսլական է առաջացրել «սոցիալական հեռավորություն»։ Խոսքն իրականում հիվանդանոցի կարողությունների պահպանման մասին չէր և ընդամենը երկու շաբաթվա մասին չէր: Խոսքը, իրոք, հենց սոցիալական կյանքի ամբողջական վերակառուցման մասին էր, որը քննադատվում էր որպես պաթոգենետիկ, սկսած 12,000 տարի առաջ, ընդ որում Covid-ը որպես ազատ միավորման ծախսերի միայն վերջին օրինակը:  

Վերադառնանք պրոֆեսոր Ագամբենին՝ իտալական լեզվի վերջին կես դարի ամենահարգված փիլիսոփաներից մեկին։ Իհարկե, նա առնետի հոտ էր առել։ Իհարկե, նա դեմ արտահայտվեց համաճարակի արձագանքին: Իհարկե, նա սուլեց: Ինչպե՞ս կարող էր դա չանել ցանկացած քաղաքակիրթ, գիտուն, գրագետ գիտնական։ Ագամբենը չէ, որ խենթն է։ Նա երբեք այլ բան չի եղել, քան հետևողական։ 

Իրական զայրույթն ու հակասությունը պետք է շրջապատեն, թե ինչպես է դա թույլ տվել աշխարհը ֆանատիկայի մասին, որոնք ռեկորդային են՝ հակադրվելով մարդկության վերջին 12,000 տարվա պատմությանը, մարդկանց բաժանման և զանգվածային գլոբալ բանտարկության ռադիկալ փորձարկումը փորձելու հնարավորությունը գրեթե ողջ Երկիր մոլորակի վրա, փրկում է մի քանի ազգերի, ովքեր ասել են՝ ոչ: 

Դա պետք է լինի խնդիրը: Դեռևս այդպես չէ։ Ինչը պետք է մեզ բացահայտի, որ մարդկությունն ընդհանրապես ոչ մի տեղ չի համակերպվել տեղի ունեցածի սարսափելի բնույթի և մտավոր ազդեցության հետ, որոնք մենք թույլ ենք տվել գերիշխել մարդկային կյանքի վրա երկու տարվա ընթացքում: Դա մի խոսքով խելագարություն է։