Երեկ երեկոյան Նիքսի խաղն էի դիտում, դեռ մտածում եմ։ Իմ զրույցը Նաոմի Վուլֆի հետ գիտակցության և մտքի վերահսկողության մասին երեկ ավելի վաղ, երբ հասկացա, որ ականատես եմ լինում մի քաղաքակրթության վերջնական ելույթին, որը մոռացել է, թե ինչ է իրականությունը։
Խաղն ինքնին՝ մարդկային մարմինները, որոնք շարժվում են տարածության մեջ, ցուցադրում հմտություն, ուժ և համակարգում, ներկայացնում է մեր ամբողջությամբ միջնորդավորված գոյության մեջ իսկական ֆիզիկական իրականության հետ վերջին կապերից մեկը: Սակայն նույնիսկ իրականի այս մնացորդը զենք է դարձել որպես արհեստականի մատակարարման համակարգ: Իսկական մարզական նվաճումների յուրաքանչյուր պահի միջև մենք ենթարկվում ենք գիտակցության վրա համակարգված հարձակման. խաղային հավելվածներ, որոնք խոստանում են հեշտ հարստություն՝ միաժամանակ ստեղծելով կախվածություն, հակադեպրեսանտներ՝ ինքնասպանության մասին նախազգուշացումներով, որոնք կարդացվում են որպես պոեզիա, պարտքերի համախմբման վարկեր, որոնք շուկայավարվում են որպես ֆինանսական ազատություն, և հայտնիներ, որոնց սեփական կարգապահությունը ստեղծել է իրենց մարմնակազմությունը, այժմ հեղուկ շաքարախտ են վաճառում երեխաներին:
Սա պարզապես գովազդ չէ։ Սա իսկական իրականության համակարգված փոխարինում է արհեստական հրամանագրով՝ նույն ֆիատային սկզբունքով, որը առողջ փողը վերածեց տպագիր արժույթի, ավանդական սնունդը՝ վերամշակված քիմիական նյութերի, օրգանական համայնքները՝ թվային ցանցերի, իսկ իսկական մարդկային փորձը՝ ընտրված բովանդակության հոսքերի։
Քսան տարի առաջ, իմ ընկեր Պետրոսը և ես կարծում էի, որ կարող ենք ոչնչացնել գովազդը։ Մենք այն դիտարկում էինք որպես անճաշակ, իռացիոնալ համակարգ՝ մարդկանց ընդհատելով այնպիսի հաղորդագրություններով, որոնք նրանք երբեք չէին խնդրել տեսնել, ստիպելով շուկաներին անիմաստ կերպով վարվել։ Որոնումը զգացվում էր որպես սուրբ գավաթ. կատարյալ արդյունավետ փորձ, որտեղ օգտատերերը հարցեր էին տալիս, ընկերությունները պատասխանում էին համապատասխան պատասխաններով, և վճարումը կատարվում էր միայն այն դեպքում, երբ ցուցաբերվում էր իրական հետաքրքրություն։ Այն համահունչացնում էր բոլոր կողմերի, մասնավորապես սպառողների տնտեսական շահերը։ Մենք կարծում էինք, որ կառուցում ենք կապիտալիզմ այնպես, ինչպես այն պետք է աշխատի։
Մենք հիմար ու միամիտ էինք։ Google-ը կուլ տվեց ամբողջ կատեգորիան, ապա Facebook-ը կառուցեց դրա վրա՝ վերափոխելով մեր տեսլականը ռացիոնալ շուկայական ազդանշանների հսկողության կապիտալիզմԱյն, ինչ մենք նախագծել էինք որպես օգտատիրոջ լիազորություններ, դարձավ ալգորիթմական վերահսկողություն։ Այն, ինչ մենք նախատեսել էինք որպես թափանցիկ արժեքների փոխանակում, դարձավ աննախադեպ մասշտաբի գիտակցության ծրագրավորման հիմքը։
Մենք պատահաբար բախվել էինք ֆիատային համակարգերի հիմնարար իրականությանը. դրանք, կարծես, առաջարկում են ընտրություն՝ միաժամանակ սահմանափակելով բոլոր հնարավոր արդյունքները նախապես որոշված պարամետրերի սահմաններում։
Նույն մեխանիզմը, որը թույլ է տալիս կենտրոնական բանկերին ոչնչից «փող» ստեղծել՝ պահպանելով պակասի պատրանքը, որը թույլ է տալիս դեղագործական ընկերություններին ստեղծել հիվանդություններ՝ դեղամիջոցներ վաճառելու համար, որը թույլ է տալիս մեդիա կորպորացիաներին համաձայնություն ստեղծել՝ պնդելով, որ լուրեր են հաղորդում։
Այդ բասկետբոլի խաղի յուրաքանչյուր գովազդ բացահայտում էր այս շրջադարձի մեկ այլ շերտ։ Շաքարաջուր վաճառող մարզիկները ներկայացնում են ֆիատ մշակույթի կատարյալ խորհրդանիշը. գործիչներ, որոնք իրական վարպետության են հասել կարգապահության և զոհաբերության միջոցով, այժմ օգտագործում են իրենց հեղինակությունը՝ իրենց հաջողությունը ստեղծածի ճիշտ հակառակը խթանելու համար։ Սակայն այստեղ կա ավելի խորը շերտ, ինչպես ես մանրամասնորեն փաստագրել եմ իմ… MK-Ultra շարք, «հայտնիություն» հասկացությունն ինքնին արհեստական կառուցվածք է։
Սրանք իսկական մարդիկ չեն, որոնք կիսվում են իրական փորձառություններով, այլ ուշադիր ստեղծված կերպարներ, որոնք կեղծ համակարգերի ներսում կատարում են սցենարային դերեր կեղծ փողի և կեղծ համբավի համար: Նրանց ամբողջ հանրային ինքնությունը նույնքան արհեստական է, որքան այն ֆիատ արժույթը, որով նրանք վճարում են, և այն ֆիատ ապրանքները, որոնք նրանք վաճառում են: Յուրաքանչյուր ժեստ հաշվարկված է, յուրաքանչյուր կարծիք՝ կենտրոնացված, յուրաքանչյուր «իսկական պահ»՝ մշակված առավելագույն հոգեբանական ազդեցության համար:
Բնօրինակի այս համակարգված փոխարինումը արհեստականով տարածվում է սպառողական ապրանքներից շատ ավելի հեռու։ Մենք ապրում ենք լիովին ֆիատ իրականության մեջ որտեղ մարդկային յուրաքանչյուր կարիք գաղութացվել է արհեստական համակարգերի կողմից: Ավանդական բուժումը դառնում է «այլընտրանքային բժշկություն», մինչդեռ սինթետիկ դեղագործական միջոցները՝ ստանդարտ խնամք: Իրական սնունդը դառնում է «օրգանական», մինչդեռ վերամշակված քիմիական նյութերը դառնում են պարզապես «սնունդ»: Իսկական համայնքը դառնում է «սոցիալական մեդիա», մինչդեռ ալգորիթմական մանիպուլյացիան՝ «կապ»: Նույնիսկ մարդկային տեսակները՝ տղամարդիկ և կանայք, երիտասարդներն ու տարեցները, ուժեղներն ու թույլերը, փոխարինվում են բյուրոկրատական կատեգորիաներով, որոնք կարող են վերաիմաստավորվել վարչական կամքով:
Բասկետբոլի խաղն ինքնին գոյություն ունի այս մոդելի շրջանակներում։ Այն, ինչ մի ժամանակ խաղ էր՝ ֆիզիկական կարողությունների և մրցակցային ոգու բնական մարդկային դրսևորումը, վերածվել է հսկայական հոգեբանական ծրագրավորման գործողության։ Կազմակերպված սպորտի ծագումնաբանությունը կարող է բացահայտել այս արհեստականությունը. խոշոր սպորտային լիգաները մարդկային մրցակցության օրգանական արդյունք չէին, այլ մասոնական հաստատությունների կողմից դիտավորյալ ստեղծվածներ՝բասկետբոլ, բեյսբոլ, ֆուտբոլ, ֆուտբոլ—նախատեսված է հանրային էներգիան ուղղորդելու վերահսկվող ներկայացումների, որոնք ստեղծում են ցեղային հավատարմություն՝ միաժամանակ հավաքագրելով հուզական ներդրումներ։
Սա չի նվազեցնում մրցակցության իրական մարզականությունը կամ գեղեցկությունը, բայց բացահայտում է, թե ինչպես կարող են նույնիսկ մեր ամենասիրելի զբաղմունքները զենքի վերածվել։ Սպորտը ապահովում է հուզական ներգրավվածություն, որը բացում է գիտակցությունը մանիպուլյացիայի համար, մինչդեռ առևտրային ծրագրերը ապահովում են վարքային փոփոխություն։ Հանդիսատեսը կարծում է, որ ընտրում է զվարճանք, բայց իրականում նրանք կամավորագրվում են մարզումների, որոնք նախատեսված են նրանց ավելի հնազանդ, ավելի կախված, ավելի կանխատեսելի դարձնելու համար։
Սա վերացական տեսություն չէ, այլ պատմական առաջընթաց։ Էդվարդ Բերնեյսը ոչ միայն ծխախոտ էր վաճառում, երբ բեմադրում էր «Ազատության ջահեր«1929 թվականի մարտին նա վերաձևակերպեց գենդերային նորմերը՝ ստիպելով կանանց ծխելը նույնացնել ազատագրման հետ։ 1950-ականները մեզ բերեցին «գիտնականները խորհուրդ են տալիս«արշավ, որը ծխախոտը ներկայացնում էր որպես առողջարար։ 1970-ականները մեզ տվեցին սննդային բուրգը որը շաքարը դարձնում էր սննդարար։ 1990-ականները մեզ բերեցին «Պարզապես արա դա«արշավներ, որոնք սպառումը դարձնում էին անձնական լիազորությունների դրսևորում։ Յուրաքանչյուր դարաշրջան կատարելագործում էր տեխնիկան՝ ոչ միայն վաճառելով ապրանքներ, այլև վերաձևավորելով այն հիմնարար կատեգորիաները, որոնց միջոցով մարդիկ հասկանում են իրենց և իրենց աշխարհը։
Մենք այժմ հասել ենք այն գագաթնակետին, երբ էկրանների միջոցով փոխանցվող բառացիորեն ամեն ինչ ծրագրավորում է։ Մեծահասակները կարող են պոտենցիալ ճանաչել այս մանիպուլյացիան, եթե որոշեն տեսնել այն։ Ավելի մեծ ռիսկը կրում են երեխաները, ովքեր չունեն միջնորդավորված իրականության հենակետ. նրանք ձևավորվում են անկախ մտածողության հենց այդ կարողությունը վերացնելու համար նախատեսված համակարգերի կողմից։
Սակայն այս ամբողջականացնող արհեստական միջավայրը պարունակում է իր սեփական հակասությունը։ Որքան ավելի լիարժեք է իրականությունը միջնորդավորված, այնքան ավելի ակնհայտ է դառնում միջնորդությունը նրանց համար, ովքեր ցանկանում են տեսնել այն։ Երբ նույնական սցենարներ են հայտնվում հարյուրավոր լրատվամիջոցներում, համակարգումը դառնում է տեսանելի։ Երբ հայտնիները ինքնաբերաբար զարգացնում են նույնական քաղաքական կարծիքներ, խամաճիկների թելերը երևում են։ Երբ առողջապահական մարմինները խթանում են ակնհայտորեն առողջությանը վնասող քաղաքականություններ, ինվերսիան բացահայտվում է։
Մենք ականատես ենք լինում այն բանի ի հայտ գալուն, ինչը կարելի է անվանել «իրականության դիմադրություն». աճող գիտակցում, որ գրեթե ամեն ինչ, որը ներկայացվում է որպես բնական, անխուսափելի կամ օգտակար, իրականում նախագծված է, արհեստական և արդյունահանող։ Սա վերացական տեսություն չէ, այլ... օրինակելի ճանաչումկարողություն՝ տեսնելու, որ համակարգերը, որոնք պնդում են, որ ծառայում են մարդկային բարգավաճմանը, անընդհատ հակառակ արդյունքներ են տալիս։
Մեր քաղաքակրթության առջև ծառացած հարցն այն է, թե արդյոք բավարար թվով մարդիկ կարող են զարգացնել այս օրինաչափության ճանաչումը, նախքան արհեստական համակարգերը լիովին գերիշխեն գիտակցության վրա։ Տեղակայվող տեխնոլոգիաները՝ սկսած նյարդային միջերեսներ դեպի կենտրոնական բանկի թվային արժույթներ դեպի ալգորիթմական իրականության կազմակերպում— ներկայացնում են ֆիատ մշակույթի պոտենցիալ վերջնակետը՝ իսկական մարդկային փորձի լրիվ փոխարինումը ծրագրավորված սիմուլյացիայով։
Սակայն գիտակցությունն ինքնին կարող է լինել միակ ոլորտը, որը չի կարող ամբողջությամբ արհեստականորեն վերարտադրվել: Իսկական գիտակցության, իսկական կապի, իրական ստեղծագործության կարողությունը՝ սրանք ի հայտ են գալիս այնպիսի խորություններից, որոնք ոչ մի ալգորիթմ չի կարող լիովին քարտեզագրել կամ վերահսկել: Նույն կայծը, որը թույլ է տալիս մեզ ճանաչել մանիպուլյացիան, կարող է լինել այն հաղթահարելու բանալին:
Հեղափոխությունը սկսվում է ոչ թե քաղաքական գործողություններից, այլ ընկալողական գործողություններից։ընտրություն կատարել՝ պարզ տեսնելու, թե իրականում ինչ է կատարվում, այլ ոչ թե ընդունելու մեզ ասվածի ծրագրավորված մեկնաբանությունները։ Իսկական գիտակցության յուրաքանչյուր պահ կոտրում է ֆիատի կախարդանքը։ Արհեստականի փոխարեն իրականի յուրաքանչյուր ընտրություն թուլացնում է համակարգի ազդեցությունը։
Ճանաչումը չի պահանջում ուրախությունից զուրկ վանական դառնալ։ Ես դեռ վայելում եմ մեծ մարզիկների ելույթները դիտելը. մարդկային գերազանցության և մրցակցության մեջ կա իսկական գեղեցկություն։ Սակայն մանիպուլյացիայի ըմբռնումը թույլ է տալիս ինձ գնահատել հմտությունը՝ առանց իմ գիտակցությունը հանձնելու դրա շուրջ փաթաթված ծրագրերին։ Նպատակը ոչ թե զվարճանքի բոլոր ձևերը վերացնելն է, այլ գիտակցության պահպանումը, թե երբ ենք մեզ զվարճացնում, այլ երբ ենք մեզ ներգրավում։
Բասկետբոլի խաղն ավարտվում է, բայց ընտրությունը մնում է՝ շարունակել կլանել տեսարանը, թե՞ մտնել իսկական կյանքի մեջ, որը արհեստական համակարգերը նախատեսված էին փոխարինելու համար։ Ելքը միշտ էլ եղել է, մենք պարզապես պետք է հիշենք, որ իրականությունը գոյություն ունի գմբեթից այն կողմ։
Վերահրատարակվել է հեղինակայինից Ենթարկ
Միացեք խոսակցությանը.
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.
