Երբ Հ. Ուիլյամ Դեթմերը սկսեց աշխատել դոկտոր Էլի Գոլդրաթի Մտածողության գործընթացի շրջանակի հետ՝ 1990-ականներին խորը խնդիրներ լուծելու համար, նա շուտով հասկացավ, թե որքան հաճախ մարդիկ կենտրոնանում էին սխալ խնդիրների վրա, այնուհետև ծախսում էին իրենց ժամանակը և ջանքերը՝ պարզելու հիմնական պատճառները: չնչին հարցեր.
Դետմերի լուծումը հիմնված էր պարզ, բայց խորը պատկերացումների վրա. խնդիրն իրականում խնդիր չէ, քանի դեռ այն չի խանգարում մեզ հասնել մեր նպատակին: Հետևաբար, խնդրի լուծման առաջին քայլը պետք է լինի նպատակի սահմանումը, իսկ Դեթմերի կողմից փոփոխված շրջանակ ոչ միայն նպատակը, այլև դրան հասնելու համար կարևոր գործոնները: Այսպիսով, կապահովվի կենտրոնացումը իրականում կարևորի վրա. խնդիրը լուծողը կարող էր վստահ լինել, որ իր ժամանակը չէր վատնում մանրուքների վրա:
Այն, ինչ մենք ընկալում ենք որպես կարևոր խնդիրներ, հաճախ այն բաներն են, որոնք նյարդայնացնում են մեզ, բայց որոնք իրականում նշանակություն չունեն ավելի մեծ համատեքստում: Ես կարող եմ ընկալել խառնաշփոթ մուտքի արկղը կամ կոտրված սուրճի մեքենան գրասենյակում որպես հիմնական խնդիր, մինչդեռ դրանք բացարձակապես կարևոր չեն ընկերության երկարաժամկետ հաջողության համար:
Քանի դեռ ես գիտակցում եմ, որ նման հարցերը միայն ինձ համար են կարևոր, ոչ մի վնաս չի հասցվում։ Բայց հենց որ իմ ուշադրությունը փոխվի չնչին խնդիրների վրա, և ես տարված լինեմ դրանցով, ես կարող եմ սխալ որոշումներ կայացնել, մի իրավիճակ, որը օրինակ է Էրիկ Սևարեյդի պատկերացումներով, թե ինչպես «խնդիրների գլխավոր պատճառը լուծումներն են».
Էլի Գոլդրատի գիրքը, Նպատակը, բոլոր ժամանակների ամենաազդեցիկ մենեջմենթի գրքերից մեկն է, և նրա գաղափարները մեծ ազդեցություն են ունեցել հատկապես արտադրության և նախագծերի կառավարման ոլորտում: Գոլդրատի առաջին աքսիոմն այն է, որ յուրաքանչյուր որոշում պետք է ուղղված լինի ընկերության ընդհանուր նպատակին առաջ մղելուն: Ինքնին հասկանալի, որքան էլ դա կարող է հնչել, բոլոր ավագ մենեջերները գիտեն մշտական ջանքերը, որոնք անհրաժեշտ են այս կենտրոնացումը պահպանելու համար:
Ի՞նչ կլինի, եթե չունենք հստակ նպատակ: Այդ դեպքում ցանկացած անցանկալի փոփոխություն կարող է ընկալվել որպես կարևոր խնդիր։ Որքան շատ հանկարծակի կամ անսպասելի լինի փոփոխությունը, այնքան ավելի հավանական է դա: Եթե չկա նպատակ, մենք հնարավորություն չունենք դատելու դրա կարևորությունը։
2020 թվականի ամռանը ես երկար քննարկում ունեցա Փարիզում գտնվող խորհրդատու ընկերոջս հետ՝ Գոլդրատի մեկ այլ աշակերտի, իրավիճակի և հեռանկարների շուրջ՝ Covid-19 ճգնաժամի հարվածից հետո: Մեր առաջին բնազդը, իհարկե, նպատակ դնելն էր: Մենք պայմանավորվեցինք, որ երբ խոսքը վերաբերում է հանրային առողջությանը, նպատակը միշտ պետք է լինի նվազագույնի հասցնել կյանքի տարիների կորուստը, ավելի ճիշտ՝ որակով ճշգրտված կյանքի տարիների կորուստը ինչպես հիմա, այնպես էլ ապագայում:
Դա անմիջապես այն բանից հետո էր, երբ Նյու Յորքի նահանգապետ Էնդրյու Կուոմոն պնդում էր, որ կորոնավիրուսի դեմ ցանկացած խստության միջոց արժե արժեր, եթե նրանք փրկեին։ ընդամենը մեկ կյանք. Ամբողջ աշխարհում ազգային առաջնորդները անընդհատ կրկնում էին «գիտությանը հետևելու» մանտրան, ինչը նշանակում է, որ ողջ հասարակությունը պետք է կառավարվի բժշկական գիտության նեղ ոլորտի մասնագետների խորհուրդների հիման վրա՝ կենտրոնանալով մեկ հիվանդություն ճնշելու կամ նույնիսկ վերացնելու վրա: Էթիկայի մի պրոֆեսոր, ում հետ հարցազրույց եմ վերցրել 2020-ի վերջին, ասաց, որ բարոյապես ճիշտ է մի կողմ թողնել կողմնակի վնասի հետ կապված բոլոր մտահոգությունները, քանի որ մենք «համաճարակի մեջ ենք»:
Կյանքի տարիների քանակն առավելագույնի հասցնելը կարող է լինել առողջապահական պատշաճ նպատակ: Այն պահանջում է ինչպես կարճաժամկետ, այնպես էլ երկարաժամկետ ռազմավարություններ, ներառյալ կանխարգելումը, բուժումը, նույնիսկ սննդային քաղաքականությունը և շատ այլ ռազմավարություններ: Բայց երբ մենք նայում ենք հասարակությանը որպես ամբողջություն, կյանքի տարիների առավելագույն քանակը, նույնիսկ երբ «որակով ճշգրտված», դժվար թե պատշաճ ընդհանուր նպատակ լինի. այն կենտրոնանում է միայն ֆիզիկական գոյության վրա՝ անտեսելով բոլոր մյուս բարդ գործոնները, որոնք կյանքն արժե ապրել:
Իսկ ի՞նչ կասեք «գիտությանը հետևելու» կամ ամեն գնով կորոնավիրուսից թեկուզ մեկ մահը կանխելու նպատակի մասին: Պետք է ակնհայտ լինի, թե որքան անհեթեթ է դրանք դիտարկել որպես իրական նպատակներ, երբ խոսքը վերաբերում է հասարակության կառավարմանը: Սակայն, չգիտես ինչու, վերջին 30 ամիսների ընթացքում այդ և նմանատիպ այլ չափազանց նեղ նպատակները դարձել են հանրային առողջապահության մարմինների և կառավարությունների գլխավոր նպատակները գրեթե ողջ աշխարհում:
Կասկած չկա, որ երեւույթը զանգվածի ձևավորում Այստեղ դեր է խաղացել Մատիաս Դեսմետի նկարագրած դերը։ Հստակ հիշում եմ, թե քանի հոգի էին իրենց համոզում, որ ոչինչ կարևոր չէ, բացի վիրուսը դադարեցնելուց, վարակները հետաձգելուց։ Եվ երբ ես ոչինչ չեմ ասում, ոչինչ նկատի ունեմ: «Միակ բանը, որ կարևոր է վարակների կանխարգելումն է», - ասաց ինձ ինչ-որ մեկը դեռ 2020 թվականին: Եվ երբ ես սեղմեցի նրան՝ հարցնելով, թե արդյոք նա նկատի ուներ, որ միակ բանը, որ կարևոր է ամբողջ աշխարհում, վիրուսի տարածումը դանդաղեցնելն է, եթե մնացած ամեն ինչ լինի։ իսկապես անհետևանք, կրթություն, տնտեսություն, աղքատություն, հոգեկան առողջություն. մնացած ամեն ինչ, պատասխանը վճռական «Այո» էր:
Բայց զանգվածային ձեւավորումը ուշադրության կորստի համար անհրաժեշտ պայման չէ։ Վերջերս մի ապարատային վաճառող պատմեց ինձ անվտանգության մենեջերի մասին, ով զանգահարեց իրեն՝ բողոքելու պլաստիկ գլխարկի համար, որը երբեմն դրված է վթարային ելքի դռան վրա, որը կարող է կոտրվել հրդեհի դեպքում: Հաճախորդը շատ վրդովված էր, որ նա կտրել է իր ձեռքը արտակարգ պարապմունքի ժամանակ: Ուստի նա գտավ սարքն անօգտագործելի։
Բայց ինչպես պարզաբանեց վաճառողը, չնայած կարծրացած, փխրուն պլաստիկի դեպքում դա հնարավոր չէ կանխել, բայց դա ոչ մի նշանակություն չունի: Նպատակն է թույլ տալ մարդկանց փախչել կրակից, և այդ դեպքում ձեռքդ կտրելը միայն աննշան անհարմարություն է: Այն փաստը, որ անվտանգության մենեջերը դա դիտարկում էր որպես հիմնական խնդիր, պարզապես ցույց էր տալիս, որ նա կորցրել էր նպատակը: Ամենայն հավանականությամբ, որովհետև նրա գործը պարզապես վթարային զորավարժություններ վարելն էր. Իրական արտակարգ իրավիճակն իրականում նրա աշխարհի մի մասը չէր:
Այդ երկու դեպքերի ընդհանրությունն այն է, թե ինչպես նպատակի բացակայության դեպքում մեր ուշադրությունը շեղվում է դեպի խնդիր, այլապես աննշան, կամ գոնե աշխարհում միակ խնդիրը, և խնդիրը վերացնելը դառնում է նպատակ: Ահա թե ինչու խնդիրների հաջող լուծման բանալին առաջին հերթին ընդհանուր նպատակի շուրջ համաձայնության գալն է, հակառակ դեպքում մենք կարող ենք ի վերջո սխալ խնդիրներ լուծել:
Անվտանգության մենեջերը անմիջապես հասկացավ իր սխալը, երբ նրան ցույց տվեցին: Բայց այն մարդը, ով ինձ ոչինչ չասաց, նշանակություն չուներ, բայց վիրուսը՝ ոչ: Նույնիսկ այսօր նա դեռ կարող է լինել կախարդանքի տակ: Սա հիմնական տարբերությունն է ինչ-որ մեկի միջև, որը ժամանակավորապես կորցնում է նպատակը և ինչ-որ մեկի միջև զանգվածային ձևավորման հմայքի տակ: Առաջինի հետ կարելի է պատճառաբանել, երկրորդին՝ ոչ:
Անցած 30 ամիսների ընթացքում մեր ունեցած ուշադրության կորուստը հիմնված է երկու սյուների վրա. Մեկը զանգվածի ձևավորման ուժն է: Բայց մյուսը, ոչ պակաս կարևոր, առաջնորդության կորուստն է։ Ե՛վ Շվեդիայում, և՛ Ֆարերյան կղզիներում ղեկավարությունը՝ համաճարակաբան Անդերս Տեգնելը Շվեդիայի դեպքում, և կառավարությունը՝ Ֆարերյան կղզիների դեպքում, երբեք չեն ենթարկվել իռացիոնալ վախին: Եթե ունենային, ապա այն հաստատ կտիրեր երկու երկրներում էլ։
Հիմնական պատճառը, որ դա չեղավ, առաջնորդների դիրքորոշումն էր, որոնք առաջնորդվելով ողջախոհությամբ: երբեք չի մոռացել կառավարության նպատակը. ապահովելով հասարակության բարեկեցությունը որպես ամբողջություն, կամ, անհատական մակարդակով, ապահովելով մարդու հնարավորությունը ապրել լիարժեք կյանքով, ինչպես ժամանակին ասել է Էլի Գոլդրաթը։ Անշուշտ, երկուսն էլ հստակ չեն, բայց որքան էլ որ նպատակի հայտարարությունը մշուշոտ և անկատար լինի, երբ մենք դրա տեսադաշտից կորցնենք, մենք զանգվածային ձևավորմանը ենթարկվելու լուրջ վտանգի առաջ ենք: Անհրաժեշտ է միայն հանկարծակի փոփոխություն կամ չնախատեսված սպառնալիք՝ անհամաչափ պայթած, ընդհանուր նպատակով զսպված:
Ընդհանուր նպատակի նախապայմանը ողջախոհությունն է։ Բայց այստեղ ես նկատի ունեմ ոչ թե ողջախոհության սովորական սահմանումը, որպես ողջամիտ դատողության հոմանիշ, այլ Հաննա Արենդտի ավելի խորը սահմանումը, որն առաջարկվել է վերջին գլխում: Totalitarianism- ի ծագումը:
«Նույնիսկ նյութապես և զգայականորեն տրված աշխարհի փորձառությունը կախված է այն բանից, որ ես շփվում եմ այլ տղամարդկանց հետ մեր կողմից հասարակ զգացումը, որը կարգավորում և վերահսկում է բոլոր մյուս զգայարանները, և առանց մեզանից յուրաքանչյուրի կփակվի զգայական տվյալների իր առանձնահատկությունների մեջ, որոնք ինքնին անվստահելի են և դավաճանական: Միայն այն պատճառով, որ մենք ողջախոհություն ունենք, դա միայն այն պատճառով, որ ոչ թե մեկ մարդ, այլ հոգնակի թվով մարդիկ են բնակվում երկրի վրա, կարող ենք վստահել մեր անմիջական զգայական փորձին»:
Այսպիսով, առողջ դատողությունը, որը մենք սովորաբար համարում ենք ողջախոհության հոմանիշ, իրականում ավելի շուտ դա է պահանջում. առողջ դատողություն ունենալու համար մենք պետք է իմաստ, կամ ընկալել մեզ շրջապատող աշխարհը նույն ձևով կամ բավականաչափ նման ձևով. մեջ հասարակ ճանապարհ. Առողջ դատողությունը անհրաժեշտ պայման է առողջ դատողության համար. առանց առաջինի մենք չենք կարող ունենալ երկրորդը: Հետևաբար, միայն եթե մենք առողջ բանականություն ունենանք; ընդհանուր զգայական փորձառություն, ապա կարո՞ղ ենք առողջ դատողություն ունենալ:
Սակայն առողջ դատողությունը և, հետևաբար, ընդհանուր նպատակը հիմնված է նաև ընդհանուր արժեքների վրա: Վերջին մի քանի տասնամյակների ընթացքում, քանի որ մեր հասարակությունները որոշակի առումներով դարձել են ավելի բաց և հանդուրժող, կրոնի ընդհանուր արժեքները և մարդու հիմնարար իրավունքների նկատմամբ հավատը միևնույն ժամանակ քայքայվել են: Մենք ազատ ենք դարձել ապրանքների, համոզմունքների, ապրելակերպի, սեռական կողմնորոշման ընտրության հարցում, բայց միևնույն ժամանակ մոռացել ենք ազատության իդեալը. ազատությունն այլևս սուրբ չէ:
As Թոմաս Հարինգթոն Վերջերս ասացին, որ մենք հիմա քաղաքացի չենք. մենք դարձել ենք միայն սպառող։ Իսկ սպառողի համար արժեքներ չկան, կա միայն գին։
Ի վերջո, մեր ընդհանուր արժեքները հիմնված են մեր ընդհանուր փորձի, մեր ընդհանուր պատմությունների, մեր ընդհանուր պատմության վրա: Ինչպե՞ս կարելի էր հասկանալ հուդայականությունը՝ առանց Թորան իմանալու: Ինչպե՞ս կարելի է հասկանալ մարդու իրավունքների արևմտյան սկզբունքները՝ առանց քրիստոնեությունը իմանալու:
Բայց միևնույն ժամանակ մեր ողջախոհությունը միշտ ենթարկվում է նաև մեր ընդհանուր արժեքներին: Այսպես երկուսը չեն կարող բաժանվել, դրանք ամրապնդում են միմյանց. սա է մշակույթի հիմքը:
Երբ գրեթե ողջ աշխարհը աչքաթող է անում մարդկային հասարակության ընդհանուր նպատակը, և մեկ խնդրի վերացումը, ի վերջո, բավականին անկարևորը, գերակայում է մնացած ամեն ինչից, այդպիսով դառնում է նպատակ՝ խեղաթյուրված ու անհեթեթ, աղետալի։ և հաստատ կործանարարը, սա ողջախոհության հիմնարար կորստի նշան է:
Առողջ հասարակությունը չի ենթարկվում զանգվածային ձևավորմանը. Պատճառն այն է, որ մենք այլևս չունենք ընդհանուր նպատակ, չունենք ողջախոհություն: Այս իրավիճակից դուրս գալու և հետագայում դրանից խուսափելու համար մենք պետք է նորից գտնենք մեր նպատակը, պետք է վերահաստատենք մեր կենտրոնացումը, վերականգնենք մեր ողջախոհությունը։
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.
