Մեզ շրջապատող տեղանքը քանդակելու մարդկային կարողությունը հսկայական է, բայց անսահմանափակ չէ։ Մինչդեռ գյուղացին կամ այգեպանը կարող է փոխարինել կամ փոփոխել տվյալ հողակտորի աշխարհագրական և բուսաբանական առանձնահատկությունները, միայն բավականին հազվադեպ է լինում, և շատ սակավ ռեսուրսների հսկայական ծախսի օգնությամբ, որ նա կարող է, ասենք, մեծ բլուրը կամ լեռը վերածել լճի կամ հարթավայրի։
Հողի մշակման և մշակույթի ստեղծման աշխատանքները անգլերենով և բազմաթիվ այլ լեզուներով են։ կապված են ստուգաբանական մակարդակում, երկուսն էլ ծագում են լատիներեն բայից գունաթափում որի բազմազան իմաստներն են՝ «մշակել», «հոգ տանել», «խնամել», «պատվել», «երկրպագել», «երկրպագել» կամ «զարդարել»։
Եվ չնայած աբսուրդ կլիներ ենթադրել, որ տվյալ բայի մեկ ածանցյալի ենթադրյալ տարրը որոշ կերպ պայմանավորում է մեկ այլի իմաստային բովանդակությունը, ես չեմ կարող չմտածել, թե արդյոք հողը մշակելու գործողության մեջ ենթադրյալ սահմանափակումները, ինչպես նկարագրված է վերևում, այնուամենայնիվ կարող են օգնել մեզ ավելի լավ հասկանալ մշակույթի ստեղծմանը վերաբերող սահմանափակումները։
Այլ կերպ ասած, հնարավո՞ր է, որ մեր ներսում կան «կոշտ» ճանաչողական կառուցվածքներ և/կամ կարոտներ, որոնք կարող են սահմանափակել այն չափը, որով մենք իրականում կարող ենք առաջացնել ամբողջական խզումներ գոյության և մտածողության անցյալ ձևերի հետ։
Օրինակ, պատմաբանների համար բավականին տարածված է խոսել 19-րդ դարի մասին։th դարը որպես ազգայնականության դարաշրջան, այսինքն՝ այն ժամանակը, երբ ազգային պետությունը հաստատվեց որպես սոցիալական կազմակերպման նորմատիվ ձև Եվրոպայում և աշխարհի մնացած մասի մեծ մասում։
Եվ նրանց մեծ մասը, լինելով իրենք աշխարհիկ մարդիկ, փորձել են բացատրել այս «ազգի վերելքը» աշխարհիկ ձևերով, այսինքն՝ մեծ քաղաքական տեսությունների, համընդհանուր տնտեսական վերափոխումների, մտավորականների գրվածքների և հզոր քաղաքական գործիչների ու զորավարների գործողությունների տեսանկյունից։
Այնուամենայնիվ, ավելի փոքր թվով գիտնականներ, դիտարկելով ազգային պետության կողմից զանգվածների շրջանում առաջացած մեծ և հաճախ արյունալի կրքերը, և այն փաստը, որ դրա վերելքը մեծապես համընկել է արևմտյան երկրների մեծ մասում կրոնական պրակտիկայի առաջին մեծ անկման հետ, ենթադրել են, որ ավելի ճշգրիտ կլինի ազգը ներկայացնել որպես պարզապես նոր, աշխարհիկ կերպով հակված ընկալիչ՝ անժամանակյա կարոտների համար, ինչպիսիք են սոցիալական միասնության ցանկությունը և գերբնականի հետ ներգրավվածությունը, որոնք նախկինում «սպասարկվում էին» կազմակերպված կրոնի կողմից։
Այս վերջին խմբի մի փոքր մասը, ինչպիսիք են Նինիան Սմարթը և Դեյվիդ Քերցերը, շարունակել են վերլուծել ազգայնականության անվան տակ կիրառվող բազմաթիվ մշակութային սովորույթները՝ արևմտյան ավանդական ծիսական, սրբազան և ծիսական գործընթացների լույսի ներքո: Նրանց աշխատանքը հետաքրքիր ընթերցանության առարկա է:
Սմարթը, օրինակ, ուրվագծում է մի քանի եղանակներ, որոնցով ազգային շարժումները մասնակցում են կրոններին բնորոշ օրինաչափություններին։ Առաջինը «նշանի հաստատումն» է, որը բաժանում է հավատացյալներին անհավատներից։ Երկրորդը՝ մասնակցել կատարողական ծեսերին, որոնք նշում են նշանը հոգևորապես «լիցքավորված» նյութերի (օրինակ՝ նախնիների, պատերազմի հերոսների, մեծ գիտնականների կամ պարզապես «սուրբ» երկրի, որը համայնքին սնունդ է տալիս) անունով, ծեսեր, որոնք նախատեսված են քաղաքացուն իր առօրյա գոյության միապաղաղությունից բարձրացնելու և այն ուժերի հետ հարաբերությունների մեջ մտնելու համար, որոնք գերազանցում են նրա ստանդարտ, կյանքի տևողությամբ սահմանափակված տարածության և ժամանակի զգացողությունը։
Նա նաև նշեց, թե ինչպես է «նշված» ազգային տարածքի պաշտպանության համար քաղաքացիների արյան թափման հանդիսավոր տոնակատարությունը այս համատեքստում սովորաբար ներկայացվում որպես սրբազան գործողություն, որը մեծապես ուժեղացնում է կոլեկտիվի սրբազան «լիցքավորումը», միաժամանակ մաքրելով այն իր որոշ պակաս ցանկալի հատկանիշներից կամ սովորություններից։
Այս ծեսերի վերջնական նպատակը, պնդում է նա, սովորական քաղաքացու մեջ հոգեկան ենթակայության զգացում առաջացնելն է, «ես»-ի նվաստացումը, որը Սմարթը համեմատում է այն բանի հետ, թե ինչպես մենք՝ կամ գոնե մեզանից նրանք, ովքեր ծնվել են 1990 թվականից առաջ, սովոր ենք հրաժարվել մեր վարքագծի սովորական ձևերից՝ եկեղեցի կամ այլ տարածք մտնելիս, որը նույնականացվում է որպես տրանսցենդենտալ ուժերի դարպաս։ «Ինքնաքննադատության կամ ինքնատիրապետման միջոցով ես որոշ չափով նվազեցնում եմ իմ արժեքը և զոհաբերված արժեքը հաղորդում սրբազանին։ Սակայն նման պատշաճ վարքագիծը բացում է իմ և սրբազանի միջև եղած միջերեսը, և իմ ինքնաքննադատության դիմաց ես ստանում եմ սրբազանի լիցքավորված օրհնությունը»։
Այս հոգեկան գործարքի վերջնական արդյունքը, ըստ նրա, «կատարողական» է։ վերափոխում որի միջոցով շատ անհատներ դառնում են գերանհատ», կարգավիճակ, շարունակում է նա, որը նույն անհատին ամրապնդում է արդյունաբերական արդիականության լուծարվող ուժերի դեմ՝ իր զգալիորեն բարելավված շարժունակությամբ, հաղորդակցության նոր արագ ձևերով և, պարադոքսալ կերպով, այն պետության «անհագ պահանջներով», որը այդ անհատը սովորեցրել է երկրպագել։
Ժամանակակից Իտալիայի գիտնական Կերցերը հաստատում է այն հսկայական դերը, որը անուղղակիորեն կրոնական կազմի ծեսերը խաղում են ազգային ինքնության սկզբնական ամրապնդման գործում: Այնուամենայնիվ, նա նաև ընդգծում է դրանց կարևորագույն նշանակությունը, ինչպես օրինակ՝ Մուստաֆա Քեմալի Թուրքիե կամ Մուսոլինիի Իտալիան, որտեղ հզոր էլիտաները ձեռնամուխ եղան արմատապես և արագորեն վերանայել մշակութային և ազգային ինքնության վաղեմի կոդերը՝ նշելով, թե ինչպես են դրանք ազգության մանկավարժներ հաճախ յուրացնում են պատմական կլիշեներ, որոնք մակերեսային հայացքից հաճախ լիովին հակասում են իրենց գաղափարախոսական խզման ծրագրին։
Օրինակ՝ պարզ է, որ Մուսոլինիի համար իտալական ազգի ամրապնդումը շատ ավելի կարևոր էր, քան կաթոլիկ եկեղեցուն օգնելը կամ աջակցելը։ Իրականում, ինչպես 19-րդ դարի վերջի իտալացի ազգայնականների մեծ մասըth եւ վաղ 20th դարեր շարունակ նա եկեղեցու երկարատև իշխանությունը համարում էր իրական ազգային միասնության և իշխանության հասնելու գլխավոր խոչընդոտներից մեկը։
Սակայն նա նաև շատ պրագմատիկ քաղաքական գործիչ էր և գիտակցում էր, որ եկեղեցու հետ բացահայտ պայքարը իր շահերից չէր բխում։ Լուծո՞ւմը՝ եկեղեցու հետ համաձայնագիր կնքել, այնուհետև վերցնել ավանդական կաթոլիկ հռետորաբանությունն ու ավանդական կաթոլիկ պատկերագրությունը, ամբողջությամբ կամ մասնակիորեն զրկել դրանք նախկին հարաբերական հղումներից և, ինչպես ցույց է տալիս ստորև ներկայացված լուսանկարը, դրանք ներծծել նոր ազգայնական ասոցիացիաներով։
Թեև առաջին հայացքից այն եկեղեցու խորանի պատկեր է թվում, իրականում այն Առաջին համաշխարհային պատերազմում զոհված իտալացիների հիշատակին նվիրված հուշարձանի մի սենյակ է, որը կառուցվել է Մուսոլինիի երկարատև կառավարման առաջին տարիներին (1922-43):
Այո՛, կա խաչելություն՝ Հարություն առած Քրիստոսի արձանով, որի հետևում։ Սակայն այս կաթոլիկ պատկերներին անհամապատասխանաբար ավելացվում են հստակ դասական պատկերագրության աշտանակներ, որոնք նախատեսված են, ինչպես հաճախ փորձում էր անել Մուսոլինին, իր նոր ինքնավստահ և միասնական իտալական պետության գործողությունները կապելու հեթանոս Հռոմեական կայսրության մեծության հետ, և ապա, ավելի անհամապատասխանաբար, երկու թնդանոթային արկեր, որոնք խոսում են ժամանակակից պետության կենսական նշանակության՝ ռազմական հզորության մասին։
Հուշարձանի դամբարանի ներսում այս պատկերագրական փակուղին կոտրվում է, երբ մենք դուրս ենք գալիս և տեսնում ենք հեթանոսական ոգեշնչմամբ «Թևավոր Հաղթանակի» հսկայական արձանը, որը մի քանի անգամ ավելի մեծ էր այն կառույցից, որտեղ գտնվում է զոհասեղանը, և վեր է խոյանում ամեն ինչի վրա։
Եվ եթե հուշարձանին մոտեցող դիտորդը չհասկանա այն բանի տրանսցենդենտալ բնույթի մասին ուղերձը, որը, նրա տեսանկյունից, կաթոլիկ պատկերագրության որևէ ակնհայտ նշան չունի, նախասրահի երկու կողմերում քարերի վրա փորագրված հաղորդագրություններ կան, որոնք հայտարարում են, որ նա մտնում է «սուրբ տարածք»։
Հաղորդագրությունն ավելի պարզ չէր կարող լինել։ Իտալիայի առաջնորդը դիմում է իտալացի հասարակության խորապես արմատացած կաթոլիկ ռեֆլեքսներին՝ նրանց վաճառելու հավատքի նոր օբյեկտ՝ պետությունը, որը, նրա հույսով, մեծապես կդնի նրանց տրանսցենդենտալ տենչերի նախկին կրողը՝ Եկեղեցին, երկրորդական տեղ։
Խորհրդածելով այս և 19-րդ դարի վերջերի ազգայնական մշակութային պլանավորողների կողմից իրականացված բազմաթիվ այլ տրանսցենդենտալիստական «խայծերի և փոփոխությունների» շուրջth եւ վաղ 20th դարեր շարունակ (երբ սկսում ես փնտրել, օրինակները անվերջ են), թվում է արդարացի հարցնել, թե արդյոք այս մարտավարությունը կարող է կիրառվել մեր մշակույթի այլ գաղափարախոսական ոլորտներում արմատական փոփոխություններ առաջացնելու ավելի ժամանակակից փորձերում։
Օրինակ, կարո՞ղ են գլոբալիստները, որոնք ձգտում են վերացնել մարմնական ինքնիշխանության և յուրաքանչյուր անհատի ներքին սրբության հասկացությունները միջնադարյան ֆեոդալիզմի նոր և ավելի ամբողջական ձև ստեղծելու իրենց պաթոլոգիական ձգտման մեջ, գիտակցաբար և ցինիկաբար դիմել մեր տրանսցենդենտալության ցանկությանը՝ մեզ Աստծո կողմից տրված ազատություններից զրկելու իրենց ջանքերում։
Ես ստիպված կլինեի ասել «այո», և որ պատվաստանյութերի մշակույթը գտնվում է այս բազմակողմանի ջանքերի հենց կենտրոնում՝ մեզ իրենց վնասակար հմայքի տակ ներքաշելու համար։
Վերոնշյալ հատվածում Նինիան Սմարթի կողմից օգտագործված գոյափոխության հասկացությունը դարերի ընթացքում կենտրոնական դեր է խաղացել քրիստոնեական և, հետևաբար, արևմտյան մտածողության մեծ մասում։ Այն ամենից հաճախ օգտագործվում է Սուրբ Հաղորդության վերափոխող ուժը նկարագրելու համար, երբ այն ընդունվում է հավատացյալի մարմնի մեջ։
Թեև կան մեկնաբանությունների տարբերություններ այն մասին, թե ինչ է հաղորդությունը կամ ինչ է դառնում մարմնի մեջ ընդունվելիս (կաթոլիկներն ու ուղղափառները հավատում են, որ այն հրաշքով վերափոխվում է իրական Քրիստոսի մարմինը այս պահին, մինչդեռ բողոքականները այն տեսնում են որպես նույն գործընթացի հնարավորության հզոր խորհրդանշական հիշեցում), նրանք բոլորը հսկայական նշանակություն են տալիս այս արարողակարգային արարողությանը։
Այն դիտվում է որպես հավատացյալի անընդհատ վերադառնալու ձգտման գագաթնակետային իրադարձություն (կրոն բառը ծագում է լատիներեն «կրոն» բայից) religare, որը նշանակում է վերամիավորվել կամ միանալ) խաղաղ միասնության մեջ իր ընկերների՝ տղամարդկանց և կանանց և Աստծո մաքուր սիրող էներգիայի հետ։
Այլ կերպ ասած, Հաղորդությունը ստանալը սեփական անհատականության և անձնական ինքնիշխանության «խախտմանը» կամավոր կերպով ենթարկվելու գործողություն է՝ հույս ունենալով խուսափել «ես»-ի սահմաններից, դառնալ աջակցող մարդկային միության մաս և շփվել այն ուժերի հետ, որոնք գերազանցում են տարածության, ժամանակի և, իհարկե, մարդկային անկման առօրյա պատկերացումները։
Այս վերջին մասը գլխավորն է։ Անհատը հրաժարվում է իր ինքնիշխանությունից՝ հավատալով, որ իր հնազանդության գործողությունից կգան միայն դրական բաներ՝ բուժիչ ուժեր, որոնք ողջամտորեն չի կարելի ակնկալել, որ կգան «պարզապես» մարդկանցից։
Ժամանակակիցության խոստումը, մի շարժում, որը սկսվեց 15-րդ դարի վերջինth դարում հիմնված էր այն համոզմունքի վրա, որ մարդիկ, չնայած դեռևս ենթարկվում են աստվածային զորության քմահաճույքներին, շատ ավելի մեծ կարողություն ունեն իրենց ճակատագիրը բանականության միջոցով կառավարելու, քան ցուցաբերել էին անմիջապես նախորդ դարերում։
Քանի որ հաջորդ դարերում կյանքի խնդիրներին գիտական մտածողության կիրառման արդյունքում ապահովվող նյութական օգուտները շարունակում էին աճել, այս մտածելակերպի կարևոր կողմնակիցների և կիրառողների շրջանում (մշակույթների մեծ մասի համեմատաբար փոքր փոքրամասնություն) ի հայտ եկավ այն համոզմունքը, որ Աստված, եթե նա ընդհանրապես գոյություն ունի, չի միջամտում կամ նյութապես չի ազդում մարդկանց առօրյա գործողությունների վրա։
Այլ կերպ ասած, մարդկության պատմության մեջ, թերևս, առաջին անգամ մի փոքր, բայց սոցիալապես և տնտեսապես հզոր մարդկանց խումբ, իրենց համոզմունքներում ամրապնդվելով կալվինիզմի շրջանակներում ի հայտ եկած ընտրյալների վարդապետությամբ, իրենց հռչակել էր մարդկության գոյաբանական ճակատագրի իրական հեղինակներ։
Մարդու՝ որպես պատմության տիրակալի և ստեղծողի այս գաղափարն էլ ավելի ագրեսիվ քայլեր ձեռնարկեց Նապոլեոնի Հին մայրցամաքի ավանդական մշակույթների վրա զինված հարձակումների ժամանակաշրջանում։
Սակայն, քանի որ 19-րդ դարի առաջին կեսի ռոմանտիկ ապստամբություններըth դարում Եվրոպայում տեղի ունեցածը շուտով բացահայտեց, որ շատերը, եթե ոչ մեծամասնությունը, դեռևս պատրաստ չէին իրենց ճակատագիրը հանձնել մարդկանց քմահաճույքին, որքան էլ որ այդ մարդիկ ներկայանային որպես բացառիկ հեռատեսություն և տաղանդներ ունեցող մարդիկ։
Եվ դա պարզ պատճառով էր։ Այս այսպես կոչված ռեակցիոներները գիտեին, որ իրենց ինքնահռչակ տեսլականի և ամենակարողության ողջ ընթացքում այս «առաջադեմ» էլիտաները, ինչպես նրանց սովորեցրել էին բնության ցիկլերի մասին իրենց ըմբռնումը և ոչ- և/կամ նախակալվինիստական քրիստոնեության դասերը, դեռևս ենթակա էին բոլոր մյուս մարդկանց նման կաշառակերության, ագահության և երբեմն ուրիշներին բռնակալելու ցանկության արատներին։
Այս համառությունը կարևոր խոչընդոտ էր մեր մեջ առաջընթացի ենթադրյալ աստվածների ծրագրերի համար։ Եվ, փորձելով վաճառել իրենց գաղափարը էլիտայի կողմից ղեկավարվող դրախտի մասին, որը զուրկ էր աստվածայինի նկատմամբ ակնածանքից, նրանք սկսեցին քողարկել իրենց կոչերը «զանգվածներին» հենց այն կրոնական ավանդույթների նշանաբանով և ծիսական արարողություններով, որոնք նրանք ձգտում էին մեծապես թուլացնել և, ի վերջո, ոչնչացնել։
Առաջինը, ինչպես տեսանք, դա արեցին 19-րդ դարի վերջերի ազգայնական ակտիվիստներն ու առաջնորդները։th եւ վաղ 20th դարեր շարունակ։ Ինչպես Առաջին համաշխարհային պատերազմում (որը հիշարժան կերպով նկարագրվել է) խելագարները շտապում էին խեղվել և սպանվել ազգի անունից Stefan Zweig իր Երեկվա աշխարհը) հստակեցրեց, որ ազգին կրոնական նշանակություն հաղորդելու այս սկզբնական ջանքերը բավականին հաջող էին։
Սակայն այդ հակամարտության և դրան հաջորդած ավելի ավերիչ հակամարտության անճաշակ կոտորածը ընդամենը 21 տարի անց զրկեց ազգին իր տրանսցենդենտալ «լիցքի» մեծ մասից։
Իր փոխարեն, Ամերիկայի գլխավորած նոր համաշխարհային կայսրության ներքո, գիտությունը, և հատկապես բժշկական գիտությունը, առաջ մղվեց որպես արևմտյան մշակույթի մշտական, թեև այժմ համակարգված կերպով խլացված, տրանսցենդենտալ տենչերի նոր աշխարհիկ ընդունիչ։
Բանը նրանում չէր, որ գիտությունը նոր էր։ Նախորդ երկու դարերի ընթացքում այս ոլորտում շատ բան էր ձեռք բերվել։ Սակայն այժմ այն հիմնականում միայնակ էր կանգնած աշխարհիկ մոլուցքների և մտահոգությունների գագաթնակետին։
Եվ Ջոնա Սոլքի 1953 թվականի «հրաշալի» հայտնագործության գալուստով, այս նոր գերիշխող գիտական հավատամքը վերջապես ստացավ իր երկար սպասված և շատ անհրաժեշտ «էվխարիսթիկ» կրքի առարկան՝ լայնորեն և պարբերաբար տարածվող պատվաստանյութը, որի շուրջ էլիտար մշակութային պլանավորողները կկառուցեին համերաշխության նոր պատարագներ, իսկ ժամանակի ընթացքում՝ նաև մեկուսացման, վերջիններս պետք է «նշանը սահմանեին» նրանց դեմ, ովքեր չէին կարողանում կամ չէին ցանկանում հավատալ այս և նմանատիպ այլ ներարկումների գերբնական ուժերին։
Կրոնական և բժշկական ծեսերի միջև զուգահեռներն ավելի մեծ են, քան կարող են թվալ առաջին հայացքից։ Ինչպես Սուրբ Հաղորդության դեպքում, պատվաստանյութ ստանալու գործողությունը խախտում է անհատի և հասարակության մնացած մասի միջև սովորական ֆիզիկական պատնեշը։ Եվ ինչպես Սուրբ Հաղորդության դեպքում, մարդը ենթարկվում է կամ ենթարկվում է ուրիշների կողմից մարմնական ինքնիշխանության այս պահական խախտմանը՝ ուրիշների հետ բեղմնավոր համերաշխություն սերմանելու անվան տակ։
Պատվաստվելով, ինչպես մեզ անընդհատ ասում էին 2021 թվականի հունվարից մինչև 2023 թվականի ամառը, մենք դրսևորում էինք անձնուրացություն, որը կբարելավեր ոչ միայն մեր ֆիզիկական դիմացկունությունը, այլև այն տարբեր համայնքների դիմացկունությունը, որոնց մաս ենք կազմում մենք։
Եվ խմբային համերաշխության այս կոչին ավելի մեծ ուժ հաղորդելու համար մեզ անընդհատ ասում էին, որ այս նոր սոցիալական խորհրդին չմասնակցելը կարող է և հավանաբար կվնասի ոչ միայն մեր համայնքներին, այլև նրանց, ում մենք ամենաշատն ենք սիրում՝ մեր ընտանիքների անդամներին։
Իսկապես, տեսանյութում, որը ուղղված է իրենց համապատասխան հոտերին, լատինաամերիկացի ականավոր եպիսկոպոսների մի խումբ՝ խաղադրույք կատարելով պատվաստանյութերի սրբազան բնույթը խթանողների ջրաղացին, նման այն բանին, թե ինչպես որոշ իտալացի հոգևորականներ Մուսոլինիի ազգի մատերիալիստական պաշտամունքը ներծծեցին տրանսցենդենտալ հույզերով, գրեթե բացահայտորեն գիծ քաշեցին շարունակականության միջև՝ Սուրբ Հաղորդության գործողությունից ճառագող համերաշխություն առաջացնող սիրո ալիքների և պատվաստանյութի ընդունման հետևանքով առաջացող սիրո ալիքների միջև։
Մեկն ասաց. «Մինչ մենք պատրաստվում ենք ավելի լավ ապագայի՝ որպես գլոբալ փոխկապակցված համայնք, մենք ձգտում ենք հույս տարածել բոլոր մարդկանց շրջանում՝ առանց բացառության»:. Հյուսիսային Ամերիկայից մինչև Հարավային Ամերիկա, մենք աջակցում ենք բոլորի պատվաստումներին."
Մի ուղերձում, որը նախատեսված է հավատացյալի անսահման հավատը Սուրբ Հաղորդության կյանք տվող խոստման նկատմամբ ուղղորդելու բազմաթիվ հանցագործությունների մեջ արդեն մեղավոր ճանաչված շահույթ ստացող կորպորացիաների չփորձարկված արտադրանքին, մեկ այլ ուղերձում ասվում է. «Դեռ շատ բան կա սովորելու այս վիրուսի մասին: Բայց մեկ բան հաստատ է: Հավաստի պատվաստանյութերը գործում են, և դրանք այստեղ են՝ կյանքեր փրկելու համար: Դրանք անձնական և համընդհանուր բուժման ուղու բանալին են»:
Մեկ ուրիշը ևս նշեց, որ «Ես ձեզ խրախուսում եմ պատասխանատու կերպով գործել որպես մեծ մարդկային ընտանիքի անդամներ՝ ձգտելով և պաշտպանելով ամբողջական առողջությունը և համընդհանուր պատվաստումը»։
Սրբազանի և դեղագործական առումով անպարկեշտի այս ցինիկ խառնաշփոթի խաղում չզիջելու համար՝ Ֆրանցիսկոս պապը միացավ հետևյալ կերպ. «Պատասխանատու մարմինների կողմից թույլատրված պատվաստանյութերով պատվաստվելը սիրո դրսևորում է, և օգնելը, որ մարդկանց մեծամասնությունը դա անի, նույնպես սիրո դրսևորում է՝ ինքներս մեզ, մեր ընտանիքների, մեր ընկերների և ժողովուրդների համար… Պատվաստվելը պարզ, բայց խորը միջոց է ընդհանուր բարօրությունը խթանելու և միմյանց, հատկապես ամենախոցելիների մասին հոգ տանելու համար»։
Կարո՞ղ է արդյոք ավելի պարզ դառնալ սրբազան լեզվի և սրբազան մտածողության յուրացումը՝ արդարացնելու համար ամբողջովին աշխարհիկ քաղաքական ծրագրի ընդունումը, որը ակնհայտ թշնամանք ունի բարոյական զանազանության և անհատական մարդկային արժանապատվության գաղափարների նկատմամբ։
Մեր դարի ամենավտանգավոր պատրանքներից մեկն այն գաղափարն է, որ իրեն անհավատ հայտարարելով՝ մարդ անմիջապես ազատվում է տրանսցենդենտալության այն տենչից, որը մարդկանց շրջանում կրոնական ծեսեր է առաջացրել մեր երկրային կյանքի սկզբից ի վեր։
Մեր ցուցանակների պատրաստման էլիտայի նրանք, ովքեր տարված են զանգվածների վրա վերահսկողություն իրականացնելով, ավելի լավ գիտեն։ Նրանք գիտեն, որ նման կարոտները խորապես կոդավորված են մարդկային հոգեբանության մեջ։
Եվ այն ժամանակաշրջանի արշալույսից ի վեր, որը Չարլզ Թեյլորը անվանել է մեր աշխարհիկ դարաշրջան, նրանք շահագործել են ժամանակակից մարդու կուրությունը իր սեփական ստորգետնյա տրանսցենդենտալ ցանկության նկատմամբ՝ նրան տրամադրելով ավանդական ծիսական և սրբազան պրակտիկաների աշխարհիկ սիմուլյակրներ, որոնք նրա էներգիան ուղղորդում են այնպիսի նախագծերի, որոնք օգուտ են բերում իրենց ընկեր էլիտային՝ միաժամանակ թուլացնելով գոյության և ճանաչողության ավանդական ձևերի ուժը։
Մի՞թե ժամանակը չէ, որ մենք գիտակցենք այս վտանգավոր և կեղտոտ՝ սրբազան խայծի և փոխանակման խաղի իրականությունը։
-
Թոմաս Հարինգթոնը՝ Բրաունսթոունի ավագ գիտնական և Բրաունսթոունի գիտաշխատող, իսպանախոսության պատվավոր պրոֆեսոր է Հարթֆորդի Թրինիթի քոլեջում, որտեղ նա դասավանդել է 24 տարի: Նրա հետազոտությունները վերաբերում են ազգային ինքնության իբերական շարժումներին և ժամանակակից կատալոնական մշակույթին: Նրա էսսեները հրապարակված են Words in The Pursuit of Light ամսագրում։
Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները
