Ամենաակնառու հակումներից մեկը, որը կարելի է անվրեպ գտնել նրանց մեջ, ովքեր լիցենզավորել են իշխանություններին՝ իրականացնելու կենսաքաղաքական մի շարք քաղաքականություն Covid-19-ի համաճարակի ժամանակ, դա զարմանալիորեն կատաղի ինտենսիվությունն է, որով նրանք ջանք են գործադրել խեղդելու և օտարելու իրենց այլախոհներին:
Այդպիսի այլախոհներն այն քիչ և քաղաքականապես թույլ մարդիկ են, ովքեր հետ են պահել իրենց ազատությունները թուլացնելուց՝ անվտանգության, կամ, ավելի ճիշտ, նոր վիրուսից պաշտպանվելու հնարավորության դիմաց:
Օրինակ, Ճապոնիայում, որտեղ ես ապրում եմ, պրեֆեկտուրայի նահանգապետներից ոչ մի քանիսը, չնայած իրենց մասնագիտական պարտականություններին՝ խիստ շրջահայաց լինելու իրենց խոսքի և վարքագծի նկատմամբ հասարակության հանդեպ, անմտածված խարանել են այն քաղաքացիներին, ովքեր չեն ցանկանում ենթարկվել իրենց թելադրանքներին, որոնք ճնշում են նրանց մնալու համար: տանը.
Զանգվածային լրատվության միջոցները, թեև հաճախ իրենց ծրագրերում քարոզում են տեսակետների և արժեքների բազմազանություն, սակայն անամոթաբար սատանայել են այն անհատներին, որոնք առաջնահերթ են համարում քաղաքացիական ազատությունը կենսաբանական անվտանգությունից: Կան տղամարդիկ, որոնք հավաքականորեն կոչվում են «դիմակային ոստիկանություն», ովքեր դիմել են նույնիսկ անօրինական միջոցի, որպեսզի ստիպեն բոլորին դիմակ կրել։
Կենսաքաղաքական մեծամասնությանը սաստելու կամ փոքրամասնությանը ավելի խելամիտ լինելու մտադրություն չունեմ։ Փոխարենը, ես կցանկանայի բացատրել «քավության նոխազի մեխանիզմը» և ընթերցողներին տրամադրել տեսական գործիք, որով նրանք կարող են նորովի պատկերացնել շարունակվող հակամարտությունը, որը կարող է շատ ավելի վնասակար լինել մարդկության համար, քան հենց վիրուսը:
Ինչպես հեշտությամբ և ճիշտ կարող է ասել սոցիալական փիլիսոփայությանը լավ տիրապետողը, այս համատեքստում երկու ամենակարևոր տեսաբաններն են ամերիկացի պոլիմաթ Քենեթ Բուրկը և ֆրանսիացի գիտակ Ռենե Ժիրարը: Առաջինի տեսությանը կարելի է ծանոթանալ 1945թ Մոտիվների քերականություն, և վերջինիս կարելի է ծանոթանալ նրա մի շարք ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են Բռնությունը և սուրբը (1972) եւ Քավության նոխազը (1982): Բացի այդ, ճապոնացի մտավորական Հիտոշի Իմամուրայի իրենց քննարկումների մի շարք մշակումներ, որոնք կարելի է կարդալ նրա Քննադատության կամք (1987), նույնպես արժանի է մեր լուրջ ուշադրության։
Քավության նոխազ մեխանիզմը սպեկուլյատիվ սարք է՝ բացատրելու, թե ինչպես են մարդկային համակարգերից մի քանիսը, արտահայտության բավականին լայն իմաստով, հաստատում և պահպանում իրենց կարգը: Ամենահիմնական դրույթն այն է, որ կարգը ձեռք է բերվում և պահպանվում է կազմակերպության ցիկլային զոհաբերության միջոցով, որը ներքուստ բացառված է:
Եկեք մի արխետիպային համակարգի ուսումնասիրություն կատարենք, որը կարող է բավականին նրբագեղ կերպով պարզաբանվել մեխանիզմի օգնությամբ. համայնքի վիճակը քաոսայինից կարգավորվածի փոխակերպման եղանակն է:
Դասագրքային հաշիվը կլինի հետևյալ կերպ. Մարդկանց խումբը կայուն համայնք չի դառնում միայն այլ համայնքներից ինչ-որ կերպ առանձնացված լինելու պայմանը բավարարելով: Դա պայմանավորված է նրանով, որ, եթե ոչ ընդհանուր ընկալման համար, որն ընդգրկում է իր բաղադրիչները, այն պետք է մնա եզակի անհատների ամբոխ, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի տարբեր սկզբունքներ և ենթադրություններ, համաձայն որոնց նա մտածում, գործում և դատում է: .
Կարգին հասնելու համար պետք է վերացնել տարասեռությունը: Քավության նոխազ նշանակելը` մարդուն կամ ժողովրդին կտրականապես առանձնացնելը որպես որակապես տարբերվող մյուս անդամներից և անհրաժեշտ խտրականության ենթարկվելու համար, ամենաանհեշտ, բնորոշ և արդյունավետ միջոցն է: Ներքին բացառման արդյունքում մնացածը կարող է լինել մեկ ընկերություն, որը միավորվում է կառուցված միատարրության շուրջ, որն, իր հերթին, հիմնվում է լինելու ընդհանուր զգացողության վրա՝ և՛ առանձնացվածներից, և՛ կոլեկտիվ մեղավոր նրանց զոհաբերության համար:
Որքան էլ ակնհայտ լինի, ամենևին էլ այնպես չէ, որ դժբախտ քավության նոխազի զոհաբերության արդյունքում ձեռք բերված խաղաղությունը կարող է հավերժ տևել։ Որովհետև կարգուկանոնը, ինչպես և ամեն ինչ, գտնվում է Դելեզի հայտնի «դառնալ» տերմինի մշտական վիճակում: Այն չի կարող պահպանվել առանց անդադար ջանքերի, ինչը նշանակում է, որ քանի դեռ այն շարունակում է գոյություն ունենալ, ժամանակ առ ժամանակ պետք է նոր քավության նոխազ նշանակել և հրկիզել։
Մեխանիզմն ամեն օր գործում է այնպիսի տարբեր ձևերով, ինչպիսիք են ահաբեկումը դպրոցներում և ընկերություններում և բոցավառումը ինտերնետում: Ո՛չ Ժիրարը, ո՛չ Իմամուրան չէին ենթադրի, որ իրենք կառաջարկեն ամբողջովին նոր հայտնագործություն: Փոխարենը, նրանք պետք է ձգտեն կատարել կրթաթոշակային այլ խնդիր, այսինքն՝ բառացիորեն արտահայտել մի փաստ, որը շատերի կողմից հայտնի է, բայց հաջողությամբ չի արտահայտվել:
Քչերը կարող են հերքել մեխանիզմի կիրառելիությունը ներկայիս խուճապի մասին մտածելու համար: Ոմանք կարող են մտածել, որ դա կօգնի նրանց բացահայտել կատաղի հալածանքի հիմքում ընկած ենթագիտակցական շարժառիթը, որը սարսափելի վնաս է հասցրել տղամարդկանց և կանանց, ովքեր չեն ընդունում կենսաանվտանգության սարքերը, իսկ մյուսները կարող են օգտագործել այն՝ մատնանշելու մեծամասնության շահերի բախումները, որոնք նեղ ճնշված փոքրամասնության հանդեպ համատեղ թշնամանքի ներքո։
Թողնելով յուրաքանչյուր ընթերցողի, թե ինչպես կարելի է դրանից ինչ-որ բան ստեղծել, վերջապես, ես կցանկանայի եզրափակել՝ մեջբերելով «Դիլեմայում շարունակվող միտքը», մի տեքստ, որը Իմամուրան գրել է իր մահից անմիջապես առաջ.
«Իսկական քննադատական ոգին ոչ փոխադարձ բացառիկ է, ոչ էլ էկլեկտիկ. այն համառորեն քննադատում է երկու բևեռները, երբեք հեշտությամբ փոխզիջումների չի գնում և հետամուտ է կառուցվածքային հետաքննությանը: Դա, ի վերջո, նշանակում է, որ միտքը համառում է ցանկացած երկընտրանքի մեջ: Դա մի դիրք է, որտեղ… մեկը, մնալով հակասությունների մեջ, մարզում է իր հոգին այնտեղ»:
Մեզ խորհուրդ կտանք կարդալ այս հատվածը Ժորժ Կանգիլհեմի այն դիտողության հետ մեկտեղ, որ «ապրել նշանակում է նախապատվություն և բացառում»։ Մենք չենք կարող ապրել առանց անընդմեջ ընտրություն կատարելու, որը ոչ մի դեպքում հավասար չէ քավության նոխազ դարձնելու մեր անխուսափելի լինելուն: Այն մտավոր վերաբերմունքը, որ Իմամուրան հորդորում է մեզ, եթե ոչ լուծում, ապա թել կլինի, թե ինչպես պետք է պայքարենք քավության նոխազ ստեղծելու մեր հակման դեմ:
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.
