Օրերս ընկերոջս ասացի, թե ինչպես է ամերիկացիների 22 տոկոսը շատ զարմացած անհանգստացած նրանց երեխաները կմահանային կամ խիստ կվնասվեին կորոնավիրուսից, եթե նրանք բռնեին այն, մինչդեռ տվյալները մեզ ասում են, որ երեխայի համար ռիսկը իրականում կա. պստլիկ. Ընկերս ասաց, որ այնքան էլ զարմացած չէ, քանի որ, ինչպես ինքն էր ասում, ծնողներն անհանգստանում են իրենց երեխաների համար: Մենք շարունակեցինք քննարկել այս ռիսկը այլ հնարավոր վնասների համատեքստում, և ի վերջո համաձայնեցինք, որ դա իրականում պատշաճ արձագանք չէր. երեխաներն ավելի հավանական է, որ մահանան ավտովթարից, կամ նույնիսկ պարզապես անկողնուց ընկնելով կամ տան աստիճաններից իջնելով:
Բայց ինչու՞ ընկերս սկզբում արձագանքեց այնպես, ինչպես նա արեց:
Դոկտոր Ռոբերտ Մելոունի նոր գրքի հյուրերի գլխում. Սուտ է, որ ինձ ասել է ԿառավարությունըԱնվտանգության մասնագետ Գևին դե Բեքերը քննարկում է, թե ինչպես են որոշ վտանգներ ավելի ակնառու դառնում մեր մտքում, հենց այն պատճառով, որ դրանք դժվար է հորդորել և հասկանալ. մենք հակված ենք կենտրոնանալ ամենավատ սցենարի վրա, որը, ըստ էության, չափազանց անիրատեսական է, բայց նաև շատ սարսափելի հնարավորության: Սա բացատրելու համար Դե Բեքերը օրինակ է վերցնում դոկտոր Էնթոնի Ֆաուչիի հետ ունեցած հին հարցազրույցից: Թեման ՁԻԱՀ-ն է.
«Այս հիվանդության երկար ինկուբացիոն շրջանը մենք կարող է լինել սկսում ենք տեսնել, ինչպես մենք ենք տեսնում ըստ էության, քանի որ ամիսներն անցնում են, այլ խմբեր, որոնք կարող ներգրավված լինել, և դա երեխաների մեջ տեսնելն իսկապես շատ անհանգստացնող է: If երեխայի սերտ շփումը կենցաղային շփում է, գուցե կլինի ա որոշակի թիվ անհատների, ովքեր պարզապես ապրում են ՁԻԱՀ-ով հիվանդի հետ և սերտ կապի մեջ են նրա հետ կամ վտանգի տակ ՁԻԱՀ-ի ով պարտադիր չէ պետք է ունենալ ինտիմ սեռական շփում կամ կիսել ասեղը, բայց պարզապես սովորական սերտ շփումը, որը մարդը տեսնում է նորմալ միջանձնային հարաբերություններում: Հիմա դա կարող է լինել հեռահար ինչ-որ իմաստով որ գործեր չեն ճանաչվել դեռ որոնցում անհատները պարզապես պատահական շփումներ են ունեցել ՁԻԱՀ-ով հիվանդ անհատի հետ մոտ կամ թեկուզ դրա հետ օրինակ ՁԻԱՀ-ով են հիվանդացել…»
Ֆաուչին շարունակում է նույն կերպ. Ես կխնայեմ իմ ընթերցողներին դրա մնացած մասը: Բայց ի՞նչ է նա իրականում ասում: Դե Բեքերի խոսքերով. «Սովորական սերտ շփման միջոցով ՁԻԱՀ-ի տարածման դեպքեր չեն եղել։ Բայց այն հաղորդագրությունը, որը մարդիկ հասկանալիորեն վերցրեցին Ֆաուչիի վախի ռումբից, բոլորովին այլ էր. Դուք կարող եք բռնել այս հիվանդությունը ավելի քիչ, քան ինտիմ շփումը:Ինչպես մենք բոլորս գիտենք հիմա, Ֆաուչիի շահարկումները լիովին անհիմն էին, բայց ահա այսպիսի վախ ստեղծելն էր, որը բարձրացրեց գեյ տղամարդկանց վախի երկարատև ալիքը: Եվ, ինչպես տեսնում ենք, վախի տեղիք է տալիս իրական հաղորդագրությունը, որը չի տարածվում սովորական սերտ շփման միջոցով, դա անհիմն և, հետևաբար, անիմաստ շահարկումն է: հնարավոր է, գուցե, գուցե…
Ինչո՞ւ ենք մենք խուճապի մատնվում մի հաղորդագրության պատճառով, որն ըստ էության մեզ չի ասում, որ խուճապի մատնվելու բան կա: Ինչու՞ ենք թույլ տալիս, որ անհիմն շահարկումները մեզ խելագարության մեջ գցեն վախից, նույնիսկ այն դեպքում, երբ բանախոսը ընդունում է, որ ոչ մի փաստ չի հաստատում իր ենթադրությունը: («գործեր չեն ճանաչվել…»)?
Ինչպես բացատրում է Մատիաս Դեսմեթը Տոտալիտարիզմի հոգեբանություն, կա սկզբունքային տարբերություն մարդկանց լեզվի և կենդանիների լեզվի միջև: «
Կենդանին կապ է հաստատում մեկ այլ կենդանու հետ նշանների փոխանակման միջոցով, ասում է Դեսմեթը, և այդ նշանները «հաստատված կապ ունեն իրենց հղման կետի հետ… նշանները, ընդհանուր առմամբ, կենդանին ընկալում է որպես միանշանակ և ինքնըստինքյան»: (69) Ընդհակառակը, մարդկանց հաղորդակցությունը «լի է երկիմաստություններով, թյուրիմացություններով և կասկածներով»։ Պատճառն այն է, թե ինչպես մեր օգտագործած խորհրդանիշները «կարող են վերաբերել անսահման թվով բաների՝ կախված համատեքստից: Օրինակ՝ ձայնային պատկեր արեւ վերաբերում է ձայնային հաջորդականության բոլորովին այլ բանի արեւի լույս քան ձայնային հաջորդականությամբ անջատում. Ուստի յուրաքանչյուր բառ իմաստ է ստանում միայն մեկ այլ բառի (կամ բառերի շարքի) միջոցով: Ավելին, այդ մյուս բառն էլ իր հերթին մեկ այլ բառի կարիք ունի՝ իմաստ ստանալու համար։ Եվ այսպես՝ մինչև անսահմանություն»։ Սրա արդյունքն այն է, որ մենք երբեք չենք կարող «մեր ուղերձը միանշանակ փոխանցել, իսկ մյուսը երբեք չի կարող որոշել դրա վերջնական նշանակությունը: … Դա է պատճառը, որ մենք այդքան հաճախ ստիպված ենք բառեր փնտրել, այնքան հաճախ պայքարում ենք ասելու այն, ինչ իսկապես ուզում ենք ասել»:
Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ
Մեր հաղորդագրությունների անորոշությունը մարդկային վիճակի մի մասն է: Այն երբեք չի կարող լիովին հաղթահարվել, բայց մենք դեռ կարող ենք սահմանափակել դրա հետևանքները: Մենք դա անում ենք քննարկման միջոցով. այդպես մենք պարզաբանում ենք, ինչպես ենք բարձրացնում մեր հաղորդագրությունների ճշգրտությունը: Քննարկելու և տրամաբանելու կարողությունը եզակի մարդկային է. կենդանիները միմյանց հստակ հաղորդագրություններ են հաղորդում. նրանց հաղորդագրությունների հստակությունը նշանակում է, որ քննարկման կարիք չկա, պատճառաբանության կարիք չկա:
Որպես մարդիկ, մենք անիծված ենք լեզվի երկիմաստությունից: Բայց միևնույն ժամանակ հենց այս երկիմաստությունն ընկած է քննարկելու, տրամաբանելու մեր կարողության հիմքում: Դա մեր տրամաբանելու ունակությունն է, որը թույլ է տալիս մեզ պարզաբանել մեր հաղորդագրությունները և մեր ըմբռնումը այլ մարդկանց հաղորդագրությունների վերաբերյալ: Եվ բանականությունը նաև ստիպում է մեզ ունակ քննել հայտարարությունները և բացահայտել տրամաբանական սխալները: Իրականում, ինչպես նշում է ավստրալացի լրագրող Դեյվիդ Ջեյմսը, վերջերս Բրաունսթոունում հոդված, սա առանցքային է, եթե լրագրությունը երբևէ ցանկանում է դուրս գալ ճագարային փոսից, որի մեջ ընկել է այն բանից հետո, երբ լրագրողները հրաժարվեցին դիմակայել ստերին և խաբեությանը: «Կեղծիքի մակընթացային ալիքին դիմակայելու համար,- ասում է Ջեյմսը,- երկու բան ինքն իրեն հուշում է. Դրանք իմաստաբանության վերլուծությունն են և տրամաբանական սխալների բացահայտումը»։
Բարդ պատճառահետևանքային տրամաբանությունը լավ վերլուծելու համար անհրաժեշտ է մարզում և վարժություն: Գիտեմ, որովհետև իմ ամենօրյա աշխատանքը մարդկանց սովորեցնելն է դա անել: Մարդկանց մեծամասնությունը երբեք չի անցնում այս վերապատրաստման միջով, նույնիսկ եթե մենք բոլորս իսկապես պետք է դա անենք: Բայց Ջեյմսի առաջարկած երկու բաներից առաջինն այն է, ինչ մենք բոլորս պետք է կարողանանք անել, նույնիսկ առանց տրամաբանական մտածողության ուսուցման. Մենք բոլորս կարող ենք փորձել համոզվել, որ ճիշտ ենք հասկանում այն, ինչ կարդում ենք կամ լսում: «Ի՞նչ է սա իրականում նշանակում»: սա առաջին հարցն է, որը մենք միշտ պետք է տանք տեքստ կարդալիս: Նայելով Ֆաուչիի վերը մեջբերված տեքստին, այն պարունակում է առնվազն երկու հայտարարություն. Մեկը փաստացի հայտարարություն է՝ սովորական սերտ շփման միջոցով վարակի տարածման դեպքեր չեն եղել։ Երկրորդը հիպոթետիկ հայտարարություն է. հնարավոր է սովորական սերտ շփման միջոցով տարածված վարակ:
Երբ մենք պարզենք, թե ինչ է նշանակում հաղորդագրությունը, հաջորդ քայլը պետք է հարցնել. «Ճի՞շտ է դա»: Արդյո՞ք հայտարարությունը հիմնավորված է վավեր ապացույցներով: Այդ երկու հայտարարություններից առաջինը հիմնավորված է փաստերով, երկրորդը՝ ոչ։ Սա նշանակում է, որ առաջին հայտարարությունը վավեր է, երկրորդը` ոչ: Հիվանդին գրկելով ՁԻԱՀ-ով չենք բռնի. Ձեր գեյ հորեղբայրը վտանգավոր չէ:
Ահա թե ինչպես է խստաշունչ դատողությունն օգնում մեզ վերացնել սխալ և անտեղի հայտարարությունները, ինչպես է այն օգնում մեզ տարբերել փաստը հորինվածքից՝ հիմնվելով այն բանի վրա, թե ինչպես են ենթադրյալ փաստերը համապատասխանում այն ամենին, ինչ մենք արդեն հաստատ գիտենք, և ինչպես են դրանք գումարվում. եթե դրանք համահունչ են; եթե դրանք համապատասխան են համատեքստում: Բայց եթե մենք չմտածենք, մենք արձագանքում ենք անհիմն վախ հրահրելուն, ճիշտ այնպես, ինչպես նկարագրում է դե Բեքերը:
Covid-ի խուճապը սկսվելուց կարճ ժամանակ առաջ ես մեկ ամիս անցկացրի Հնդկաստանում: Երբ այնտեղ էի, այցելեցի Գուջարաթում գտնվող մի փոքրիկ գյուղ՝ մասնակցելու դպրոցական գրադարանի բացմանը, որը մենք աջակցում էինք: Բոլորը, ում հետ ես հանդիպեցի՝ սկսած Դալիթի ագարակատերերից մինչև քաղաքապետ, համաձայնեցին մի բանում. կրթության կարևորությունը։ Մի քանի ամիս անց գյուղի դպրոցը փակվել էր. Հնդկաստանում փակվել են բոլոր դպրոցները. Եվ սա դեռ ամենը չէր. Քաղաքներում ձեռք բերան ապրող աղքատները ստիպված էին հեռանալ. նրանց արգելված էր ապրուստ վաստակել։ 14-ամյա երեխան, ով մեր գրասենյակ թեյ էր բերում, գնաց։ Այդ ժամանակվանից մենք նրանից լուր չունենք:
Շատերը զոհվեցին գյուղ գնալու ճանապարհին՝ սովից, հիվանդությունից, հոգնածությունից։ Նրանց, ովքեր հասել էին իրենց գյուղերին, հաճախ արգելում էին մուտք գործել: Ինչո՞ւ։ Խելագար վախի պատճառով, որը պատել էր բնակչությանը, ինչպես ամենուր աշխարհում։ Նույնիսկ եթե 2020 թվականին Հնդկաստանում կորոնավիրուսից մահացությունը չնչին էր։
Երբ առաջին անգամ լսեցի այդ լուրը, մտածեցի այս 14-ամյա երեխայի մասին չայվալա, նրա կյանքը, նրա հույսերը, նրա երազանքները ոչնչացվելով, ես մտածեցի, թե ինչպես է նրա ճակատագիրը խորհրդանշում խուճապի զոհասեղանին զոհված հարյուրավոր միլիոնների ճակատագիրը: Սա շրջադարձային դարձավ անձամբ ինձ համար։ Ես մտա ամբողջ խուճապի դեմ պայքարելու, վախի դեմ պայքարելու համար: Հստակ պատկերացնելով ավերածությունները, որոնք կար քարտերում, ես զգացի, որ այլընտրանք չունեմ:
Այս մասշտաբի խուճապի համար վտանգավոր է. դա կործանարար է։ Եվ, ի վերջո, ոչ մի տարբերություն չկա կախարդության վախից վհուկներին այրելու և վիրուսի չափազանց չափազանցված վախի պատճառով ամբողջ հասարակություններ արգելափակելու միջև: Երկու դեպքում էլ անհիմն վախը հանգեցնում է բացարձակ եսակենտրոն պահվածքի, այն մեզ դրդում է անտեսել ուրիշներին, կամ ավելի վատ՝ զոհաբերել նրանց՝ մեզ պաշտպանելու սխալ փորձի մեջ: Եվ երկու դեպքում էլ մարդիկ կորցնում են իրենց կյանքը։
Խուճապի հիմքում ընկած է հուսահատությունը: Հուսահատությունը, քրիստոնեական իմաստով, այն է, երբ մարդը հրաժարվում է փրկության հույսից: Ահա թե ինչու է հուսահատությունը մեղքը, որը չի կարող ներվել.
Ի՞նչը կլինի համարժեք ժամանակակից աթեիստի համար: Երբ ինչ-որ մեկը որոշում է երեխա չունենալ՝ վախից, որ աշխարհի վերջն է մոտենում. սա հուսահատություն է. Երբ ինչ-որ մեկը խզում է բոլոր կապերը այլ մարդկանց հետ, դադարում է մասնակցել կյանքին՝ վիրուսի վախից. այդ մարդը հուսահատվում է.
Կրոնական, թե աթեիստ, հուսահատությունն այն է, երբ մենք հրաժարվում ենք կյանքից: Դա կյանքի ժխտում է։ Ահա թե ինչու դա աններելի մեղք է։ Եվ հիմա մենք հստակ տեսնում ենք քննադատական մտածողության բարոյական կարևորությունը. մեր լեզուն թերի է, մեր հաղորդագրությունները՝ երկիմաստ: Ի տարբերություն կենդանու, որը հաստատ գիտի, մենք երբեք հաստատ չգիտենք, մեզ միշտ պետք է ավելի շատ տեղեկատվություն, մեզ պետք է քննարկում, քննարկում; մենք պետք է խոսենք և պետք է մտածենք. Առանց մտածելու, մենք ենթարկվում ենք իռացիոնալ արձագանքին այն ամենին, ինչին հարվածում է մեզ՝ անտեսելով բոլորին, բացի ինքներս մեզ և մեր վախի առարկայից: մենք ենթարկվում ենք հուսահատությանը, մենք լքում ենք կյանքը: Ահա թե ինչու, ի վերջո, մտածելը բարոյական պարտականություն է։
Այս լույսի ներքո է, որ մենք պետք է դիտարկենք 1980-ականներին դոկտոր Ֆաուչիի վախ սերմանելը և այն, թե ինչպես է այն լրջորեն վնասել արդեն իսկ օտարված փոքրամասնությանը: Այս լույսի ներքո է նաև, որ մենք պետք է դատենք ողջ աշխարհի իշխանություններին, ովքեր վերջին երեք տարիների ընթացքում անխնա մղում էին խուճապային, հաճախ գիտակցաբար կեղծ քարոզչությունը՝ վախ և հուսահատություն առաջացնելու համար, մինչդեռ. դիտավորությամբ լռեցնել և գրաքննության ենթարկել ավելի հավասարակշռված և առողջ տեսակետ առաջացնելու բոլոր փորձերը. ինչպես են նրանք խեղդում քննադատական մտածողությունը: Եվ հենց այս լույսի ներքո է, որ մենք պետք է դիտարկենք այս վարքագծի աղետալի հետևանքները, և թե ինչպես դա առաջին հերթին վնասեց երիտասարդներին, աղքատներին. մեր ամենափոքր եղբայրները:
Սա նրանց հանցանք է, նրանց աններելի մեղքը։
Վերահրապարակվել է հեղինակից Ենթարկ
Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.