Brownstone- ը » Բրաունսթոուն ամսագիր » կրթություն » Ինչու՞ է մեր կրթական համակարգը չի կարողանում կրթություն ստանալ:
Կրթական համակարգը չի կարողանում դաստիարակել

Ինչու՞ է մեր կրթական համակարգը չի կարողանում կրթություն ստանալ:

ԿԻՍՎԵԼ | ՏՊԱԳՐԵԼ | ՓՈՍՏ

Ելույթ տրված Refound Education միջոցառմանը, Տորոնտո, Կանադա, 2023 թվականի հունվար

Ես կասկածում եմ, որ ձեզնից շատերը գիտեն իմ պատմությունը: Բայց նրանց համար, ովքեր դա չեն անում, կարճ տարբերակն այն է, որ ես դասավանդում էի փիլիսոփայություն՝ էթիկա և հին փիլիսոփայություն, մասնավորապես, Կանադայի Արևմտյան համալսարանում մինչև 2021թ. COVID-19 քաղաքականություն. 

Այն, ինչ ես արեցի՝ հարցադրում անել, քննադատաբար գնահատել և, ի վերջո, վիճարկել այն, ինչ մենք այժմ անվանում ենք «պատմություն», ռիսկային վարքագիծ է: Դա ինձ հեռացրեց աշխատանքից, պիտակավորեց որպես «ակադեմիական թերություն», քննադատության ենթարկվեց հիմնական լրատվամիջոցների կողմից և վիրավորվեց իմ հասակակիցների կողմից: Բայց այս օտարացումն ու հայհոյանքը, պարզվում է, ընդամենը ախտանիշ էր դեպի լռության, նիհիլիզմի և մտավոր ատրոֆիայի մշակույթ, որը հասունանում էր երկար ժամանակ:

Դուք գիտեք ծնողական հռետորական հարցը, "Այսպիսով, եթե բոլորը ցատկեն ժայռից, դուք նույնպես դա կանեիք»։ Պարզվում է, որ շատերը ցատկելու են մոտ 90 տոկոսով, և որ 90 տոկոսի մեծ մասը որևէ հարց չի տալու ժայռի բարձրության, այլընտրանքային տարբերակների, վիրավորների համար հարմարեցումների և այլնի մասին: Ինչ պետք է լիներ: նախազգուշական հռետորական կատակը դարձել է արևմտյան աշխարհի գործելաոճը:

Ճիշտ է, ես մի փոքր տարօրինակ ընտրություն եմ որպես կրթական համաժողովի հիմնական բանախոս: Ես չունեմ մասնագիտացված կրթություն կրթության փիլիսոփայության կամ մանկավարժության ոլորտում: Ասպիրանտուրայում դուք քիչ պաշտոնական հրահանգներ եք ստանում այն ​​մասին, թե ինչպես սովորեցնել: Դու սովորում ես փորձով, հետազոտությամբ, կրակով փորձությամբ և սխալմամբ: Եվ, իհարկե, ինձ ազատեցին համալսարանի ուսուցչի պաշտոնից։ Բայց ես շատ եմ մտածում կրթության մասին: Ես նայում եմ, թե քանի մարդ է պատրաստ իրենց մտածելակերպը արտասահմանյան փոխանցել, և ես զարմանում եմ. Ինչը սխալ գնաց? 20 տարի շարունակ ամեն օր բախվելով մեր հանրակրթական դպրոցների համակարգի արտադրանքին՝ զարմանում եմ Ինչը սխալ գնաց? Եվ, վերջապես, որպես 2 տարեկան երեխայի մայր, ես շատ եմ մտածում այն ​​մասին, թե ինչ է տեղի ունենում առաջին տարիներին՝ խրախուսելու ավելի լավ արդյունք, քան մենք այսօր տեսնում ենք:

Այսօր իմ նպատակն է մի փոքր խոսել այն մասին, թե ինչ եմ տեսել համալսարանականների մեջ իմ դասախոսական կարիերայի ընթացքում, ինչու եմ կարծում, թե ինչու կրթական համակարգը ձախողեց նրանց և միակ երկու հիմնական հմտությունները, որոնք իսկապես անհրաժեշտ են ցանկացած տարիքի ցանկացած ուսանողի:

Եկեք սկսենք անելով մի բան, որը ես պարբերաբար անում էի դասարանում, մի բան, որը որոշ ուսանողներ սիրում էին, իսկ մյուսները՝ ատում: Եկեք մտածենք այս հարցի մի քանի պատասխանների մասին. Ի՞նչ է նշանակում «կրթված լինել»:

[Հանդիսատեսի պատասխանները ներառում էին. «գիտելիք ձեռք բերել», «ճշմարտությունը սովորել», «զարգացնել պահանջվող հմտությունները», «դիպլոմ ստանալ»:] 

Շատ պատասխաններ հիացմունքի արժանի էին, բայց ես նկատեցի, որ մեծ մասը կրթությունը պասիվ է նկարագրում. «կրթվել», «դիպլոմ ստանալը», «տեղեկացված լինելը» բոլորը պասիվ բայեր են:

Երբ խոսքը վերաբերում է գրելուն, մեզ հաճախ ասում են, որ օգտագործենք ակտիվ ձայնը: Այն ավելի պարզ է, ավելի ընդգծված և ավելի մեծ էմոցիոնալ ազդեցություն է ստեղծում: Եվ այնուամենայնիվ կրթությունը նկարագրելու գերակշռող ձևը պասիվ է: Բայց արդյո՞ք կրթությունն իսկապես պասիվ փորձ է: Արդյո՞ք դա մեզ հետ պատահում է, օրինակ՝ անձրև ընկնելը կամ կատուն քերծվելը: Իսկ կրթվելու համար քեզ ուրիշի կողմից պետք է վարվի՞: Թե՞ կրթությունն ավելի ակտիվ, անձնական, ընդգծված և ազդեցիկ փորձ է: Կարո՞ղ են «ես կրթում եմ», «սովորում եմ» ավելի ճշգրիտ նկարագրություններ:

Դասարանում իմ փորձառությունը, անշուշտ, համահունչ էր կրթությանը որպես պասիվ փորձի պատկերացմանը: Տարիների ընթացքում ես տեսա աճող միտում դեպի երկչոտություն, համապատասխանություն և ապատիա, բոլորը կրթական պասիվության նշաններ: Բայց սա խիստ շեղում էր համալսարանական մշակույթից, որն ինձ հանդիպեց որպես բակալավրիատի ուսանող 90-ականների կեսերին: 

Որպես բակալավրիատ, իմ դասերը ուժեղ թատրոններ էին Թղթի հետապնդում-ոճի փրփրացող բանավեճ. Բայց 90-ականների վերջերին ինչ-որ շոշափելի տեղաշարժ եղավ: Դասասենյակի վրա լռություն ընկավ։ Թեմաները, որոնց վրա ժամանակին հիմնվում էին քննարկումները` աբորտ, ստրկություն, մահապատիժ, այլևս նույն կոչը չէին պարունակում: Ավելի ու ավելի քիչ ձեռքեր էին բարձրանում: Ուսանողները դողում էին իրենց կանչելու մտքից և, երբ նրանք խոսում էին, նրանք թութակում էին մի շարք «անվտանգ» գաղափարներ և հաճախ օգտագործում էին «իհարկե»՝ հղում անելով այն գաղափարներին, որոնք թույլ կտան նրանց ապահով նավարկելու համարվող թեմաների Սկիլլան և Քարիբդիսը: արգելված լինել արթնացած մոլեռանդների կողմից:

Խաղադրույքները հիմա էլ ավելի բարձր են: Ուսանողները, ովքեր հարցականի տակ են դնում կամ հրաժարվում են համապատասխանությունից, մերժվում են կամ դուրս են գրվում: Վերջերս Օնտարիոյի համալսարանի մի ուսանողի հեռացվեց աշխատանքից «գաղութատիրության» սահմանում խնդրելու համար։ 21-րդ դարում պարզապես պարզաբանումներ խնդրելը ակադեմիական հերետիկոսություն է: Ինձ նման պրոֆեսորները պատժվում կամ աշխատանքից ազատվում են բարձրաձայնելու համար, իսկ մեր համալսարանները դառնում են ավելի ու ավելի փակ համակարգեր, որտեղ ինքնավար միտքը սպառնալիք է «կրթության» նեոլիբերալ խմբակային մտածողության մոդելի համար: 

Որոշ ժամանակ անցկացրի՝ կոնկրետ մտածելով այն հատկանիշների մասին, որոնք տեսա վեպում, 21-րդ դարի ուսանող: Որոշ բացառությամբ ուսանողների մեծ մասը տառապում է մեր կրթական ձախողման հետևյալ ախտանիշներից. Դրանք են (մեծ մասով).

  1. Նրանք հաշվողական են, կարողանում են մուտքագրել և ելքային տեղեկատվություն (քիչ թե շատ), բայց չունեն քննադատական ​​կարողություն՝ հասկանալու, թե ինչու են նրանք դա անում կամ տվյալները յուրօրինակ ձևով շահարկելու համար:
  1. Գիտության և տեխնոլոգիայի պաշտամունք. նրանք վերաբերվում են STEM-ին (գիտությանը, տեխնոլոգիաներին, ճարտարագիտությանը և մաթեմատիկային) որպես աստված, որպես ինքնանպատակ, այլ ոչ թե ինչ-որ նպատակին հասնելու գործիք: 
  1. Անհանդուրժող են անորոշության, բարդությունների, գորշ հատվածների, բաց հարցերի նկատմամբ և ընդհանրապես չեն կարողանում ինքնուրույն հարցեր ձևակերպել:
  1. Անտարբեր, դժբախտ, նույնիսկ թշվառ (և ես վստահ չեմ, որ նրանք երբևէ այլ կերպ են զգացել, այնպես որ նրանք կարող են չճանաչել այս պետությունները այնպես, ինչպես կան):
  1. Գնալով չի կարողանում ներգրավվել հակափաստարկային մտածողության մեջ: (Այս մտքին մի պահ կանդրադառնամ):
  1. Գործիքավորող. այն ամենը, ինչ նրանք անում են, հանուն այլ բանի է:

Այս վերջին կետը մանրամասնելու համար, երբ ես իմ ուսանողներին հարցնում էի, թե ինչու են նրանք համալսարանում, սովորաբար տեղի էր ունենում հետևյալ զրույցը.

Ինչու՞ ես եկել համալսարան:

Դիպլոմ ստանալու համար. 

Ինչու: 

Այսպիսով, ես կարող եմ ընդունվել իրավաբանական դպրոց (բուժքույր կամ այլ տպավորիչ ասպիրանտուրա): 

Ինչու: 

Այսպիսով, ես կարող եմ լավ աշխատանք գտնել: 

Ինչու: 

Ռեֆլեքսային պատասխանների ջրհորը, որպես կանոն, սկսեց չորացնել այդ կետը: Ոմանք անկեղծ էին, որ «լավ աշխատանքի» գրավչությունը փող կամ որոշակի սոցիալական կարգավիճակ ձեռք բերելն է. Մյուսները, կարծես, անկեղծորեն շփոթված էին այդ հարցից կամ պարզապես կասեին. «Ծնողներս ասում են, որ պետք է», «Իմ ընկերները բոլորն էլ անում են դա» կամ «Հասարակությունն ակնկալում է դա»։

Կրթության վերաբերյալ գործիքավորող լինելը նշանակում է, որ այն արժեքավոր ես համարում միայն որպես հետագա, ոչ կրթական բարիք ստանալու միջոց: Կրկին շոշափելի է պասիվությունը։ Այս տեսանկյունից կրթությունը մի բան է, որը լցվում է ձեր մեջ: Հենց որ բավարար չափով լցվեք, ժամանակն է ավարտել և բացել հաջորդ կյանքի մրցանակի դուռը: Բայց սա կրթությունն ինքնին դարձնում է անիմաստ և փոխարինելի։ Ինչու՞ պարզապես չգնել առարկայի հատուկ միկրոչիպը, երբ այն հասանելի դառնա և խուսափել բոլոր տհաճ ուսումնասիրություններից, հարցադրումներից, ինքնադրսևորումից և հմտությունների ձևավորումից:

Ժամանակը ցույց տվեց մեզ, թե ուր է մեզ հասցրել այս գործիքավորողությունը. կամ ինչպես է դա օգնում ստեղծել ավելի լավ աշխարհ:

Ինչու՞ փոփոխությունը: Ինչպե՞ս են ինտելեկտուալ հետաքրքրասիրությունը և քննադատական ​​մտածողությունը ձևավորվել մեր համալսարաններից: Դա բարդ է, բայց կան երեք գործոններ, որոնք անշուշտ նպաստել են.

  1. Բուհերը դարձան բիզնես. Նրանք դարձան կորպորատիվ կազմակերպություններ՝ կառավարիչների խորհուրդներով, հաճախորդների և գովազդային արշավներով: 2021 թվականի սկզբին Հուրոն քոլեջը (որտեղ ես աշխատում էի) նշանակեց իր առաջին կառավարիչների խորհուրդը՝ Ռոջերսի, Սոբեյսի և ԷլիսԴոնի անդամներով, մի քայլ հեղինակ Քրիստոֆեր Նյուֆիլդն անվանում է «մեծ սխալ»: Կանոնակարգերի գրավումը (ինչպես Տորոնտոյի համալսարանը ստիպեց համագործակցել Moderna-ի հետ) այս համաձայնության հետևանքներից մեկն է:
  1. Կրթությունը դարձավ ապրանք. Կրթությունը դիտարկվում է որպես գնվող, փոխանակելի ապրանք, որը լավ է համապատասխանում այն ​​գաղափարին, որ կրթությունն այնպիսի բան է, որը կարելի է ներբեռնել որևէ մեկի դատարկ մտքում: Այստեղ կա հավասարության և միջակության անուղղակի ենթադրություն. Դուք պետք է հավատաք, որ յուրաքանչյուր ուսանող մոտավորապես նույնն է հմտությամբ, ընդունակությամբ, հետաքրքրությամբ և այլն, որպեսզի կարողանաք այս կերպ համալրվել:
  2. Մենք տեղեկատվությունը շփոթեցինք իմաստության հետ: Մեր ժառանգությունը Լուսավորչությունից, այն գաղափարը, որ բանականությունը թույլ կտա մեզ հաղթել բոլորին, վերածվել է տեղեկատվության սեփականության և վերահսկողության: Մեզ պետք է տեղեկացված երևալ՝ կրթված թվալու համար, և խուսափենք անտեղյակներից կամ ապատեղեկացվածներից: Մենք համընկնում ենք տեղեկատվության առավել ընդունելի աղբյուրի հետ և հրաժարվում ենք ցանկացած քննադատական ​​գնահատականից, թե ինչպես են նրանք ստացել այդ տեղեկատվությունը: Բայց սա իմաստություն չէ: Իմաստությունը դուրս է գալիս տեղեկատվության սահմաններից. այն հիմնված է հոգատարության, ուշադրության և համատեքստի վրա՝ թույլ տալով մեզ մաղել տեղեկատվության տարափը, ընտրելով և գործելով միայն իսկապես արժանիներին:

Սա արմատական ​​շեղում է ամենավաղ համալսարաններից, որոնք սկսվել են մ.թ.ա. 4-րդ դարում. Պլատոնը դասավանդում էր Ակադեմուսի պուրակում, Էպիկուրը՝ իր անձնական այգում: Երբ նրանք հանդիպեցին քննարկելու, չկար կորպորատիվ համագործակցություն, չկար տնօրենների խորհուրդներ: Նրանց միավորել էր հարց տալու և խնդիրների լուծման ընդհանուր սերը:

Այս վաղ համալսարաններից ծնվեց ազատական ​​արվեստի հայեցակարգը՝ քերականություն, տրամաբանություն, հռետորաբանություն, թվաբանություն, երկրաչափություն, երաժշտություն և աստղագիտություն. ուսումնասիրություններ, որոնք «ազատական» են ոչ թե այն պատճառով, որ դրանք հեշտ կամ անլուրջ են, այլ այն պատճառով, որ հարմար են նրանց համար, ովքեր անվճար (ազատական), ի տարբերություն ստրուկների կամ կենդանիների. ՓՄՁ-ների (առարկայական փորձագետների) նախորդ դարաշրջանում սրանք այն թեմաներն են, որոնք համարվում են կարևոր նախապատրաստություն լավ, լավ տեղեկացված քաղաքացի դառնալու համար, ով արդյունավետ մասնակից է հասարակական կյանքին:

Այս տեսակետից կրթությունը այն չէ, ինչ դուք ստանում եք և, իհարկե, այն չէ, որ դուք գնում եք. դա տրամադրվածություն է, ապրելակերպ, որը դուք ստեղծում եք ինքներդ ձեզ համար՝ հիմնված այն բանի վրա, ինչ Դյուին անվանում էր «մտածողության հմուտ ուժեր»: Այն օգնում է ձեզ դառնալ հարցական, քննադատական, հետաքրքրասեր, ստեղծագործ, խոնարհ և, իդեալական, իմաստուն:

Հակառակ մտածողության կորսված արվեստը

Ես ավելի վաղ ասացի, որ կանդրադառնամ հակափաստացի մտածողության թեմային, թե ինչ է դա, ինչու է այն կորել և ինչու է կարևոր: Եվ ես կցանկանայի սկսել մեկ այլ մտքի փորձով՝ փակեք ձեր աչքերը և մտածեք մի բանի մասին, որը կարող էր տարբեր լինել վերջին 3 տարիների ընթացքում, ինչը կարող էր բարելավել իրավիճակը: 

Ի՞նչ ես ընտրել: Ո՞վ չկա համաճարակի հռչակագիր: Ուրիշ վարչապետ, թե նախագահ. Արդյունավետ մեդիա. Ավելի հանդուրժող քաղաքացիներ. 

Միգուցե ձեզ հետաքրքրեց՝ իսկ եթե աշխարհն ավելի արդար լիներ: Իսկ եթե ճշմարտությունն իսկապես կարողանար փրկել մեզ (արագ):

Այս «ինչ կլիներ, եթե» խոսակցությունը, իր հիմքում, հակափաստարկ մտածողություն է: Մենք բոլորս դա անում ենք։ Իսկ եթե ես մարզիկ դառնայի, ավելի շատ գրեի, քիչ գլորեի, ամուսնանայի ուրիշի հետ։

Հակառակ մտածողությունը մեզ հնարավորություն է տալիս անմիջական միջավայրն ընկալելուց անցում կատարել այլ պատկերացնելու: Դա կարևոր է անցյալի փորձից սովորելու, պլանավորելու և կանխատեսելու համար (եթե ես ցատկեմ ժայռից, x հավանական է, որ տեղի ունենա), խնդիրների լուծման, նորարարության և կրեատիվության համար (գուցե ես փոխեմ կարիերան, դասավորեմ իմ խոհանոցի գզրոցները այլ կերպ) և դա։ կարևոր է անկատար աշխարհի բարելավման համար: Այն նաև հիմնավորում է բարոյական զգացմունքները, ինչպիսիք են ափսոսանքն ու մեղադրելը (ես զղջում եմ ընկերոջս դավաճանելու համար): Նյարդաբանական առումով հակափաստարկ մտածողությունը կախված է աֆեկտիվ մշակման, մտավոր խթանման և ճանաչողական վերահսկման համակարգերի ցանցից, և դա մի շարք հոգեկան հիվանդությունների, այդ թվում՝ շիզոֆրենիայի ախտանիշ է:

Չեմ կարծում, որ չափազանցություն կլինի ասել, որ մենք կորցրել ենք հակափաստարկ մտածելու ունակությունը. զանգվածով: Բայց ինչո՞ւ դա տեղի ունեցավ։ Կան բազմաթիվ գործոններ, որոնց թվում են քաղաքական գործոնները ցուցակի վերևում, բայց մի բան, որն անշուշտ նպաստեց, այն է, որ մենք կորցրեցինք խաղի զգացումը:

Այո, խաղալ: Թույլ տուր բացատրեմ. Մի քանի բացառություններով, մեր մշակույթը բավականին ցինիկ պատկերացում ունի խաղի արժեքի վերաբերյալ: Նույնիսկ այն ժամանակ, երբ մենք դա անում ենք, մենք տեսնում ենք խաղի ժամանակը որպես անիմաստ և խառնաշփոթ, ինչը թույլ է տալիս անտանելի թվով սխալներ և արդյունքների հնարավորություն, որոնք կոկիկորեն չեն տեղավորվում գոյություն ունեցող շրջանակում: Այս խառնաշփոթը թուլության նշան է, իսկ թուլությունը սպառնալիք է մեր տոհմային մշակույթին։

Կարծում եմ, որ մեր մշակույթն անհանդուրժող է խաղի նկատմամբ, քանի որ այն անհանդուրժող է անհատականության և այն հաղորդագրությունների շեղումների նկատմամբ, որոնք մենք «ենթադրաբար» պետք է լսենք: Այն նաև անհանդուրժող է ուրախության հանդեպ, այն ամենի հանդեպ, որն օգնում է մեզ զգալ ավելի առողջ, ավելի կենդանի, ավելի կենտրոնացած և ավելի ուրախ: Ավելին, դա չի հանգեցնում անմիջական, «կոնկրետ առաքումների»:

Բայց ի՞նչ կլիներ, եթե ավելի շատ խաղ լիներ գիտության, բժշկության և քաղաքականության մեջ: Իսկ եթե քաղաքական գործիչներն ասեն. «Իսկ եթե մենք դրա փոխարեն x անենք: Եկեք փորձե՞նք գաղափարը»: Ի՞նչ կլիներ, եթե ձեր բժիշկը «առաջարկվող» դեղագործական արտադրանքի համար սցենար գրելու փոխարեն, նա ասեր «Իսկ եթե նվազեցնեիք ձեր շաքարի ընդունումը… կամ… փորձեք ավելի շատ քայլել: Եկեք պարզապես փորձենք»:

«Փայտը, որը խառնում է խմիչքը»

Խաղի ոչ մակերեսայնությունը հազիվ թե նոր գաղափար լինի։ Այն կենտրոնական է եղել Հին Հունաստանի մշակույթի զարգացման համար՝ աշխարհի ամենամեծ քաղաքակրթություններից մեկի համար: Դա պատմում է, որ հունարեն բառերը խաղում են (փեդիա), երեխաներ (վճարում է) և կրթություն (պաիդեա) ունեն նույն արմատը։ Հույների համար խաղը կարևոր էր ոչ միայն սպորտի և թատրոնի, այլ ծիսակարգի, երաժշտության և, իհարկե, բառախաղի (հռետորաբանության) համար:

Հույն փիլիսոփա Պլատոնը համարում էր, որ խաղը խորապես ազդեցիկ է մեծահասակների հասակում երեխաների զարգացման վրա: Մենք կարող ենք կանխել սոցիալական անկարգությունները, գրել է նա՝ կարգավորելով մանկական խաղի բնույթը։ Իր Օրենքները, Պլատոնը առաջարկել է խաղը օգտագործել որոշակի նպատակների համար. «Եթե տղան պետք է լավ ֆերմեր կամ լավ շինարար լինի, նա պետք է խաղա խաղալիքների տներ կառուցելու կամ հողագործության մեջ և իր դաստիարակը տրամադրի իրականի օրինակով մանրանկարչական գործիքներ… Պետք է տեսնել. խաղերը՝ որպես երեխաների ճաշակն ու հակումները դեպի այն դերն ուղղելու միջոց, որը նրանք կզբաղեցնեն որպես մեծահասակներ»։

Խաղը նաև Սոկրատյան մեթոդի հիմքն է՝ հարց ու պատասխան տալու, իրերը փորձելու, հակասություններ առաջացնելու և ավելի լավ վարկածներ գտնելու այլընտրանքներ պատկերացնելու տեխնիկան: Դիալեկտիկան ըստ էության խաղում է գաղափարների հետ:

Մի շարք ժամանակակիցներ համաձայն են Պլատոնի հետ. Փիլիսոփա Քոլին Մաքգինը գրել է 2008 թվականին, որ «Խաղը ցանկացած լիարժեք կյանքի կենսական մասն է, և այն մարդը, ով երբեք չի խաղում, ավելի վատ է, քան «ձանձրալի տղան». նա չունի երևակայություն, հումոր և արժեքի պատշաճ զգացում: Միայն ամենամռայլ և կյանքը ժխտող պուրիտանիզմը կարող է երաշխավորել մարդու կյանքից վերացնել բոլոր խաղերը…» 

Իսկ Ստյուարտ Բրաունը՝ Խաղի ազգային ինստիտուտի հիմնադիրը, գրել«Չեմ կարծում, որ շատ է ասել, որ խաղը կարող է փրկել քո կյանքը: Դա, անշուշտ, փրկել է իմը: Կյանքն առանց խաղի հղկող, մեխանիկական գոյություն է, որը կազմակերպված է գոյատևման համար անհրաժեշտ բաներ անելու շուրջ: Խաղը այն փայտն է, որը խառնում է խմիչքը: Այն բոլոր արվեստի, խաղերի, գրքերի, սպորտի, ֆիլմերի, նորաձևության, զվարճանքի և հրաշքների հիմքն է, մի խոսքով, այն, ինչ մենք պատկերացնում ենք որպես քաղաքակրթություն»: 

Կրթությունը որպես գործունեություն

Խաղը կարևոր է, բայց դա միակ բանը չէ, որ բացակայում է ժամանակակից կրթության մեջ: Այն փաստը, որ մենք կորցրել ենք այն, կարծում եմ, ավելի հիմնարար թյուրիմացության ախտանիշ է այն մասին, թե ինչ է կրթությունը և ինչ է նախատեսվում անել:

Վերադառնանք կրթությունը գործունեություն լինելու գաղափարին։ Կրթության մասին թերևս ամենահայտնի մեջբերումն է «Կրթությունը ոչ թե դույլ լցնելն է, այլ կրակ վառելը»: Այն լցվում է համալսարանների հավաքագրման էջեր, ոգեշնչող պաստառներ, գավաթներ և սպորտային վերնաշապիկներ: Որպես կանոն, վերագրվում է Ուիլյամ Բաթլեր Յեյթսին, մեջբերումն իրականում Պլուտարքոսի էսսեից է.Լսելու մասին», որտեղ նա գրում է. «Որովհետև միտքը շշի պես լցնում չի պահանջում, այլ, ավելի շուտ, փայտի պես, միայն վառվում է, որպեսզի դրա մեջ ինքնուրույն մտածելու մղում և ճշմարտության բուռն ցանկություն ստեղծի»: 

Այն, թե ինչպես է Պլուտարքոսը հակադրում ուսուցումը լցոնմանը, հուշում է, որ վերջինս սովորական, բայց սխալ գաղափար էր։ Տարօրինակ կերպով, մենք, կարծես, վերադարձել ենք սխալին և այն ենթադրությանը, որ երբ շիշդ լցնում ես, դու լիարժեք ես, դու կրթված ես: Բայց եթե կրթությունը լիցքավորման փոխարեն բորբոքում է, ինչպե՞ս է ձեռք բերվում բորբոքումը: Ինչպե՞ս եք օգնում «անկախ մտածելու մղում ստեղծել»: Եկեք եւս մեկ մտքի փորձ կատարենք։

Եթե ​​իմանայիք, որ կարող եք ինչ-որ բանից դուրս գալ՝ առանց անպատժելիության, ի՞նչ կանեիք:

Պլատոնից մի պատմություն կա Հանրապետություն, Գիրք II (քննարկում է արդարության արժեքը), որն իր մեջ է դնում այս հարցը։ Պլատոնը նկարագրում է մի հովվի, որը պատահաբար հայտնվում է մատանու վրա, որը նրան անտեսանելի դառնալու ունակություն է տալիս։ Նա օգտագործում է իր անտեսանելիությունը թագուհուն գայթակղելու, նրա թագավորին սպանելու և թագավորությունը տիրանալու համար։ Երկխոսության զրուցակիցներից Գլաուկոնը ենթադրում է, որ եթե այդպիսի երկու օղակ լինեին, մեկը տրված էր արդար մարդուն, մյուսը՝ անարդար մարդուն, նրանց միջև տարբերություն չէր լինի. նրանք երկուսն էլ կօգտվեին մատանու ուժից՝ ենթադրելով, որ անանունությունը միակ արգելքն է արդար և անարդար մարդու միջև:

Հերքելով Գլաուկոնին՝ Սոկրատեսն ասում է, որ իսկապես արդար մարդը ճիշտը կանի նույնիսկ անպատիժ, քանի որ հասկանում է արդար գործելու իրական օգուտները:

Արդյո՞ք սա չէ կրթության իրական նպատակը, այն է՝ ստեղծել հավասարակշռված մարդ, ով սիրում է ուսումը և արդարությունը հանուն իրենց: Այս մարդը հասկանում է, որ լավ կյանքը բաղկացած է ոչ թե թվացյալից, այլ լինելուց, հավասարակշռված ներքին ես ունենալուց, որը հաճույք է ստանում ճիշտ բաներից՝ հասկանալով, թե ինչ են առաջարկում:

Իր կանոնական էթիկական տեքստի առաջին գրքում Արիստոտելը (Պլատոնի աշակերտը) հարցնում է, թե որն է լավ կյանքը: Ինչից է այն բաղկացած: Նրա պատասխանն ակնհայտ է՝ երջանկություն։ Բայց երջանկության մասին նրա տեսակետը մի փոքր տարբերվում է մեր տեսակետից։ Դա ծաղկման խնդիր է, որը նշանակում է լավ գործել ըստ քո էության։ Եվ մարդկային էության համաձայն լավ գործելը բանականության մեջ գերազանցության հասնելն է թե՛ մտավոր, թե՛ բարոյապես: Մտավոր առաքինությունները (ներքին բարիքները) ներառում են՝ գիտական ​​գիտելիքներ, տեխնիկական գիտելիքներ, ինտուիցիա, գործնական իմաստություն և փիլիսոփայական իմաստություն։ Բարոյական արժանիքները ներառում են՝ արդարություն, քաջություն և ժուժկալություն։

Արիստոտելի համար արտաքինից մեր կյանքը՝ հարստությունը, առողջությունը, կարգավիճակը, սոցիալական ցանցերի հավանումները, հեղինակությունը, բոլորն էլ «արտաքին ապրանքներ» են։ Այնպես չէ, որ դրանք անկարևոր են, բայց մենք պետք է հասկանանք նրանց ճիշտ տեղը լավ կյանքում: Ներքին և արտաքին բարիքներն իրենց ճիշտ համամասնությամբ ունենալը ինքնավար, ինքնակառավարվող, ամբողջական մարդ դառնալու միակ ճանապարհն է։ 

Միանգամայն պարզ է, որ մենք որպես ժողովուրդ չենք ծաղկում, հատկապես, եթե հետևյալը որևէ նշան է. Կանադան վերջերս զբաղեցրել է 15-րդ տեղը: Աշխարհի երջանկության զեկույց, մենք ունենք անհանգստության և հոգեկան հիվանդությունների աննախադեպ մակարդակ, և 2021 թվականին հայտարարվեց երեխաների հոգեկան առողջության ճգնաժամ, և NIH-ը զեկուցեց թմրամիջոցների գերդոզավորումից մահացությունների աննախադեպ թվի մասին:

Ի տարբերություն այսօրվա երիտասարդների մեծամասնության, այն անձը, ով ծաղկում է և ավարտում է, ավելի քիչ կպահի ուրիշների, այդ թվում՝ հաստատությունների կարծիքները, քանի որ նրանք կունենան ավելի լիարժեք զարգացած ներքին ռեսուրսներ և ավելի հավանական կլինի հասկանալ, թե երբ է խումբը վատ որոշում. Նրանք ավելի քիչ խոցելի կլինեն հասակակիցների ճնշման և հարկադրանքի նկատմամբ, և նրանք ավելի շատ հույս կունենան, եթե նրանք հեռացվեն խմբից:

Մտավոր և բարոյական առաքինություններին նկատի ունենալով կրթությունը զարգացնում է շատ այլ բաներ, որոնք մեզ պակասում են՝ հետազոտական ​​և հետազոտական ​​հմտություններ, ֆիզիկական և մտավոր ճարպկություն, անկախ մտածողություն, իմպուլսների վերահսկում, ճկունություն, համբերություն և համառություն, խնդիրների լուծում, ինքնակարգավորում, տոկունություն: , ինքնավստահություն, ինքնաբավարարվածություն, ուրախություն, համագործակցություն, համագործակցություն, բանակցություններ, կարեկցանք և նույնիսկ զրույցի մեջ էներգիա ներդնելու կարողություն:

Որո՞նք պետք է լինեն կրթության նպատակները: Դա բավականին պարզ է (հասկացության մեջ, նույնիսկ եթե ոչ կատարման մեջ): Ցանկացած տարիքում, ցանկացած առարկայի համար կրթության միակ 2 նպատակներն են.

  1. «ներսից դրսից» ստեղծել ինքնակառավարվող (ինքնավար) մարդ, ով…
  2. Սիրում է սովորել հանուն իր համար

Կրթությունն այս տեսանկյունից պասիվ չէ և երբեք ամբողջական չէ։ Այն միշտ ընթացքի մեջ է, միշտ բաց, միշտ խոնարհ ու խոնարհ:

Իմ ուսանողները, ցավոք, նման էին Հանրապետություն-ի հովիվը; նրանք չափում են իրենց կյանքի որակը նրանով, թե ինչից կարող են ազատվել, արտաքինից ինչ տեսք ունի իրենց կյանքը: Բայց նրանց կյանքը, ցավոք, նման էր փայլուն խնձորի, որը, երբ կտրում ես դրա մեջ, ներսից փտած է լինում։ Իսկ ներքին դատարկությունը նրանց թողեց աննպատակ, անհույս, դժգոհ ու, ցավոք, թշվառ։ 

Բայց դա պարտադիր չէ, որ այսպես լինի: Պատկերացրեք, թե ինչպիսին կլիներ աշխարհը, եթե այն կազմված լիներ ինքնակառավարվող մարդկանցից։ Մենք ավելի երջանիկ կլինե՞նք: Մենք ավելի առողջ կլինե՞նք: Արդյո՞ք մենք ավելի արդյունավետ կլինեինք: Արդյո՞ք մենք ավելի քիչ կմտածենք մեր արտադրողականության չափման վրա: Իմ հակումն է մտածել, որ մենք շատ կլինեինք, շատ ավելի լավ է.

Ինքնակառավարումը վերջին մի քանի տարիների ընթացքում ենթարկվել է նման անողոք հարձակման, քանի որ այն մեզ խրախուսում է մտածել ինքներս մեզ համար: Եվ այս հարձակումը վերջերս չսկսվեց և չհայտնվեց ex nihilo. Ջոն Դ. «Ես մտածողների ազգ չեմ ուզում։ Ես աշխատավոր ազգ եմ ուզում»։ Նրա ցանկությունը մեծ մասամբ իրականացավ։

Ճակատամարտը, որում մենք գտնվում ենք, կռիվ է այն հարցի շուրջ, թե արդյոք մենք ստրուկ ենք լինելու, թե տե՞ր, կառավարվող, թե ինքնատիրապետված: Դա պայքար է այն հարցի շուրջ, թե արդյոք մենք եզակի ենք լինելու, թե ստիպողաբար կաղապարում ենք: 

Ուսանողների՝ որպես միմյանց նույնական համարելը նրանց դարձնում է փոխարինելի, վերահսկելի և, ի վերջո, ջնջելի: Առաջ շարժվելով, ինչպե՞ս խուսափենք մեզ տեսնել որպես շշեր, որոնք պետք է լցնեն ուրիշները: Ինչպե՞ս ենք մենք ընդունում Պլուտարքոսի հորդորը՝ «ստեղծել […] անկախ մտածելու մղում և ճշմարտության բուռն ցանկություն»։

Երբ խոսքը վերաբերում է կրթությանը, չէ՞ որ դա այն հարցն է, որին մենք պետք է առերեսվենք, երբ անցնում ենք ամենատարօրինակ ժամանակներում:



Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.

հեղինակ

  • Ջուլի Պոնես

    Դոկտոր Ջուլի Պոնեսը, 2023թ. Բրաունսթոունի անդամ, էթիկայի պրոֆեսոր է, ով 20 տարի դասավանդել է Օնտարիոյի Հուրոն համալսարանական քոլեջում: Նրան արձակուրդ են տվել և արգելել մուտք գործել իր համալսարան՝ պատվաստանյութի մանդատի պատճառով: Նա ներկայացրեց The Faith and Democracy Series 22 թվականի 2021-ին: Դոկտոր Պոնեսն այժմ նոր դեր է ստանձնել The Democracy Fund-ում՝ գրանցված կանադական բարեգործական կազմակերպությունում, որն ուղղված է քաղաքացիական ազատությունների առաջխաղացմանը, որտեղ նա ծառայում է որպես համաճարակի էթիկայի գիտնական:

    Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները

Նվիրաբերեք այսօր

Բրաունսթոուն ինստիտուտի ձեր ֆինանսական աջակցությունը ուղղված է գրողներին, իրավաբաններին, գիտնականներին, տնտեսագետներին և այլ խիզախ մարդկանց, ովքեր մասնագիտորեն մաքրվել և տեղահանվել են մեր ժամանակների ցնցումների ժամանակ: Դուք կարող եք օգնել բացահայտելու ճշմարտությունը նրանց շարունակական աշխատանքի միջոցով:

Բաժանորդագրվեք Brownstone-ին ավելի շատ նորությունների համար

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ