Այսօր Բարսելոնան արևմտյան աշխարհի խոշորագույն զբոսաշրջային վայրերից մեկն է։ Սակայն հիսուն տարի առաջ այն որոշ չափով փոշոտ մի վայր էր, որը դեռևս տառապում էր Ֆրանկոյի ռեժիմի (1939-1975) կողմից իրեն կիրառված պատիժներից՝ կատալոնական լեզվին և մշակույթին իրենց կապվածությունը հրաժարվելու քաղաքացիների համառ մերժման և Իսպանիայի քաղաքացիական պատերազմի (1936-39) ընթացքում պարտված Երկրորդ Իսպանական Հանրապետության (1931-1939) կենտրոնական դերի համար, որն ի վերջո հաղթեց ազգայնական գեներալը։
Քաղաքի դրամատիկ վերափոխումը հիմնված է քաղաքապետ Պասկուալ Մարագալի ղեկավարությամբ ձեռնարկված գործողությունների վրա՝ 1992 թվականի ամառային օլիմպիական խաղերը քաղաքում անցկացնելուն նախորդող վեց տարիների ընթացքում։ Մինչդեռ յուրաքանչյուր օլիմպիական վայրի քաղաքապետ խոստանում է, որ Խաղերը երկար ժամանակ դեպի լավը կփոխեն իրենց քաղաքը, դա իրականում տեղի ունեցավ Մարագալի Բարսելոնայում, հատկապես հանրային ենթակառուցվածքների ոլորտում։
Սակայն, ի տարբերություն շատ խոշոր քաղաքների քաղաքապետերի, Մարագալը հասկանում էր, որ քաղաքները գեղեցկության և մեծության չեն հասնում միայն աղյուսների, շաղախի և օղակաձև ճանապարհների հիման վրա, և որ դա հատկապես վերաբերում է Բարսելոնայի նման վայրերին, որտեղ քաղաքացիները գրեթե 40 տարի մեծապես զրկվել էին իրենց լեզվական, խորհրդանշական և ճարտարապետական բնանկարներով արտահայտվելու հնարավորությունից։
Այս գիտակցությունը Մարագալին և նրա համագործակիցներին դրդեց ձեռնարկել մշակութային պլանավորման եռանդուն արշավ, որը մի կողմից նախատեսված էր քաղաքացիներին հիշեցնելու իրենց ընդհանուր, թեև վաղուց թաքնված, կատալոնական մշակութային ժառանգության մասին, մյուս կողմից՝ նրանց ծանոթացնելու ռեժիմի գրաքննության կողմից երկար ժամանակ ստվերված օտարերկրյա մշակութային համակարգերից ի հայտ եկող խորհրդանշական ռեպերտուարներին։
Այս ջանքերի կենտրոնում էր «ընթեռնելի քաղաքի» հայեցակարգը։
Մարագալը կարծում էր, որ ճարտարապետության և տեղանքի ստեղծման լեզուն ամեն ինչով, եթե ոչ ավելի հզոր է, քան զուտ տեքստային հաղորդակցությունը, և, հետևաբար, այն տարածքների ձևն ու բնույթը, որոնց միջով մենք ամեն օր անցնում ենք, զգալի ազդեցություն են ունենում մեր մտածողության ձևերի, մեր վարքագծի և նույնիսկ անձնական ու խմբային ինքնության հասկացությունների վրա։
Այս մոտեցման մեջ ենթադրվում է այն գաղափարը, որ լավ գործող քաղաքը, երբեք չձգտելով պարտադրել դետերմինիստական միատարրություն, այնուամենայնիվ, պետք է կարողանա իր քաղաքացիներին փոխանցել համայնքի և տարածական քերականության զգալի զգացողություն, որը նպաստում է նրանց՝ իրենց շրջապատի մարդկանց հետ ճանաչելու որպես պատմական և քաղաքական իրականության հասկացություններ կիսողներ։
Սա մի մոտեցում է, որը, ինչպես 1999 թվականին հստակեցրեց Մարագալի ճարտարապետական ուղեղային հիմնադրամի ղեկավար Օրիոլ Բոհիգասը, ուղղակիորեն հակասում է Մարգարետ Թետչերի՝ քաղաքներն ու ազգերը որպես եսասեր անհատների պարզապես հավաքույթ ներկայացնելու գաղափարին։
Կա՞ արդյոք որևէ ռիսկ այս մոտեցման մեջ։ Անկասկած։ Եթե, օրինակ, նման ջանքերի ճարտարապետները հավասարակշռության և զսպվածության մարդիկ չեն, նրանց վերևից ներքև մշակութային պլանավորումը կարող է հեշտությամբ վերածվել պարտադրված կուսակցական կոլեկտիվիզմի ծրագրի։ Եվ չնայած քչերն են այս քննադատությունը հնչեցրել Բարսելոնայի քաղաքապետարանի հասցեին Մարագալի պաշտոնավարման ընթացքում, կարծում եմ, այն հաճախ արդարացիորեն ուղղված է եղել այն բազմաթիվ քաղաքային պաշտոնյաների հասցեին, ովքեր վերջին երկու տասնամյակների ընթացքում իրենց դիրքավորել են որպես նրա ժառանգության ժառանգորդներ։
Վերջին հաշվով, սակայն, նման քննադատությունները, ի վերջո, սխալվում են։ Եվ դա պարզ պատճառով։ Ոչ մի հանրային տարածք երբեք ազատ չէ գաղափարախոսական բովանդակությունից, որը այս կամ այն չափով պարտադրվում է հասարակության տնտեսական և մշակութային էլիտաների կողմից։
Օրինակ, այսօր մեզանից շատերը Նոր Անգլիայի դասական կանաչ քաղաքը համարում են նրբագեղ և հանգստացնող գեղեցկության վայր մեր ավելի ու ավելի խելահեղ կյանքում։ Սակայն սա չի նշանակում, որ այն ազատ է գաղափարախոսական ուղղորդումներից։ Օրինակ, գրեթե բոլորն ունեն եկեղեցի, սովորաբար բողոքական դավանանքի, որը անմիջապես հարակից է իրենց։ Շատերն ունեն նաև հուշարձաններ քաղաքի կամ անմիջական շրջակայքի այն բնակիչների համար, ովքեր զոհվել են Միացյալ Նահանգների կողմից իր պատմության ընթացքում մղված պատերազմներում։
Թեև նման կառույցները ոչ մեկին չեն ստիպում բողոքական լինել կամ տոնել պատերազմները, դրանք առնվազն հիշեցնում են քաղաքացիներին Նոր Անգլիայի որոշում կայացնող դասակարգերի մեջ քրիստոնեական իդեալների պատմական ներկայության և նրանց համոզմունքի մասին, որ երբեմն անհրաժեշտ է իրենց երիտասարդներին պատերազմներ ուղարկել՝ պաշտպանելու այն, ինչ այդ երիտասարդներին ասում են, որ ազգի կոլեկտիվ արժեքներն են։
Այն, որ նրանց հիմնական դիզայնը կրկնվում է Նոր Անգլիայի վեց նահանգներում, ցույց է տալիս, որ դրանք անբաժանելի տարր են՝ օգտագործելով Քրիստոֆեր Ալեքսանդրի կողմից մշակված հայեցակարգը, ճարտարապետական և տարածական «օրինաչափության լեզու«տարածաշրջանի, և ընդլայնմամբ՝ ամբողջ Միացյալ Նահանգների»։
Այսօրվա կյանքի տարածված սարսափներից մեկը մեր հանրային տարածքներում այն բանի տարածումն է, ինչ Մարկ Օգեն անվանում է. Ոչ վայրեր, այսինքն՝ կառուցված տարածքներ, որոնց ձևերը ոչ մի կերպ չեն հղում անում կամ կապ չունեն տեղի բնակիչների մարդկային կարիքների հետ, ոչ էլ այն կաղապարային լեզուների հետ, որոնք ժամանակի ընթացքում ուղղորդել են տեղանքի ձևավորումը տվյալ տարածաշրջանում։
Այս ստերիլ և կյանքը խլող տարածքները նաև հզոր էլիտայի որոշումների արդյունք են, որոնք, ի տարբերություն Նոր Անգլիայի քաղաքային կանաչապատ տարածքների ձևավորողների և բարեփոխիչների կամ նույնիսկ Մարագալի՝ ավելի քիչ ավանդապաշտ ճարտարապետների և քաղաքաշինարարների խմբի, որոշել են խուսափել անցյալի հետ գեղագիտական երկխոսության մեծ մասից, եթե ոչ ամբողջությամբ, և հանրության կողմից ներդաշնակ դիզայնի նկատմամբ հստակ նախընտրությունից, որը խթանում է պատահական և ինքնաբուխ մարդկային փոխազդեցությունները, որոնք հանգեցնում են սոցիալական վստահության բարձր մակարդակի զարգացմանը։
Մեր մեջ այս ոչ-վայրերի տարածման բազմաթիվ շարժիչ ուժեր կան։ Դրանցից երկուսն են ամենաանմիջականորեն մտքիս գալիս։
Առաջինը զարգացումն է (զուգահեռ ընթանում է կերպարվեստի նմանատիպ միտումներին 20-րդ դարի երկրորդ կեսին)th դար) ճարտարապետական դիզայնի մեջ նորարարության պաշտամունքի, որտեղ ճարտարապետի՝ իրեր ստեղծելու նախորդ եղանակներից գրավիչ և, հետևաբար, ենթադրաբար համարձակ շեղումներ ստեղծելու ունակությունը գերակշռեց համայնքային համախմբվածության և քաղաքացիական նորմերի ու իդեալների ամրապնդման ծառայող գեղեցկություն ստեղծելու իդեալին։
Երկրորդը՝ մեր այժմ արդեն խիստ ֆինանսականացված տնտեսական համակարգը կառավարող էլիտայի աճող ցանկությունն է՝ իրենց ներդրումներից ստացված եկամուտները հետապնդելու հնարավորինս խիստ եղանակներով՝ անկախ այն հաճախ զգալի վնասակար ազդեցությունից, որը ծայրահեղ շահույթի մաքսիմալացման նման արշավները կարող են ունենալ ավելի քիչ անմիջականորեն շոշափելի քաղաքացիական արժեքների վրա։
Ամփոփելով՝ ինչո՞ւ կառուցել գեղեցիկ շենք կամ զարգացում, որը վերցնում է տեղի պատմական ոճը և օգտագործում այն ստեղծագործական նոր ձևերով՝ այդպիսով քաղաքացիներին հաղորդելով արմատավորվածության, սոցիալական բարեկեցության և ապագային վստահությամբ դիմակայելու իրենց ունակության լավատեսության զգացում, երբ կարելի է «ներմուծել» շրջակա իրականության հետ որևէ կապ չունեցող ընդհանուր նախագիծ, որը կարող է կառուցվել էժան և, հետևաբար, ավելի շահավետ։
Օրինակ՝ իմ կյանքի ընթացքում ես ականատես եմ եղել Նոր Անգլիայի չափազանց հարուստ ճարտարապետական ոճի դանդաղ վերացմանը, քանի որ այնպիսի ընկերություններ, ինչպիսիք են՝ Տոլլ եղբայրներ իրենց ընդհանուր, թեև անորոշ կերպով Միջին Ատլանտյան նախագծերը պարտադրեցին տարածաշրջանի բնակելի շինարարության ոլորտին: Հարյուրավորներից մեկ այլ օրինակ է այն, թե ինչպես շարժական տները էապես չեղյալ հայտարարեցին Հյուսիսային Կարոլինայի արևելքում գյուղական ճարտարապետության ավանդական ձևերը պահպանելու կամ վերակենդանացնելու ջանքերի մեծ մասը:
Այսպիսով, որտե՞ղ է այս ամենի մեջ տեղավորվում արևմտյան աշխարհում քաղաքային գրաֆիտիի չափազանց արագ, թեև հազվադեպ է անդրադառնում դրան։
Երբ ես այս հարցը բարձրացնում եմ երիտասարդ քաղաքային բնակիչների հետ, որոնց միտքը ես հարգում եմ, ինձ ասում են, որ մեր հանրային տարածքներում այժմ տեսնող նշագրումները առողջ արձագանք են հենց վերը նշված նորարարություն փնտրող ճարտարապետների և շահույթի մոլուցքով տարված կառուցապատողների կողմից ստեղծված նիհիլիստական և հակամարդկային տեղաշինությանը։
Ինձ ասում են, որ հանրային տարածքները իրենց արվեստով «նշելով»՝ զրկված երիտասարդները ոչ միայն արտահայտում են իրենց լիովին արդարացված զայրույթը հասարակության ներկայիս վիճակի և իշխանության կողմից անհետանալուց հրաժարվելու նկատմամբ, այլև նոր գաղափարներ են ներարկում երկար ժամանակ խեղաթյուրված հանրային բանավեճերի մեջ։ Ամփոփելով՝ քաղաքային գրաֆիտին, նրանց կարծիքով, քաղաքը վերադարձնելու և այն անարդար սոցիալական համակարգը քանդելու համարձակ ջանքերի մի մասն է, որում նրանք հայտնվել են։
Սա հետաքրքիր պատմություն է։ Եվ ես նույնիսկ կարող էի հակված լինել հավատալ դրան, եթե չլիներ ակնհայտ խնդիր, որը այն կիսում է ժամանակակից արվեստի և ճարտարապետության մեծ մասի հետ, ինչը նպաստել է պիտակավորողների և նրանց սերունդների երկրպագուների մոտ օտարվածության զգացողությանը։ Այն խիստ ձախողվում է «ընթեռնելիության թեստը», քանի որ դրա մեծամասնությունը չի կարողանում փոխանցել որևէ լայնորեն հասկանալի խորհրդանշական, մտավոր կամ գաղափարախոսական ուղերձ նրանց, ովքեր ստիպված են ամեն օր նայել դրան։
Ավելի շուտ, այն անարտահայտ պատանեկան տնքոցների, տնքոցների և ներքին կատակների անվերջ ձայնագրված ցիկլի տեսողական համարժեքն է, որը բարձր ձայնով հնչում է մեր քաղաքային յուրաքանչյուր թաղամասի երկայնքով յուրաքանչյուր 50 ոտնաչափ հեռավորության վրա տեղադրված բարձրախոսներից։
Արդյո՞ք մեր երիտասարդ քաղաքաբնակ գրաֆիտի նկարիչները և նրանք, ովքեր լուռ ընդունում են նրանց միջամտությունները մեր հանրային տարածքներում, իսկապես հավատում են, որ կարող են պայքարել նախորդ սերունդների նյութապաշտորեն առաջացրած նիհիլիզմի դեմ՝ իրենց սեփական ավելի նեղ և հերմետիկ նիհիլիզմով։
Եթե նրանք այդպես են անում, ապա չարաչար սխալվում են։
Ես միշտ դեմ եմ եղել դրական գործողություններին և դրա քույր-եղբայր DEI-ին այն պատճառով, ինչը ինձ համար շատ տրամաբանական է, բայց այնուամենայնիվ, այն, կարծես, նյարդայնացնում է այլապես խելացի մարդկանց, երբ ես դրանով կիսվում եմ նրանց հետ։
Ահա թե ինչ է. դուք չեք կարող բուժել սոցիալական հիվանդությունները, որոնք արմատավորված են մարդկանց կազմակերպելու ենթադրաբար անփոփոխ կատեգորիաների մեջ, որոնք ենթադրաբար համապատասխանում են մարդկային էական արժեքի տարբեր աստիճանների՝ կրկնապատկելով և եռապատկելով մարդկանց կազմակերպելու պրակտիկան՝ հիմնվելով ենթադրաբար անփոփոխ կատեգորիաների վրա, որոնք կցված են մարդկային արժեքի ենթադրաբար էական քանորդներին: Սա սոցիալական համարժեքն է մեկի շաքարախտը վերահսկելու փորձին՝ նրան քաղցրավենիքներով հարուստ սննդակարգի դնելով:
Մենք կարող ենք նույն տրամաբանությունը կիրառել մեր քաղաքների կյանքը պահպանելու և վերակենդանացնելու գործընթացում։ Սոցիալական նիհիլիզմի խնդիրը հնարավոր չէ լուծել սոցիալական նիհիլիզմի ավելի անթափանց հարձակումով՝ գրաֆիտիի և այլ հակաքաղաքացիական գործելակերպերի տեսքով։
Այո՛, կարող է ճիշտ լինել, որ մեր քաղաքների ներկայիս վիճակի համար մեծ մեղքի բաժին ունեն ավագ սերունդները։ Հարստության իրենց հաճախ գլխապտույտ հետապնդումից մղված և մարդկային առաջընթացի անխուսափելիության մասին կասկածելի ենթադրություններով տարված՝ բումերներն ու X սերունդը բացահայտորեն արհամարհանքով վերաբերվեցին պատմությանը և դրա արխիվներում պարունակվող քաղաքավարության ու տեղորոշման վերաբերյալ հիմնական դասերին։ Եվ սա նրանց շատ երեխաների թողել է անգործության մեջ՝ նրանց նկատմամբ այրող, բայց հաճախ ճնշված զայրույթով։
Լուծումը, կարծես թե, կայանում է քաղաքաբնակների երիտասարդ սերունդների պատրաստակամության մեջ՝ փախչելու սարքերի կողմից ստեղծված ժամանակակիցության բանտից, որում նրանցից շատերն են հայտնվում, և գիտակցաբար ներգրավվելու պատմության մեջ։
Եթե նրանք դա անեն, նրանք կհասկանան, որ իրենք ամենևին էլ առաջին երիտասարդների խումբը չեն, որը մնացել է մաքրելու իրենց նախնիների թողած խառնաշփոթը, մի հասկացողություն, որը անմիջապես կազատագրի նրանց զոհի հաճախ ուժեղ զգացողություններից։
Պատմության ուշադիր ուսումնասիրությունը նրանց նաև օրինակներ կտար այն մասին, թե ինչպես մշակութային անպտուղության մեջ ծնված նախորդ սերունդները սովորեցին դադարեցնել մանկական ձևով գործելը կամ հանդուրժել այդպիսի մարդկանց, և շարունակեցին գիտակցաբար սահմանել այն պարամետրերը, որոնք Օրտեգա ի Գասետը, 1921 թվականին արագ փլուզվող իսպանական քաղաքացիական մշակույթը դիտարկելով, անվանեց իրենց մշակույթի համար «խորհրդանշական ընդհանուր նախագիծ»։
Չէ՞ որ, եթե նրանք բավականաչափ շատ կարդային, կարող էին նույնիսկ պատահաբար հանդիպել և ոգեշնչվել 20-րդ դարի մի բռնապետի պատմության մեջ։th դարը ամեն ինչ արեց իր ուժերի սահմաններում՝ մեծ միջերկրածովյան քաղաքը կտրելու իր հպարտ մշակույթից և հազարամյա լեզվից, և թե ինչպես այդ ջնջման արշավի ընթացքում ծնված երեխաները վերադարձրին այդ հարուստ ժառանգությունը՝ ոչ թե տրտնջալով, տնքալով և մանր աղավաղման գործողություններով, այլ պարզաբանելով իրենց սոցիալական իդեալները և դրանք հասանելի դարձնելով ավելի լայն հանրությանը՝ տեղանքի ստեղծման գիտակցված գործողությունների միջոցով։
-
Թոմաս Հարինգթոնը՝ Բրաունսթոունի ավագ գիտնական և Բրաունսթոունի գիտաշխատող, իսպանախոսության պատվավոր պրոֆեսոր է Հարթֆորդի Թրինիթի քոլեջում, որտեղ նա դասավանդել է 24 տարի: Նրա հետազոտությունները վերաբերում են ազգային ինքնության իբերական շարժումներին և ժամանակակից կատալոնական մշակույթին: Նրա էսսեները հրապարակված են Words in The Pursuit of Light ամսագրում։
Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները
