Աղվեսներ և ոզնիներ

[Հետեւյալը մի գլուխ է դոկտոր Ջուլի Պոնեսի գրքից. Մեր վերջին անմեղ պահը.]

Ես հաջողություն չեմ խնդրել. Ես զարմանք խնդրեցի. ~ Abraham Ջոշուա Հեշել

Ես չեմ հավատում'չգիտեմ.

1-ից 10 բալանոց սանդղակով այս նախադասությունը որքա՞ն ճկուն զգացողություն է առաջացնում:

Եթե ​​սոցիալական մեդիայի շուրջ պտտվող խոսակցությունները որևէ նշան են, 21-րդ դարի կանադացիները բավականին բարձր են գնահատվում անորոշության նկատմամբ մեր անհանդուրժողականության առումով: Իրականում, մենք կարծես թե հարբած ենք որոշակիությունից, այնքան լիովին համոզված ենք, որ ճիշտ ենք այն հարցում, թե ինչ է կատարվում Ուկրաինայում, ինչու են սպիտակամորթներն ի սկզբանե ռասիստական, ինչու է սեռը (կամ ոչ) հեղուկ, որը քաղաքական գործիչները կփրկեն մեզ և, իհարկե, , ճշմարտությունը Covid-19-ի մասին. 

Մենք ապրում ենք մոլեռանդորեն, բայց, հնարավոր է, ոչ արտացոլված, մի քանի պարզ մանտրաներով. 

«Մենք բոլորս միասին ենք»: 

«Վստահեք մասնագետներին». 

«Հետևեք գիտությանը»: 

(Եվ եթե ցանկանում եք իսկապես ապահով լինել, «լռեք և ընդհանրապես ոչինչ մի ասեք»:)

Որոշ կարծիքներ ակնհայտորեն հաստատվել էին մինչև 2020 թվականը, որոշ կարծիքներ ճանաչվեցին որպես սոցիալապես ավելի ընդունելի, իսկ մյուսները ավելի հրահրող, քան մյուսները. Բայց, չգիտես ինչու, Covid-19-ն այն թեման է, որը մեզ իսկապես ստիպեց «հենվել» որոշակիության մեջ: Այն դարձավ այն տուփը, որից դուրս մեզ ուղղակի թույլ չեն տալիս մտածել։ Եվ այդ տուփի մտքերը ակնկալվում էին կոլեկտիվիստական, միատեսակ և այսպես կոչված «փորձագետների» կողմից որդեգրված:

Մենք այսօր ապրում ենք մեր կյանքով լռության խիտ մշակույթով, վստահության մշակույթով, որտեղ օտարները հուսահատվում են, այլակարծիք տեսակետները մոռացության են մատնվում, և նրանք, ովքեր կասկածի տակ են դնում այն, ինչ համարվել է որոշակի, ստիպված են վարել ամոթի ձեռնոցը համարձակվելու համար: լողալ հիմնական հոսքից դուրս:

Փոխանակ ընդունենք այն, ինչ մենք չգիտենք, մենք վիրավորում ենք նրանց, ովքեր փորձում են ներթափանցել ամրոց մեր լավ պահպանված համոզմունքների և նույնիսկ նորաձևության օրենսդրության շուրջ՝ Կանադայի C-10, C-11, C-14 և C-16 օրինագծերը: Օրինակ՝ վարչական պետությանը մեր կյանքում ավելի մեծ հեղինակություն տալ։ Մենք այնքան վստահ ենք, թե ինչն է լավն ու ճիշտը, մի կողմից, և ինչն է վտանգավոր ու ատելի, մյուս կողմից, որ վստահորեն ամրացնում ենք այդ որոշակիությունը օրենքի մեջ:

Ե՞րբ եք վերջին անգամ լսել, որ ինչ-որ մեկը ասում է՝ «չգիտեմ», «հետաքրքիր է»: Ե՞րբ է ձեզ վերջին անգամ ոչ հռետորական հարց տվել: Հիշեք «Հիմար հարցեր չկան» մանտրան: Հիմա բոլոր հարցերը համարվում են հիմարություն, իսկ հարցաքննելն ինքնին դիվերսիոն, հերետիկոսական, նույնիսկ դավաճանական գործունեություն է։

Չեմ կարող զարմանալ, թե ինչու՞ մենք դարձանք վստահության մոլուցք, և ինչպե՞ս դա օգնեց ստեղծել լռության մշակույթ, որը թույլ տվեց Covid-ի արձագանքը զարգանալ այնպես, ինչպես դա արվեց: Մեր որոշակիության մոլուցքը նորությո՞ւն է, թե՞ մենք միշտ եղել ենք այդպիսին: Մի՞թե վստահությունը մեզ ծառայում է: Թե՞ դա, ի վերջո, չափազանց թանկ է:

The Roast On the Plate

2022 թվականի հուլիսին ես հաճույք ունեցա հարցազրույց վերցնելու նախկիններից Global News կառավարման սենյակի տնօրեն Անիտա Կրիշնա. Մեր զրույցը լայնածավալ էր, բայց մենք շարունակում էինք պտտվել դեպի անորոշության թեման։ 

Անիտան բացատրեց, որ 2020-ի սկզբին լրատվական սրահում սկսել է հարցեր տալ Covid-ի մասին։ Ինչ է տեղի ունեցել Ուհանում. Ինչու՞ մենք չենք ուսումնասիրում Covid-ի բուժման տարբերակները: Հյուսիսային Վանկուվերի Առյուծների դարպասների հիվանդանոցում մահացած ծնունդների աճ եղե՞լ է: Նա ասաց, որ միակ պատասխանը, որը երբևէ ստացել է, որն ավելի շատ ձայնագրություն էր թվում, քան մարդկային պատասխան, անտեսելն ու փակելն էր: Ուղերձն այն էր, որ այս հարցերը պարզապես «սեղանից դուրս» էին: 

Տարա Հենլին օգտագործեց նույն լեզուն, երբ նա լքեց CBC-ն անցյալ տարի. Նա ասաց, որ ներկայիս մթնոլորտում CBC-ում աշխատելը նշանակում է «համաձայնել այն մտքին, որ թեմաների աճող ցանկը դուրս է սեղանից, որ երկխոսությունն ինքնին կարող է վնասակար լինել: Որ մեր ժամանակի մեծ հարցերն արդեն լուծված են»։ CBC-ում աշխատելը, նա ասաց, «նշանակում է հանձնվել որոշակիությանը, փակել քննադատական ​​միտքը, վերացնել հետաքրքրասիրությունը»:

Ե՞րբ որոշեցինք հարցերը հանել սեղանից: Ի՞նչն է տալիս այս «սեղանին» իր իմացական անպարտելիությունը և ինչո՞ւ ենք մենք այդքան վստահ, թե ինչ ենք թողնում և ինչից հանում այն: Իսկապե՞ս մենք այդքան վստահ ենք, որ ունենք բոլոր պատասխանները, և որ մեր ունեցած պատասխանները ճիշտ են: Եվ փոխաբերությունները խառնելու վտանգի տակ, եթե հարցեր տալը վատ է, քանի որ դա ցնցում է նավը, ո՞ր նավն ենք ճոճում, և ինչո՞ւ ենք այդքան վստահ, որ մեր նավը ծովային է:

Այսօր մենք, կարծես, կուտակում ենք վստահությունը՝ որպես կարգավիճակի և ձեռքբերումների ելք: Որքան վստահ ենք, այնքան ավելի ճիշտ և ապահով և վստահելի ենք թվում: Մեր աշխարհը պատված է, ինչպես գրում է Ռեբեկա Սոլնիտը, «անորոշը համոզվելու, անհայտն իմանալու, երկնքով թռիչքը ափսեի վրա տապակածի վերածելու ցանկությամբ»:

Մի բան, որն ինձ առանձնահատուկ տարօրինակ է թվում՝ շատ տարօրինակ բաների ծովում, այն է, որ դա ամենաբարդ խնդիրն է, որի վերաբերյալ մենք կարծես թե ամենավստահ ենք զգում:

Եթե ​​մենք իրավունք ունենք որևէ բանում վստահ զգալու, չե՞ք ակնկալում, որ դա վերաբերում է կյանքի մանրուքներին: Սուրճի գավաթը այնտեղ է, որտեղ թողել եմ, գազի հաշիվը հասնում է 15-ին, իմ մուտքի դուռը կանաչ է։ Փոխարենը, մենք, կարծես, վստահություն ենք վերապահում այն ​​բաներին, որոնք, թվում է, ամենաշատը դիմադրում են դրան. գնաճի իրական պատճառները.

Այս հարցերը չափազանց բարդ են: Դրանք բազմագործոն են (ներառում են տնտեսագիտություն, հոգեբանություն, համաճարակաբանություն, պատերազմ և աստվածաբանություն) և միջնորդվում են անառարկելի լրատվամիջոցների և պետական ​​պաշտոնյաների կողմից, որոնք հազիվ թե երաշխավորեն մեր վստահությունը: CBC-ն բավականին արագ էր, եթե հիշում եք, խրատել վարչապետ Հարփերի կառավարությանը գիտնականներին իբր խոժոռելու համար, բայց նույն ալիքը լռել է ներկայիս կառավարության կողմից Covid-ի հետ վարվելու վերաբերյալ: Քանի որ մեր աշխարհը գնալով մեծանում և բարդանում է. ՆԱՍԱ-ի Webb աստղադիտակի լուսանկարները մեզ ցույց են տալիս միլիոնավոր մղոն հեռավորության վրա գտնվող գալակտիկաների նոր պատկերներ, ես առնվազն տարօրինակ եմ համարում, որ սա ժամանակն է, որ մենք ընտրում ենք այդքան վստահ լինելու համար:

Որտեղի՞ց է եկել մեր որոշակիության մոլուցքը:

Անճանաչելին իմանալու անհագ ցանկությունը հազիվ թե նորություն լինի։ Եվ անհայտի և անկանխատեսելի ուրիշների հանդեպ վախը, հավանաբար, միշտ եղել է մեզ հետ՝ կապված այն անորոշությունների հետ, որոնց մենք այժմ բախվում ենք, սառը պատերազմի ժամանակաշրջանի, թե նախապատմական մարդու՝ գոյատևման համար պայքարող վախերի հետ: 

Թերևս մեր վստահության մոլուցքի առաջին գրանցված պատմությունը, որը հասցվել է ճակատագրական ավարտին, Ադամի և Եվայի պատմությունն է: Ծննդոց տեքստը, որում մենք գտնում ենք պատմությունը, մարդկության ծագման կրոնական բացատրությունն է: Նույնիսկ եթե դուք հավատացյալ չեք, ինչ-որ համոզիչ բան կա նրանում, որ պատմությունն այնքան հմուտ է դիմակայել ժամանակի փորձությանը: Այն ազդում է մարդկային էության, մեր թուլությունների և սահմանափակումները գերազանցելու մեր ցանկության վրա: 

Հուդա-քրիստոնեական և իսլամական ավանդույթներում Ադամն ու Եվան բնօրինակ մարդկային զույգն են՝ մարդկային ցեղի ծնողները: Համաձայն Ծննդոց 1։1–24 համարների՝ Արարչության վեցերորդ օրը Աստված արարածներ ստեղծեց «իր պատկերով»՝ և՛ «արու և էգ»։ Նա նրանց դրեց Եդեմի պարտեզում՝ նրանց իշխանություն տալով բոլոր մյուս կենդանի էակների վրա: Բայց նա հրամայեց. «Բարիի և չարի գիտության ծառից մի կերեք, որովհետև երբ ուտեք դրանից, անպայման կմեռնեք»:

Չկարողանալով դիմակայել չար օձի գայթակղությանը, Եվան կերավ արգելված պտուղը և խրախուսեց Ադամին անել նույնը: Անմիջապես իմանալով նրանց օրինազանցության մասին՝ Աստված կատարեց նրանց պատիժը՝ ցավ ծննդաբերության ժամանակ (կնոջ համար) և արտաքսում այգուց: 

Հետաքրքիր է, որ Ադամն ու Եվան բարու և չարի հետևից չէին, իրենք իրենց, այլ գիտելիք սրանցից. Նրանք ուզում էին ոչ թե լավը դառնալ, այլ ամեն ինչ իմանալ: Նրանք իմացական որոշակիություն էին ուզում։ Հետաքրքիր է նաև, որ գիտելիք ձեռք բերելու փորձի ժամանակ մենք չենք պարզում, թե իրականում ստացել են արդյոք դրանք: Մենք պարզապես գիտենք, որ հետապնդումը հետևանքներ է ունեցել: Ի թիվս շատ բաների, Ադամի և Եվայի պատմությունը որոշակիության ձախողված որոնում է: Մենք փորձեցինք հասնել այն վստահությանը, որ մեզ ասում էին, որ մենք չենք կարող ունենալ, և մենք ի վերջո վճարեցինք դրա գինը: 

Մենք նախազգուշական հեքիաթներ ենք գտնում նաև հեթանոսական հեքիաթներում մեր վստահության մոլուցքի մասին: Պլատոնի երկխոսության սիրո մասին ելույթներից մեկում. Սիմպոզիում, կատակերգու բանաստեղծ Արիստոֆանեսը պատմում է ֆանտաստիկ պատմություն ռոմանտիկ սիրո ծագման մասին։ Ի սկզբանե, նա ասում է, որ մարդիկ երկու մարդիկ էին իրար միացած, բայց հետո զարմանալիորեն ուժեղ դարձան «և այնքան բարձր իրենց պատկերացումներով» (Սիմպոզիում 190բ), որ նրանք հիմարաբար փորձեցին աստվածանման դառնալ. Արդյունքում, Զևսը դրանք կիսով չափ կտրեց՝ ցույց տալով «հարթաձկան պես երկու մասի կտրված լինելու հետքերը. և յուրաքանչյուրը միշտ փնտրում է այն ցուցանիշը, որը կհամապատասխանի իրեն»: Մեր ձգտումը դեպի Սիրո այն ցանկությունն է, որ մենք ունենք շրջելու երկրի վրա՝ փնտրելով մեր սկզբնական երկրորդ կեսը, որպեսզի նորից ամբողջական դառնանք:

Հետաքրքիր է, որ միայն որոշակիության ձգտելը չէ, որ պատիժ է տալիս. վստահությունը կասկածի տակ դնելը կարող է նույնքան վտանգավոր լինել: Ինկվիզիցիան, օրինակ, հիմնականում դաս է այն մասին, թե ինչ է պատահել նրանց հետ, ովքեր կասկածի տակ են դնում կաթոլիկ եկեղեցու ուղղափառությունը: 1633 թվականին Գալիլեո Գալիլեյին, ով համարձակվեց առաջարկել հելիոցենտրիզմ՝ այն տեսակետը, որ երկիրը պտտվում է արևի շուրջը (և ոչ թե արևը երկրի շուրջ), դատվեց, գտնվեց «խիստ կասկածյալ հերետիկոսության մեջ» և դատապարտվեց տնային կալանքի, որտեղ նա։ մնաց մինչև նրա մահը՝ 1642 թ., այն պատճառով, որ այն տեսակետը, որ մենք այժմ վերաբերվում ենք որպես բացարձակապես որոշակի, այն ժամանակ համարվում էր անընդունելի: 

Որո՞նք են դասերը այս հավաստի պատմություններից: Ինչու են նրանք ռեզոնանսվում: 

Դասերից մեկն այն է, որ դրանք նախազգուշացնող հեքիաթներ են: Նրանք զգուշացնում են մեզ այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում, երբ դուք ինքներդ փորձում եք որոշակիության հասնել կամ կասկածի տակ եք դնում ուրիշների վստահությունը: Բայց վստահությունը, պատմում է մեզ, հաճախ մեծ պատրանք է և սովորաբար ռիսկային: Նույնիսկ երբ գործում են միահամուռ (ինչպես անում են մեր ամենահարգված սոցիալական ինստիտուտները), մարդիկ ակնհայտորեն ունակ չեն դրան: Եվ, եթե ցանկանում եք դիմակայել դատապարտության կամ ամբողջական ինքնաոչնչացման (ինչպես Ադամն ու Եվան, և շատ հույն ողբերգական հերոսներ), վստահությամբ տարված լինելը դա անելու լավ միջոց է:

Երբ ընկղմվում ենք ճգնաժամի մեջ, հեշտ է զգալ, որ մեր հանգամանքները եզակի են, որ ոչ ոք երբեք չի տուժել, ինչպես մենք, որ հասարակությունը երբեք այսքան անկայուն չի եղել: Բայց զարմանում եմ՝ սա ճի՞շտ է։ Արդյո՞ք մենք այժմ իսկապես ավելի շատ ենք վստահության մոլուցքը, քան երբևէ: Կա՞ ինչ-որ բան 21-րդ դարում, իր բոլոր տեխնոլոգիական առաջընթացներով, արհեստական ​​ինտելեկտի էքսպոնենցիալ աճով և հանրային և մասնավորի միջև փոխվող սահմաններով, որոնք մեզ ավելի են հետաքրքրում որոշակիության մեջ: Թե՞ մենք շրջում ենք որոշակիության և անորոշության ալիքների միջով, երբ փոխվում են գիտական, տնտեսական և սոցիալ-մշակութային այլ գործոններ: 

Պատմություն և գիտություն

Այս հարցերին պատասխանելու եղանակներից մեկը պատմության մասին մտածելն է, որը կարող է տարօրինակ թվալ այս հարցերին պատասխանելու համար:

Պատմությունը հիմնականում զարգացավ որպես մեզ շրջապատող քաոսային աշխարհը հասկանալու միջոց՝ մեր գոյությունն ու մահը, ինչպես է ստեղծվել աշխարհը և բնական երևույթները: Հին հույները պատկերացնում էին, թե ինչպես է Պոսեյդոնը հարվածում իր եռաժանի գետնին, որպեսզի բացատրի երկրաշարժերը, իսկ հինդուները պատկերացնում էին մեր աշխարհը որպես կիսագնդաձև երկիր, որին աջակցում էին մեծ կրիայի մեջքին կանգնած փղերը:

Պատմություններ ստեղծելն օգնում է մեզ կառավարել բարդ աշխարհը, որը երբեմն թվում է, թե դուրս է գալիս վերահսկողությունից՝ օգտագործելով մեզ որպես իր խաղալիք: Այս բարդույթների հիմքում ընկած համոզմունքների ձևավորումն օգնում է որոշակի կարգի բերել մեր փորձառությունները, և կարգավորված աշխարհը անվտանգ աշխարհ է (կամ այդպես ենք կարծում): 

Կրոնը դա անելու ճանապարհներից մեկն է: Բրիտանացի փիլիսոփա Բերտրան Ռասելն ասել է. «Կրոնը հիմնված է, կարծում եմ, հիմնականում և հիմնականում վախի վրա: Դա մասամբ անհայտի սարսափն է, մասամբ էլ, ինչպես ասացի, ցանկությունն է՝ զգալ, որ ունես մի տեսակ ավագ եղբայր, որը քո կողքին կկանգնի քո բոլոր անախորժությունների ու վեճերի մեջ»։ Որպես կրոնական անձնավորություն, Ռասելի հայտարարության մեջ վիրավորականորեն ամբարտավան բան կա, բայց ես ընդունում եմ նրա ընդհանուր տեսակետը, որ կրոնը գոնե մասամբ ձևավորում է պատմություններ կերպարներով, պատճառներով և նպատակներով, որոնք կօգնեն բացատրել մեր վախերը մի աշխարհի մասին, որը մենք պայքարում ենք: հասկանալ. 

Գիտությունը, որը հաճախ նշանակվում է որպես կրոնի դեմ հակաթույն, մեր վախերը կառավարելու ևս մեկ միջոց է: Իսկ կառավարման այս ոճը հազիվ թե նորություն լինի։ Հին հույները, կարծում եմ, կարող եմ արդարացիորեն ասել, տարված էին այն գաղափարով, որ տեխնոլոգիան («տեխնիկա») կարող է որոշակի վերահսկողություն առաջարկել բնական աշխարհի քաոսի վրա: Երգչախումբը Սոֆոկլեսի մեջ Անտիգոնե «Խորամանկության վարպետը նա. վայրենի ցուլն ու եղջերուն, որ ազատ շրջում են լեռը, ընտելացած են նրա անսահման արվեստով». (Մրջյուն 1). Եվ մեջ Պրոմեթեւս կապված մեզ ասվում է, որ նավարկությունը ընտելացնում է ծովերը (467–8), իսկ գիրը թույլ է տալիս տղամարդկանց «ամեն ինչ պահել հիշողության մեջ» (460–61)։ 

Գիտությունն ու տեխնոլոգիան (ներառյալ ատաղձագործությունը, պատերազմը, բժշկությունը և նավագնացությունը), և նույնիսկ արվեստն ու գրականությունը, բոլորը փորձեր են՝ մի փոքր վերահսկողություն իրականացնելու մեր հսկայական և բարդ աշխարհի վրա: Եվ դրա որոշ փորձեր ավելի հաջող են, քան մյուսները: Ընդհանուր առմամբ, նավարկությունը մեզ հնարավորություն է տվել ուսումնասիրել և տեղափոխել մարդկանց և ապրանքներ մեր աշխարհի ամենահեռավոր անկյունները, բայց նույնիսկ այն ունի իր սխալ քայլերը, ինչպես մեզ հիշեցնում է վերջերս տեղի ունեցած Տիտանի սուզվող պայթյունը:

Մեր վստահության մոլուցքը բորբոքվեց Լուսավորության դարաշրջանում արմատական ​​թերահավատության աճով (17-րդ և 18-րդ դարեր Եվրոպայում): Նրանցից ամենահայտնի կասկածողը, փիլիսոփա և մաթեմատիկոս Ռենե Դեկարտը, ձգտում էր «ամբողջությամբ քանդել ամեն ինչ և սկսել նորից»՝ գտնելու որոշակի սկզբունքներ, որոնցով կարելի է կառուցել գիտելիքի նոր համակարգ: Նույնիսկ ավելի ուշ լուսավորության մտածող և էմպիրիկ Դեյվիդ Հյումի համար, ով վստահում էր զգայարաններին ավելի քան շատերը, վստահությունը հիմարություն է, քանի որ «ամբողջ գիտելիքը վերածվում է հավանականության» (Տրակտատ, 1.4.1.1):

Հարգանք

Թեև նոր չէ, սակայն մեր վստահության մոլուցքը գագաթնակետին է հասել կանադական արժեքների ավելի վերջերս տեղի ունեցած փոփոխությամբ: -ի հեղինակները Որոնում է որոշակիություն. Նոր կանադական մտածելակերպի ներսում Գրեք, որ 1990-ականների արագ փոփոխությունների փորձը` տնտեսական անորոշությունը, սահմանադրական մարտերը և նոր շահագրգիռ խմբերի ի հայտ գալը, մեզ դարձրեցին ավելի ինքնավստահ և ավելի շատ կասկածի տակ դնենք հեղինակությունը: Մենք դարձանք ավելի անորոշ, այլ կերպ ասած՝ ավելի խորաթափանց, ավելի պահանջկոտ և ավելի քիչ պատրաստ մեր վստահությունը ցանկացած պետական ​​կամ մասնավոր հաստատություն, որը չէր վաստակել այն:

Մեզ հուսադրեցին ոչ թե խոստումները, այլ կատարողականությունն ու թափանցիկությունը։ Մենք անցանք այն, ինչ Տորոնտոյի համալսարանի քաղաքագետ Նիլ Նևիթն անվանեց «հարգանքի անկում»: Եվ, թեև ուղղակիորեն կապված չէ որոշակիության հետ, մեր վստահության մոլուցքն այժմ ուժեղանում է այն փաստով, որ մենք վստահություն ենք պահանջում մեզ համար՝ դիմելով կամ, ավելի ճիշտ, հետաձգելով փորձագետներին:

Այս խոսքերը գրելը ինձ դող է առաջացնում: Ովքեր էին սրանք Կանադացիները և ի՞նչ եղավ նրանց հետ. Սա այն Կանադան է, որը ես հիշում եմ: Սա այն մեկն է, որն իրեն զգում էր ինչպես տանը: Block Parent-ով մեկը ստորագրում է յուրաքանչյուր երրորդ պատուհանում: Քաղաքացիներով ու հարևաններով՝ բառերի բուն իմաստով։

Այսպիսով, ես հարցնում եմ, թե ինչու է հարգանքը կրկին բարձրացել իր տգեղ գլուխը:

Եթե ​​90-ականների որոշակիության որոնումը զուգորդվում էր հարգանքից հեռու միտումով, ապա 21-րդ դարի որոշակիության որոնումը կարծես թե կախված է դրանից: Մենք վստահ ենք ոչ թե մեր սեփական հմտությունների նկատմամբ մեր անտեղի վստահության պատճառով, այլ այն պատճառով, որ մենք մեր մտքերը հանձնում ենք փորձագետներին: Եվ, թվում է, մենք արտասորսինգ ենք անում, քանի որ մենք անվստահ և անվստահ ենք բարդ իրավիճակներում մեր ճանապարհը նավարկելու մեր կարողությունների մեջ: Բացի սրանից, մենք ունենք համոզմունքների տարօրինակ կերպով անվիճարկելի մի շարք. կառավարությունն սկզբունքորեն լավն է, լրատվամիջոցները մեզ երբեք չեն ստի, իսկ դեղագործական ընկերությունները, առաջին հերթին, բարեգործական են: Կամ, գուցե մենք պարզապես հավատում ենք, որ համոզմունքների այս եռյակի կողմից ստեղծված պատմվածքի բավարար հետևողականությունը մեզ ստիպում է ողջամտորեն վստահ լինել դրանց վերաբերյալ:

Գիտականորեն որոշակի

Վերջին շարադրանքից մի պահ վերադառնանք գիտության անսխալականության հարցին. 

«Վստահիր գիտությանը», - ասում են մեզ: Այն, ինչ գիտությունը, ենթադրաբար, անկասկած ցույց է տալիս, այն է, որ կա կլիմայական ճգնաժամ, որ սեռը պատրանք է, և որ Covid-ի արձագանքը կատարյալ «անվտանգ և արդյունավետ» էր: Բայց այս խորը պարտավորությունների ծալքերում խրված է այն գաղափարը, որ խելացի մարդու և, հավանաբար, հասուն հասարակության նշանը դրսևորված հավատարմությունն է անտարակուսելի փաստ այս գաղափարներից։

Գիտությունը, կարծես, կարծում ենք, ունի յուրահատուկ, և գուցե անսխալական ճշգրտություն: Բարեգործական առումով սա որոշակի իմաստ ունի: Գիտական ​​որոշակիության մակարդակի հասնելու համար հավաքականորեն ժամանակ և ջանք է պահանջվում: Եվ նրանք, ովքեր հարցականի տակ են դնում այն, ինչը համարվում է գիտական ​​ճշմարտություն այդ ամբողջ կոլեկտիվ աշխատանքից հետո, դիտվում են որպես մատնահարդարիչ, թաց վերմակ նետողներ, ովքեր ցած են քաշում հասարակությանը՝ զերծ պահելով մեզ այն առաջընթացից և կատարելագործումից, որին մենք ընդունակ ենք:

Մեզ ասում են՝ այս բոլոր հարցերում «գիտությունը հաստատված է»։ Բայց արդյոք դա: «Վստահիր գիտությանը». Կարող ենք? «Հետևեք գիտությանը»: Պե՞տք է մենք: 

Ինձ համար նույնիսկ պարզ չէ, թե ինչ ենք հասկանում «գիտություն» ասելով այս հաճախակի կրկնվող մանտրաներում: Գիտությունը, որին մենք պետք է վստահենք գիտության ինստիտուտի՞ն (ինչ էլ որ լինի), թե՞ կոնկրետ գիտնականների, ովքեր օծվել են դրա վստահելի ներկայացուցիչներ: Դոկտոր Ֆաուչին այս երկուսը շփոթեց 2021 թվականի նոյեմբերին, երբ փորձեց պաշտպանվել իրեն քննադատներից. «Նրանք իսկապես քննադատում են գիտությունը, քանի որ ես ներկայացնում եմ գիտությունը»: Ես այնքան էլ վստահ չեմ:

Էական անորոշություն

Թեև գիտությունն այժմ ունի անսխալական լինելու համբավը, այն իրականում քավության նոխազներից ամենից քիչ հավանականն է մեր որոշակիության մոլուցքի համար, քանի որ գիտական ​​առաջընթացի հնարավորության համար վստահությունը պետք է լինի բացառություն, ոչ թե կանոն: 

Գիտական ​​մեթոդի հիմնական սկզբունքներից մեկը, որը հայտնի է 20-րդ դարի գիտության փիլիսոփա Կառլ Պոպերի կողմից, այն է, որ ցանկացած վարկած պետք է իր էությամբ կեղծելի լինի, այսինքն՝ պոտենցիալ հերքելի: Որոշ գիտական ​​սկզբունքներ հստակեցնում են անորոշությունը, օրինակ՝ Հայզենբերգի «անորոշության սկզբունքը», որն ընդունում է քվանտային մեխանիկայի ճշգրտության հիմնարար սահմանները, կամ Գյոդելի անավարտության թեորեմները, որոնք վերաբերում են մաթեմատիկայի ապացուցելիության սահմաններին։ 

Էվոլյուցիոնիստ կենսաբան Հիզեր Հեյինգն ասում է, որ գիտությունը հենց դրա մասին է unորոշակիություն: 

Ընդգրկելով անորոշությունը, իմանալով, որ դուք չգիտեք, և որ այն, ինչ կարծում եք, որ գիտեք, կարող է սխալ լինել, սա հիմնարար է աշխարհին գիտական ​​մոտեցման համար: Վերջին տասնամյակի ընթացքում, և հատկապես Covid-ից հետո, մենք ականատես եղանք որոշակիության և բարդ խնդիրների միասնական ստատիկ լուծումների վրա աճող ուշադրության: Թերևս ամենատագնապալին այն է, որ իշխանություններին ուղղված այդ կոչերը և անհամաձայններին լռեցնելու կոչերը հասել են գիտության դրոշի տակ: #FollowTheScience, մեզ ասում են, երբ գիտությունը երբեք այդպես չի աշխատել:

Ամերիկացի աստղագետ և աստղաֆիզիկոս Կառլ Սագանը նույնպես զգուշացնում է գիտությունը որպես որոշակի չընկալել. 

Մարդիկ կարող են ցանկանալ բացարձակ վստահություն. նրանք կարող են ձգտել դրան; նրանք կարող են ձևացնել, ինչպես դա անում են որոշ կրոնների կողմնակիցները, որ հասել են դրան: Սակայն գիտության պատմությունը, որը մարդկանց հասանելի գիտելիքի ամենահաջող պնդումն է, սովորեցնում է, որ ամենաշատը, ինչի վրա կարող ենք հուսալ, մեր հասկացողության հաջորդական բարելավումն է, մեր սխալներից դասեր քաղելը, Տիեզերքին ասիմպտոտիկ մոտեցումը, բայց պայմանով, որ բացարձակ վստահությունը միշտ կխուսափի մեզանից:

Սագանի համար գիտությունը նշանավորվում է ոչ թե համոզմունքով և ամբարտավանությամբ, այլ մարդասիրությամբ և խոնարհությամբ, գիտնականի իրական արժանիքներով: Գիտությունը միշտ կանգնած է հայտնիի եզրին. մենք սովորում ենք մեր սխալներից, դիմադրում ենք անհետաքրքրությանը, առաջ ենք զգում հնարավորին: Եվ մենք փորձում ենք միշտ հսկողության տակ պահել վստահությունն ու ամբարտավանությունը, քանի որ դրանք մեզ խանգարում են գիտության մեջ, ինչպես կյանքում:

Ես քիչ կասկած ունեմ, որ մարդկության վստահության մոլուցքը գտնվում է այն քաոսի էպիկենտրոնում, որում մենք հայտնվել ենք: Բայց եթե գիտությունն ինքը պատասխանատու չէ դրա համար, որտեղի՞ց է գալիս մեր որոշակի համոզմունքը: Իմ մի մասը մտածում է՝ արդյոք դա մասամբ պայմանավորված է այն պարզ փաստով, որ տարբեր մարդիկ տարբեր կերպ են մտածում աշխարհի մասին, և որ այս տարբեր մարդիկ գերակայում են պատմության տարբեր պահերին: 

Աղվեսներ և ոզնիներ

Աղվեսը շատ բան գիտի, բայց ոզնին մի մեծ բան գիտի.

Փիլիսոփա Իսայա Բեռլինը սկսում է իր 1953 թ.Ոզնին և աղվեսը», հույն բանաստեղծ Արքիլոքոսին վերագրվող այս տարակուսելի ասացվածքով։ Բեռլինը շարունակում է բացատրել, որ կան երկու տեսակի մտածողներ՝ ոզնիներ, որոնք աշխարհը տեսնում են «մեկ կենտրոնական տեսլականի» ոսպնյակի միջով և աղվեսներ, ովքեր հետապնդում են բազմաթիվ տարբեր գաղափարներ՝ միաժամանակ օգտագործելով տարբեր փորձառություններ և բացատրություններ: 

Ոզնին բոլոր երևույթները վերածում է մեկ կազմակերպչական սկզբունքի՝ բացատրելով խառնաշփոթ, անհարմար մանրամասները: Աղվեսները, մյուս կողմից, ունեն տարբեր ռազմավարություններ տարբեր խնդիրների համար. նրանց ավելի հարմար է բազմազանությունը, նրբերանգը, հակասությունները և կյանքի գորշ հատվածները: Պլատոնը, Դանթեն և Նիցշեն ոզնիներ են. Հերոդոտը, Արիստոտելը և Մոլիերը աղվեսներ են:  

Ովքե՞ր են մեր ժամանակի ոզնիները: Իսկ ինչո՞ւ ենք մենք նրանց թվով այդքան գերազանցում: Արդյո՞ք ոզնիները բնականաբար ավելի տարածված են, թե՞ մեր կրթական համակարգը ինչ-որ կերպ վարժեցնում է աղվեսներին մեզանից: Այս պատմական պահի մշակույթում կա՞ ինչ-որ բան, որը նպաստում է նրանց: Մնացե՞լ են աղվեսներ և, եթե այո, ինչպե՞ս են նրանք ողջ մնացել: Ինչպես կամք նրանք գոյատևում են.

Հուսով եմ, որ դուք չեք ակնկալում այս հարցերի պատասխանները: Հուսով եմ, որ դուք նույնպես հասկացել եք մինչ այժմ, որ ես չեմ վախենում հարցեր տալ, որոնց պատասխանները չունեմ: Բայց ես այն զգացողությունն ունեմ, որ այն ձևը, որով մենք հիմնովին մտածում ենք աշխարհի մասին, անկախ նրանից՝ մենք մոտենում ենք նրան բաց, թե փակ մտքով, կասկածի տակ դնելու և անորոշությամբ զբաղեցնելու պատրաստակամությամբ, կամ այս բաների հանդեպ նողկանքով, կարևոր է հասկանալու, թե ինչպես ենք մենք ունենք: թույլ տվեց, որ վստահությունը մեզ հաշմանդամ դարձնի:

Շեղվել՝ կասկածից խուսափելու համար

Եթե ​​մենք այնքան ամուր կառչած ենք որոշակիությունից, ապա պետք է դա անենք ինչ-որ պատճառով: Երևի մենք չենք զգում, որ ունենք երկիմաստության շքեղություն: Թերևս կասկածը, նույնիսկ դրա արտաքին տեսքը, չափազանց ռիսկային է մեր ներկայիս միջավայրում: Հավանաբար, մենք վախենում ենք, որ վստահության տեսքից հրաժարվելը մեզ կբացահայտի նրանց, ովքեր «կցատկեն» թուլության առաջին նշանների դեպքում: (Իրականում, նրանք հավանաբար կանեն):

Հեշտ նյարդաբանական և էվոլյուցիոն կենսաբանական պատասխանը, թե ինչու ենք մենք վախենում անորոշությունից, այն է, որ այն սպառնում է մեր գոյատևմանը: Անորոշ միջավայրը մեծ վտանգ է ներկայացնում։ Եվ սա միայն կենսաբանական գոյատևման առումով չէ (չնայած, իհարկե, շատերն անհանգստացած են, որ Covid-ը կամ հաջորդ նոր վիրուսը լուրջ վիրուսաբանական վտանգ է ներկայացնում): Անորոշությունները և դրանց նկատմամբ սխալ գործելը կարող է նշանակել նաև ֆինանսական, հարաբերությունների և սոցիալական գոյատևման վերջ: 

Անորոշությունը շոշափելի է դարձնում մեր խոցելիությունը՝ ինքներս մեզ և ուրիշների համար, և այդ պատճառով մենք փորձում ենք ամեն կերպ խուսափել դրանից: Մեջ Գիտական ​​հետաքննության արվեստը, Ուիլյամ Բևերիջը գրում է. «Շատ մարդիկ չեն հանդուրժի կասկածի վիճակը, քանի որ նրանք չեն դիմանա դրա հոգեկան անհարմարությանը, կամ որովհետև դա համարում են թերարժեքության վկայություն»: Մենք անընդհատ փնտրում ենք հաջորդ քայլը, սանդուղքի հաջորդ աստիճանը; մենք հուսահատորեն ձեռք ենք մեկնում հաջորդ ճոճվող պարանին, նախքան բաց թողնելը մեր ունեցածին: 

Ակնհայտ է, որ կասկածի վիճակը բեռ է դնում: Դա նշանակում է, որ աշխատանք կա անելու, հարցեր՝ բացահայտելու, տվյալներ՝ մաղելու համար: Կասկածը նաև նշանակում է դիմանալ ինքն իրեն անվստահ երևալու անհարմարությանը, և սոցիալական մեդիայի մշակույթում, որը բոլոր հայացքները դնում է մեզ վրա, դա կարող է չափազանց մեծ ծախսեր լինել: Որոշակիությունը հանգեցնում է շատ ծանր իմացաբանական և սոցիալական կեռերի:

Բայց այս ապրելակերպի համար նույնպես կան ծախսեր.

• Մեծամտություն կամ չափից դուրս հպարտություն. Հին հույներն այն անվանել են Հյուբրիս և ողբերգություն ողբերգության հետևից ստեղծեց՝ մեզ զգուշացնելու դրա հետևանքների մասին: Մենք բոլորս գիտենք, թե ինչ պատահեց Էդիպին, երբ նրա ամբարտավանությունը նրան մղեց դեպի իր ճակատագրական ավարտը կամ Այաքսը, ով կարծում էր, որ կարող է առաջ գնալ առանց Զևսի օգնության: Մեծամտությունը, սովորեցնում են մեզ ողբերգակները, մի փոքր քայլում է որոշակիությունից: 

• Անհասկանալի էՀենց որ համոզվում ենք որևէ համոզմունքի մեջ, մենք հակված ենք անուշադիր լինել այն մանրամասների նկատմամբ, որոնք հաստատում կամ հերքում են այն: Մենք դառնում ենք անշահախնդիր հաշվետվողականության նկատմամբ և պոտենցիալ անգամ խուլ ենք տառապանքների հանդեպ: Թրիշ Վուդը, ով վարում էր Կանադայի Covid-19-ի պատասխանի վերաբերյալ վերջին քաղաքացիների լսումները, ընդգծում է հանրային առողջության մասնագետների հասցրած վնասը. Նա ասում է, որ պատվաստանյութից տուժածների ցուցմունքները սարսափելի էին, բայց կանխատեսելի, բայց ոչ ոք պատասխանատվության չի ենթարկվել: Մեր բոլոր ինստիտուտները, այդ թվում՝ լրատվամիջոցները, որոնք պետք է վերահսկեն դրանք, «գրավվել են և մեղսակից են»: Եթե ​​վստահ եք, որ ունեք պատասխանները, ապա ինչո՞ւ եք անհանգստանում մանրամասներին հետևելու, կարծես դեռ պատասխանների որսում եք:

• Ինտելեկտուալ ատրոֆիաՀենց որ մենք համոզվենք, մենք այլևս կարիք չունենք մտածելու ճիշտ հարցերի մասին կամ պարզելու, թե ինչպես կարող ենք ելք գտնել խնդրից: Մենք պետք է անողոք լինենք Covid-19-ի ծագումը բացահայտելու մեր փորձի մեջ. Բայց փոխարենը մենք զսպում ենք անցանկալի փաստերը և հաճույքով փոխանակում ենք անհետաքրքրությունը անընդունակության հետ: «Ճշմարտությունը ի հայտ կգա», - գրել է Շեքսպիրը: Դե, ոչ, եթե ժողովուրդը դա չի փափագում և հետաքրքրություն չունի փնտրելու:

• ԿրճատումԵրբ մենք հետամուտ ենք լինում մեկ պատմվածքի, ինչպես անում է ոզնին, մենք անտեսում ենք այն, ինչ դրան պատշաճ կերպով չի համապատասխանում: Դա տեղի է ունենում ամեն անգամ, երբ մարդիկ կրճատվում են թվով (ինչպես Օսվենցիմում), կամ մաշկի գույնով (ինչպես նրանք նախաբողջային հարավում էին), կամ պատվաստման կարգավիճակով (ինչպես մենք բոլորս հիմա): Ապամարդկայնացումը և մարդու բարդ հատկանիշներն անտեսելը ձեռք ձեռքի տված են, թեև միշտ չէ, որ պարզ է, թե որն է առաջինը: 

• Մեր ոգին թուլացնելը. Սա այն որոշակի արժեքն է, որի մասին ես ամենաշատն եմ անհանգստանում: Իմ իմացած ամենահետաքրքիր մարդիկ խոսում են իմաստի մասին: Մենք հասարակություն ենք, ասում են՝ անիմաստ, առանց գիտակցության, թե ով ենք կամ ինչ ենք անում։ Մենք կորցրել ենք մեր ոգին և զարմանքի զգացումը։ Իր բոլոր թվացյալ առավելություններով հանդերձ՝ ոզնուն պակասում է մի մեծ բան՝ նա իր կյանքում ոչ մի հրաշք չունի։ Նա իրեն մարզել է դրանից հեռու։ Եվ առանց զարմանալու, առանց «չգիտեմ» առողջ չափաբաժնի, ինչպիսի՞ն է կյանքը: Որտե՞ղ է դա թողնում մեր ոգին: Որքանո՞վ ենք մենք լավատես, հուզված կամ աշխուժացած:

Միանգամայն հնարավոր է, որ վստահությունը ներխուժել է որպես փոխարինող ավելի իմաստալից բանի, որը մենք կորցրել ենք, նպատակի որոշ զգացում, որը կարող է լրացնել մեր կյանքը ավելի բնական և ավելի լիարժեք: Անորոշությունը հնարավոր է դարձնում կյանքում շատ գեղեցիկ բաներ՝ անհանգստություն, զարմանք և հետաքրքրասիրություն: Ռաբբի Աբրահամ Հեշելը իր վերջին բանաստեղծությունների գրքի նախաբանում գրել է. «Ես հաջողություն չեմ խնդրել. Ես զարմանք խնդրեցի»: Իմաստը և ինքնության զգացումը գտնելը, երբ նրանք կորչեն, հեշտ գործ չէ, բայց դրանք որպես նույնականացնելը իրական Մեր վստահության մոլուցքի աղբյուրը, կարծում եմ, առաջին քայլն է մեզ դրանից բուժելու համար:

Այն թռչում է Հզոր թևերի վրա

Ես չեմ հավատում'չգիտեմ.

Այս փոքրիկ արտահայտությունը միանգամից արտահայտում է մեր ամենախոր վախերն ու մեր մեծագույն ուժերը: Ինչպես բանաստեղծուհի Վիսլավա Շիմբորսկան ասաց իր Նոբելյան մրցանակաբաշխության ժամանակ խոսք«Դա փոքր է, բայց թռչում է հզոր թևերի վրա»: 

չգիտեմ։ Եվ դա նորմալ է: 

Իրականում դա անխուսափելի է: 

Դա անխուսափելիորեն գիտական ​​է: 

Եվ դա խորապես մարդկային է:

Այսօր դժվար է անորոշությունը որպես վտանգ չտեսնել և փոխարենը կապիտուլյացիայի ենթարկել որոշակիությանը: Մեր մշակույթը ձգտում է ակնթարթային գոհունակություն, պարզ պատասխաններ և հաջողության հասնելու ակնհայտ (և, իդեալական, հեշտ) ուղիներ: Մենք կարծում ենք, որ անորոշությունը մեզ ինտելեկտուալ ազատ անկման մեջ կդնի: Բայց այն փաստը, որ մեզանից շատերը դարձել են որոշակիության մոլուցք, մեզ շատ թանկ է նստել, հատկապես վերջին երեք տարիների ընթացքում. լավագույն փորձը բժշկության և հետազոտության ոլորտում, հաշվետվողականություն կառավարությունում, թափանցիկություն լրագրության մեջ և քաղաքավարություն հարաբերություններում: Բայց այն, ինչ դա մեզ համար ամենաշատն է արժեցել, մեր սեփական խոնարհության և իմաստության կորուստն է: Ինչպես հայտնի է հույն փիլիսոփա Սոկրատեսը Պլատոնի մոտ ներողություն«Ուրեմն, ինձ թվում է, որ այս փոքրիկ բանում ամեն դեպքում ավելի իմաստուն եմ, քան այս մարդը, որ այն, ինչ ես չգիտեմ, կարծում եմ, որ ես նույնպես չգիտեմ»:

Ի՞նչ կլիներ, եթե մենք որոշ ժամանակով հրաժարվեինք վստահությունից: Իսկ եթե մենք դադարեինք այդքան ջանասիրաբար աշխատել՝ մեր համոզմունքների շուրջ ամրոցներ կառուցելու համար, և փոխարենը հարմարավետ «ապրենք հարցերը»: Իսկ եթե Համայնքների պալատում բանավեճն ավելի շատ հետաքրքրասիրություն տեսներ, քան հայտարարություններ: Ի՞նչ կլիներ, եթե մեր քաղաքական գործիչները մտածեին ժամանակ առ ժամանակ մեզ հարցեր տալ, թե ինչն է ամենակարևորը մեր կյանքում կամ ինչն է մեզ ամենաշատը անհանգստացնում ապագայի համար: Ի՞նչ կլիներ, եթե մենք հարցնեինք մեզ ամենամոտ մարդկանց, թե ինչ է տեղի ունեցել վերջին մի քանի տարիների ընթացքում, ինչ է դա անում մեր երեխաների հետ և ինչ զոհողություններ ենք պատրաստվում անել մեր ապագան տիրելու համար:

Մեծ անորոշության ժամանակ բնական բնազդը նահանջելն է, ամբոխի հարմարավետությունը, հաստատունը և անանունությունը փնտրելը: Քաջությունը մեզանից շատերի համար լռելյայն չէ: Ինչպես ասում է սոցիոլոգ Ալան Հորվիցը, ինքնապահպանման նկատմամբ մեր բնածին տրամադրվածությունը նշանակում է, որ «վախկոտությունը բնական պատասխանն է վտանգի, քանի որ մարդիկ բնազդաբար հակված են փախչելու այն իրավիճակներից, որոնք սպառնում են իրենց բարեկեցությանը»։ Մեր ուղեղը պատրաստված է անորոշությունը որպես սպառնալիք ընկալելու համար, և այդ պատճառով մենք անորոշությունը զգում ենք որպես սթրես, որը մենք պետք է կառավարենք, այլ ոչ թե հենվենք:

Որոշակիությամբ մոլուցքով զբաղվող մշակույթում անորոշությունն ընդունելը խիզախություն կպահանջի, իսկ քաջությունը պահանջում է մտադրություն, տոկունություն և համբերություն և շատ այլ հմտություններ, որոնք ակնհայտ կամ անմիջական արդյունք չեն տալիս: Բայց օգուտները կան: 

Խոնարհության հոգեբանական ուսումնասիրությունները աճել են վերջին երկու տասնամյակների ընթացքում՝ ցույց տալով նրա հետաքրքրաշարժ կապը ինչպես ճանաչողության, այնպես էլ պրոսոցիալական վարքագծի կարողության հետ: Ուսումնասիրությունները, մասնավորապես, ցույց են տալիս, որ խոնարհությունը կատարողականի ավելի ուժեղ կանխատեսող է նույնիսկ, քան IQ-ն, և որ այն ստեղծում է ավելի լավ, ավելի ճկուն և կարեկից առաջնորդներ: 

Խոնարհությունը նաև խրախուսում է բարոյական առաքինությունների մի խումբ, որոնք միավորում են հասարակությունը, աջակցելով տարբեր սոցիալական գործառույթներին և կապերին և բացում մեզ ուրիշների հետ իմաստալից կապի մեջ: Այն օգնում է մեզ լինել ավելի հանդուրժող և ավելի կարեկից՝ ավելի խորը մակարդակով ընդունելով և հարգելով ուրիշներին: Խոնարհությունն ու անորոշությունը երկուսն էլ գերազանցում են սահմանափակումները: Նրանք ընդլայնում են մեր միտքը՝ ստեղծելով տարածքներ, որոնք անհապաղ լրացման կարիք չունեն, և նրանք հիմք են ստեղծում նորարարության և առաջընթացի համար:

Սրանցից ոչ մեկն առանձնապես զարմանալի չէ: Որպեսզի վերադառնանք իմաստի թեմային, նրանք, ովքեր ավելի քիչ վստահ են, ավելի բաց և ավելի խոնարհ են, ավելի հեշտ է տեսնել իրենց տեղը ավելի մեծ բանի հետ կապված, զգալ կապված իրենցից ավելի մեծ կառույցների հետ՝ զույգեր, ընտանիքներ, համայնքներ, ազգեր: , մարդկային ցեղը։ Խոնարհությունը մեզ հիշեցնում է, որ մենք մի տեսակի անդամներ ենք, որը հեռու է կատարյալ լինելուց, և որ մենք յուրաքանչյուրս դեր ունենք խաղալու այն բանում, թե ինչպես ենք մենք զարգանում կամ հետընթաց ենք ապրում միասին:

---

Այսպիսով, ի՞նչ կարող ենք անել, այստեղ և հիմա, անորոշությունը ընդունելու համար:

Նախ, խնդրում եմ, թույլ մի տվեք, որ ձեր կասկածները և հարցեր տալու ցանկությունը ձեզ ստիպեն զգալ փոքր և ստորադասություն նրանցից, ովքեր ավելի ակնհայտ վստահություն ունեն: Այն վստահությունը, որ նրանք արձակում են, ամենայն հավանականությամբ, ամեն դեպքում իրենցը չէ, այլ ավելի շուտ գնված է այն պահանջող համակարգի համաձայն: Բնականաբար ձեր ունեցած անորոշությունը ընդունելը իրականում ինքնագիտակցության և հասունության նշան է:

Երկրորդ, ընդունեք, որ աղվեսի ճանապարհը, ամենայն հավանականությամբ, միայնակ է լինելու: Շատերը չեն լինի, ովքեր կծափահարեն ձեր հարցադրման, կասկածելու և դիմադրելու ուղիները: Դուք կարող եք կորցնել աշխատանքի հնարավորությունները և կարևոր հարաբերությունները, կարող եք դուրս մնալ սոցիալական գործունեությունից և կարող եք հետապնդվել առցանց և դուրս: Մեր ներկայիս մշակույթն անհյուրընկալ է աղվեսների համար: Այսպիսով, եթե դուք ընտրում եք լինել մեկը, դուք պետք է իմանաք ծախսերը: Բայց այն ազատությունը, որը նա տալիս է, ձեզ ավելի շատ խաղաղություն կբերի, քան այն, ինչ դուք կարող եք ձեռք բերել՝ կեղծ ընդունելով խմբի որոշակիությունը: 

Երրորդ, սովորեք ինքներդ ձեզ հարմարավետ զգալ՝ չիմանալով: Անորոշությունը ընդունելը սովորություն է, և դրական սովորություններ ձևավորելու համար անհրաժեշտ է մտադրություն և ժամանակ (հետազոտությունը ցույց է տալիս 18-ից 254 օր): Եվ հիշեք, որ ոչ թե ոզնի, այլ աղվեսի հմտություններն են անգնահատելի, քանի որ մեր աշխարհը գնալով բարդանում է: 

Եթե ​​վերջին երեք տարիները մեզ ինչ-որ բան են սովորեցրել, դա այն է, որ փոփոխությունները կողմնորոշվելու, խնդրի մեկից ավելի լուծումներ պատկերացնելու և բազմաթիվ տեսակետների հանդեպ կարեկցելու կարողությունն անգնահատելի է: Նույնիսկ եթե մենք խուսափենք ապագա համաճարակներից, մենք չենք խուսափի ավելի բարդացող աշխարհից: Եվ նույնիսկ եթե գիտությունը կարողանար կատարելագործել մեզ որոշակի ձևերով, երկարացնելով մեր կյանքը և արագացնելով մեր ուսումնասիրությունը բնական աշխարհի մասին, դա դրանով իսկ աշխարհը բարոյապես ավելի պարզ վայր չէր դարձնի: Իրականում դա կարող է հակառակն անել: Ճգնաժամերը և անկարգությունները քաոս և սթրես են ստեղծում, բայց նաև հնարավորություններ են ստեղծում: Հարցն այն է, թե ինչպես լավագույնս պատրաստվել նրանց ընդունելու համար:

Ո՞վ է լավագույնս հագեցած ապագայի համար: Ոզնին, ով ամեն խնդրի միայն մեկ լուծում է տեսնում։ Կամ աղվեսը, ով տեսնում է շատ տարբեր լուծումներ: Ո՞վ կլինի ամենահնարամիտն ու հարմարվողը, և, ի վերջո, ամենաօգտակարն ու բովանդակալիցը: 

Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի հիմնարար ընտրություն, որը պետք է անի առաջ շարժվելու համար՝ մենք կարող ենք ընտրել լինել ոզնի կամ կարող ենք ընտրել որպես աղվես:

Եթե ​​մենք ուզում ենք փրկել մեզ և մեր քաղաքակրթությունը, կարծում եմ, որ մեզ պետք է, որ ճոճանակը ճոճվի աղվեսների ուղղությամբ:

Բայց դա կախված է ձեզանից: Ի՞նչ կընտրեք: