Լիբերալիզմը ձախողվե՞ց Covid-ի թեստը:

Ես ամբողջովին տարված եմ այն ​​հարցով, թե արդյոք լիբերալիզմը ձախողվեց ի պատասխան Covid-ի։ Ինչպես գրել եմ մինչեւ, ես կարծում եմ, որ դա թերևս այս պահին աշխարհի ամենակարևոր հարցն է։ Եթե ​​լիբերալիզմը ձախողվեց, ապա մենք հիմա այլընտրանք ենք փնտրում ազատականությանը: Եթե ​​լիբերալիզմը չտապալվեց (կամ լինչի ենթարկվեց), ապա գուցե մենք ձգտում ենք վերադառնալ լիբերալիզմին (կամ առաջին անգամ «իսկական» լիբերալիզմի ներդրմանը): Ես հավատում եմ, որ այս հարցի պարզաբանումը կտա քարտեզ, որը մեզ առաջնորդելու է մահվան հովտից, որտեղ մենք այժմ գտնվում ենք:

Պատասխանների որոնման ընթացքում ես վերջերս երկու գիրք եմ կարդացել, Ինչու տապալվեց լիբերալիզմը Պատրիկ Դենիի կողմից (հրատարակվել է 2018 թվականին) և Լիբերալիզմն իր դեմ Սամուել Մոյնի կողմից (հրատարակվել է 2023 թվականին)։ Դրանք շատ տարբեր գրքեր են. Պատրիկ Դենինը պահպանողական է, ով քննադատում է ազատականությունը աջից, մինչդեռ Սամուել Մոյնը լիբերալ է, ով փորձում է պաշտպանել ազատականությունը դրա մոլորված կողմնակիցներից: Այսօր ես ուզում եմ կենտրոնանալ Ինչու տապալվեց լիբերալիզմը որովհետև կարծում եմ, որ այն ակամա մեզ տալիս է ապշեցուցիչ պատկերացում մեր ներկա երկընտրանքի մասին:

Դենի փաստարկի էությունը հետևյալն է.

• Ավելի վաղ դարաշրջանում (հին Հունաստանում և Հռոմում, ինչպես նաև շատ այլ հին իմաստության ավանդույթներ) կրքերը (հույզերը, ցանկությունները) դիտվում էին որպես տառապանքի աղբյուր՝ ստրկության մի տեսակ: Այսպիսով, ազատությունը ձեռք է բերվել անձնական արժանիքների զարգացման միջոցով, որ զսպեց կրքերը. Սա նաև ողջ միջնադարում քրիստոնեության գերակշռող էթոսն է:
• «Դասական լիբերալիզմը», որը սկսում է զարգանալ 1500-ական թվականներին և լավագույնս արտահայտվել է Ադամ Սմիթի կողմից. The Հարստություն ազգերի (1776) արմատական ​​բեկում է մարդկության պատմության մեծ մասից, քանի որ այն ձգտում էր ազատության՝ կրքերը սանձազերծելով ցանկացած և բոլոր սահմանափակումներից:
• Ազատության այս ժամանակակից հայեցակարգը զգալի տնտեսական աճ է առաջացրել, բայց այն անցել է իր ընթացքը և առաջացրել է նախամոդեռն գիտնականների կողմից կանխատեսված դեգրադացիան:
• Deneen-ի եզրակացությունը Ինչու տապալվեց լիբերալիզմը (և հաջորդ վերնագրով գիրք Ռեժիմի փոփոխություն) այն է, որ մենք պետք է վերադառնանք ազատության հնագույն հասկացությանը անձնական զսպվածության միջոցով, քանի որ դա երջանկության և իրագործման ավելի լավ ճանապարհն է այս կյանքում:

Դենին պնդում է, որ պատմության առանցքային կետը, որը փոխեց ազատության մեր ըմբռնումը կաշկանդումից դեպի անզսպություն, Նիկոլո Մաքիավելիի գրություններն են.

Մաքիավելին էր, ով խզեց բռնակալական գայթակղությունը առաքինության կրթության միջոցով մեղմելու դասական և քրիստոնեական ձգտումը՝ գնահատելով նախամոդեռն փիլիսոփայական ավանդույթը որպես «երևակայական հանրապետությունների և իշխանությունների երբեք գոյություն չունեցող պրակտիկայում և երբեք գոյություն չունեցող երևակայական հանրապետությունների և իշխանությունների անիրատեսական և անվստահելի երևակայությունների անխափան շարան։ կարող էր; որովհետև մարդկանց իրական պահվածքի և ինչպես պետք է վարվեն միջև անջրպետն այնքան մեծ է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով անտեսում է առօրյա իրականությունը՝ իդեալին համապատասխանելու համար, շուտով կբացահայտի, որ իրեն սովորեցրել են ոչնչացնել իրեն, ոչ թե պահպանել իրեն: » Փոխանակ վարքագծի անիրատեսական չափանիշների, հատկապես ինքնասահմանափակման, որոնք լավագույն դեպքում կարելի էր ձեռք բերել անվստահելիորեն, Մաքիավելին առաջարկեց հիմնավորել քաղաքական փիլիսոփայությունը հպարտության, եսասիրության, ագահության և փառքի փնտրտուքի հեշտությամբ նկատելի մարդկային վարքագծի վրա: Նա այնուհետև պնդում էր, որ ազատությունն ու քաղաքական անվտանգությունը ավելի լավ է ձեռք բերվել՝ տարբեր ներքին դասակարգերին միմյանց դեմ հանելով՝ խրախուսելով յուրաքանչյուրին սահմանափակել մյուսներին «կատաղի բախումների» միջոցով՝ պաշտպանելով իրենց հատուկ շահերը, այլ ոչ թե «ընդհանուր բարօրության» և քաղաքական վեհ կոչերով։ համաձայնություն. Ընդունելով մարդկային անխորտակելի եսասիրությունը և նյութական բարիքների ցանկությունը՝ կարելի է մտածել այդ դրդապատճառներն օգտագործելու ուղիների մասին, այլ ոչ թե ձգտել չափավորել կամ սահմանափակել այդ ցանկությունները: (էջ. 24-25)

(Այս էսսեի մնացած մասը ես եմ՝ կիրառելով Դենինի աշխատանքը իատրոգենոցիդի վրա):

Մաքիավելիի պարադոքսն այն է, որ նա արհամարհված է, թեև նրա գաղափարները խթան են հանդիսացել այն լիբերալիզմի համար, որն այսօր սիրում է մարդկանց մեծամասնությունը: Ես չեմ ցանկանում պաշտպանել Մաքիավելիին այնքան, որքան հետևել նրա ազդեցությանը լիբերալիզմի վրա:

Մաքիավելին լայնորեն դիտվում է որպես անբարոյական: Բայց թերևս նրա դրդապատճառները կարդալու բոլորովին այլ ձև կա: Մաքիավելին փորձում էր լուծել մի շարք խնդիրներ. Ֆլորենցիայի կառավարությունը, որին նա ծառայում էր, հաճախ բռնությամբ տապալվում էր (մեկ դեպքում Մաքիավելին գերեվարվել և խոշտանգվել էր): Ավելին, Ֆրանսիան, Իսպանիան և Սուրբ Հռոմեական կայսրության տարբեր նահանգները շարունակաբար պատերազմում էին միմյանց դեմ: Մաքիավելին հանրապետական ​​էր, ով ձգտում էր միավորել իտալական նահանգները։

Ռեալքաղաքականությունը, որով հայտնի է Մաքիավելին, նպատակ ուներ խաղալ մարդկանց կրքերը միմյանց դեմ՝ ավելի կայուն համակարգի հասնելու համար, քան կարելի էր հասնել մարդկանց առաքինություններին դիմելու միջոցով: Կարելի է պնդել, որ Մաքիավելին ոչ անարխիայի, ոչ ավտորիտարիզմի էր ձգտում, այլ հավասարակշռության իրատեսության միջոցով: ("ՖլորենցինԿլաուդիա Ռոթ Պիերպոնտի կողմից New Yorker Մաքիավելիի հիանալի կարճ կենսագրությունն է, և ես այն օգտագործել եմ որպես այս պարբերության աղբյուր: Բայց դա վճարման պատի հետևում է:)

Մաքիավելիի ստեղծագործությունները ազդել են անգլո-հոլանդացի փիլիսոփայի վրա Բեռնար Մանդեվիլ ում գիրքը, Մեղուների առակը (1714), պնդում է, որ «արատները, ինչպիսիք են ունայնությունն ու ագահությունը, տալիս են հանրության շահավետ արդյունքներ»։

Այնուհետև Ադամ Սմիթը կիրառեց Մաքիավելիի և Մանդևիլի փաստարկները տնտեսագիտության մեջ The Հարստություն ազգերի (1776), որը պնդում է, որ շուկայական տնտեսության մեջ սեփական շահը ստեղծում է առաքինի հասարակություն.

Մենք ակնկալում ենք մեր ընթրիքը ոչ թե մսավաճառի, գարեջրագործի կամ հացթուխի բարերարությունից, այլ նրանց սեփական շահերից:

Մեր ամբողջ տնտեսական համակարգը կառուցված է այն գաղափարի վրա, որ անհատական ​​ագահությունը շուկայում ապահովում է ռեսուրսների ամենաարդյունավետ բաշխումը:

(Ի դեպ, ես նախկինում չեմ տեսել, որ այլ գիտնականներ կապ հաստատեն Մաքիավելիի և Սմիթի միջև, հավանաբար այն պատճառով, որ Մաքիավելին այնքան ատելի է, իսկ Սմիթն այնքան սիրելի, բայց կապը պարզ է օրվա պես):

Այնուհետև հեղափոխական առաջնորդները, ովքեր հիմնեցին Ամերիկայի Միացյալ Նահանգները, կիրառեցին Մաքիավելիի փաստարկները քաղաքականության մեջ՝ հակադրելով իշխանության տարբեր ճյուղերը միմյանց դեմ, ինչպես դա ամրագրված էր 1787 թվականի ԱՄՆ Սահմանադրության մեջ: Բրիտանական համակարգը հիմնված էր այն գաղափարի վրա, որ ազնվականությունն ավելի առաքինի է և ավելի լավը: կարողանալ որոշումներ կայացնել. Կառավարության ամերիկյան գաղափարն այն է, որ բոլոր մարդիկ կոռումպացված են, բայց եթե մենք կարողանանք օրենսդիր, գործադիր և դատական ​​իշխանություններին հակադրել միմյանց, կառավարությունը չի ունենա այդքան ժամանակ, էներգիա և քաղաքացիներին բռնակալելու հնարավորություն:

Այդ ժամանակվանից մենք ապրել ենք մաքիավելյան համակարգի ներքո, որը հիմնված է այն մտքի վրա, որ սեփական շահն ավելի առաքինի հասարակություն է ստեղծում, քան առաքինության կոչը:

Որպես լավ ձախլիկ, ես հակադարձել եմ այն ​​մտքին, որ սեփական շահը կարող է ինչ-որ կերպ առաքինություն առաջացնել (եթե մեկը ճիշտ է սահմանում հասարակության կանոնները) իմ ողջ կյանքի ընթացքում: Դեմքով անհեթեթ է մի երեխայի պատճառաբանությունը, ով ուղղակի ուզում է ամբողջ օրը թխվածքաբլիթ ուտել։ Բայց երբ մեկն իրականում կարդում է Սմիթը, նա այն հեդոնիստական ​​մուլտհերոսը չէ, ում ժամանակակից ամերիկյան հասարակությունը նրան դարձրել է: Սմիթը իսկապես ցանկանում էր բարոյական հասարակություն: Բայց նա կարծում էր, որ պարադոքսալ կերպով, սեփական շահերով շահագրգիռ անհատները մրցակցելով այլ սեփական շահերով շահագրգիռ անհատների հետ, իրականում տալիս են ամենաառաքինի արդյունքները:

Իսկ եթե նա ճիշտ է?

Երբ շուկայական տնտեսության պայմաններում երկու եսասեր հրմշտոցներ բանակցում են միմյանց դեմ՝ ներգրավվելով խիստ պատշաճ ջանասիրության մեջ՝ ենթադրելով, որ դիմացինը փորձում է խաբել իրեն, մեկը իսկապես կարող է արդար գործարքի հասնել երկու կողմերի համար: Ավելին, ինչպես սովորում ենք խաղերի տեսությունից, քանի որ սա անսահման խաղ է, որտեղ այս գործարքները կրկնվում են անընդհատ, խաղացողները կարող են պատժել միմյանց վատ վարքի համար, ինչը հանգեցնում է ավելի արդար խաղի և ժամանակի ընթացքում առաքինության նման մի բանի:

Մտածեք բոլորի մասին, ում ճանաչում եք. արդյոք առաքինության կոչերն իրականում աշխատում են: Թե՞ ավելի լավ է ակնկալել, որ նրանք կգործեն սեփական շահերից ելնելով և ըստ այդմ վարվեք: Եվ եթե դուք շարունակեք այս ավելի հոռետեսական ենթադրության հիման վրա, ի վերջո ավելի լա՞վ եք:

Ավելին, մտածեք աշխարհի յուրաքանչյուր հաստատության կամ համակարգի մասին, որը հիմնված է/հիմնված է առաքինության կոչերի վրա:

• Ամբողջ աշխարհում կոմունիստական ​​համակարգերը, որոնք հիմնված էին առաքինության կոչերի վրա, ավարտվեցին որպես անբարոյական դիստոպիաներ:
• Կաթոլիկ եկեղեցին, առաքինության կոչերի օրինակը, երկու տասնամյակ ընդգրկված է մանկապիղծ քահանայի սկանդալում (և խնդիրը, հավանաբար, շարունակվում է հազարամյակներ շարունակ):
• Ես շատ ժամանակ եմ անցկացրել ամերիկյան բուդդայական շրջանակներում 2000-ականների սկզբին, և դրանք թեժ խառնաշփոթ են՝ լցված անվերջ սկանդալներով, քանի որ առաջնորդների վրա չկան հակակշիռներ և զսպումներ:
• Ամերիկյան շահույթ չհետապնդող կազմակերպությունները, հարկային օրենսգրքի մի ամբողջ համակարգ, որը ենթադրում է, որ որոշ գործողություններ ավելի առաքինի են, քան մյուսները, անգործունակ դժոխք են*։
• *Ոչ բոլոր կոմունիստները, կաթոլիկ առաջնորդները, բուդդայական քահանաները և շահույթ չհետապնդող կազմակերպությունները, բայց չափազանց շատ:

Եկեք մեկ քայլ առաջ գնանք այս փաստարկում: Կարելի է հիմնավոր փաստարկել, որ պատճառն այն է, թե ինչու ենք մենք գտնվում իատրոգենոցիդի մեջ, այն է, որ մենք (որպես հասարակություն) սխալմամբ կարծում էինք, որ գիտնականներն ու բժիշկները ինչ-որ կերպ ավելի լավ մարդիկ են, քան մենք մնացածը. առաքինի, քան մյուսները: Արդյունքը եղել է բացարձակ աղետ: Գիտությունն ու բժշկությունը համագործակցել են երեխաների զանգվածային թունավորումից շահույթ ստանալու համար առնվազն 1986 թվականից ի վեր (կարելի է նաև համարել երեխաների թունավորման սկիզբը որպես 1962 թվականի Պատվաստումների աջակցության ակտ կամ ալյումինի ներմուծում պատվաստանյութերում 1931 թվականին):

Գրեթե ողջ գիտությունն ու բժշկությունը 2020 թվականի մարտից զբաղված են ողջ զարգացած աշխարհի ողջ բնակչության զանգվածային ցեղասպանությունով: Հաշվի առնելով դա, չէ՞ որ մենք անսահման լավ վիճակում կլինենք, եթե ելնենք այն ենթադրությունից, որ գրեթե բոլոր գիտնականներն ու բժիշկները ստախոս են. ագահ ապուշներ, որոնք պարզապես ուզում են իշխանություն, փող, համբավ և վերահսկողություն, և հետո համակարգեր են ստեղծում՝ գիտնականներին միմյանց դեմ հանելու, կարգավորող մարմիններին և հանրությանը գիտնականների ու կարգավորողների դեմ:

Կան բազմաթիվ եղանակներ, որոնցով կարելի է դա անել.

• Pharma-ի համար պատասխանատվության պաշտպանությունը չեղյալ հայտարարելը մեզ հնարավորություն կտա գիտական ​​փաստերի վերաբերյալ բանավիճել դատարաններում մեր հասակակիցների երդվյալ ատենակալների առջև:
• 1980 թվականի Բեյհ-Դոլի ակտի չեղարկումը կխանգարի գիտնականներին շահույթ ստանալ դաշնային կողմից ֆինանսավորվող հետազոտություններից:
• Բոնուսների վճարումը ազդարարողներին, ովքեր հայտնաբերում են կլինիկական փորձարկումների կամ FDA-ի ակնարկների թերությունները, կխթանի ազնվությունը:
• Դեղագործական դեղերի համար մտավոր սեփականության պաշտպանության միջոցների վերացումը համակարգից կխլի հարյուրավոր միլիարդավոր դոլարներ և կհանգեցնի կապիտալի այլ տեղ գնալուն:
• Բոլոր գիտական ​​տվյալները հանրությանը հասանելի դարձնելը (տե՛ս առաջարկները էլ գատո մալո այստեղ և այստեղ) անկախ հետազոտողներին հնարավորություն կտա բացահայտելու թմրամիջոցների փորձարկումների թերությունները:
• FDA-ի, CDC-ի և NIH-ի ամբողջությամբ փակելը իշխանությունը կվերադարձնի տեղական մակարդակին և որոշումների կայացումը անհատներին և ընտանիքներին:

Վստահ եմ, որ դուք կարող եք մտածել շատ ավելի շատ բարեփոխումների մասին, որոնք կբխեն այն ենթադրությունից, որ գիտնականներն ու բժիշկները հիմնականում պարզապես ագահ ստախոսներ են, ովքեր իրենց համար են (և ես ցանկանում եմ կարդալ ձեր առաջարկությունները մեկնաբանություններում):

Այսպիսով, ես երախտապարտ եմ Պատրիկ Դենին փիլիսոփայության իր հրաշալի պատմության համար, որն առաջացրել է այս գաղափարները: Այնուամենայնիվ, գոնե առայժմ ես դեմ եմ նրա այն մտքին, որ մենք պետք է ձգտենք վերադառնալ ավելի վաղ ժամանակաշրջան, որը հիմնված էր առաքինության վրա: Հաշվի առնելով մեր ներկայիս ճգնաժամը, այն գրավիչ է թվում: Բայց դա նաև թալիբների, ԴԱԻՇ-ի, այաթոլլաների և մոլլաների տրամաբանությունն է, որ մենք պետք է վերադառնանք ավելի վաղ, ավելի սկզբունքային դարաշրջան, որտեղ ընտանիքը, հայրը, սովորույթները, տարածաշրջանը և կրոնը առաջնային են:

Ես դեռ ագնոստիկ եմ այն ​​հարցին, թե արդյոք լիբերալիզմը ձախողվեց ներկայիս ճգնաժամում: Ինձ թվում է, որ ապացույցները ճնշող են, որ լիբերալիզմը միշտ կախված է եղել կայսրությունից, նվաճումներից և ցեղասպանությունից, և մեր ներկայիս ճգնաժամը բխում է այն փաստից, որ կենսաքիմիան, CRISPR-ը և շահագործվող վիրուսները իշխող դասակարգի համար ընդամենը վերջին ճանապարհն են։ կառավարել իր ակտիվները: Այնուհետև, ցանկացած համակարգ, որը գողանում է շատ հող և աշխատուժ, որոշ ժամանակ հաջողակ տեսք կունենա (Մեծ Բրիտանիա, ԱՄՆ, Խորհրդային Միություն, Չինաստան, Հռոմեական կայսրություն, Հին Եգիպտոս և այլն), դա լիբերալիզմի մեղքը չէ:

Ի վերջո, ես ամենևին էլ համոզված չեմ, որ Արիստոտելյան առաքինության կոչերը ելքն են այս խառնաշփոթից (թեև ես շատ եմ ուզում, որ մարդիկ առաքինի լինեն): Կարծում եմ, որ առաջ գնալու ճանապարհը կա՛մ լիբերալիզմի արմատական ​​բարեփոխումն է, կա՛մ ավելի բարձր սինթեզ, որը մենք դեռ չենք հայտնաբերել:

Վերահրատարակվել է հեղինակայինից Ենթարկ