Անվտանգ, Խելացի, Հատուկ

«Ապահով», «Խելացի», «Հատուկ.» մեր երկխոսության երեք սյուները: «Ապահով»-ը վտանգում է ձեր կյանքը. «Խելացի»-ը նսեմացնում է ձեր ունակությունները. «Հատուկ»-ը քեզ նորմալ է դարձնում:

«Ապահով» կարծես նշանակում է խուսափել վնասից: Հիմա դա նշանակում է հնարավորությունից խուսափելը։ Ապահով լինելը նշանակում է հեռացվել աշխարհից, որպեսզի մնա միայն սցենարային ընտրանքների շրջանակը, որը չափազանց նեղ է ամենահամեստ ներուժն իրացնելու համար և, հետևաբար, մատնանշում է այն հոգևոր անհանգստությունը, որը գալիս է կյանքից քիչ ներգրավվածությամբ, և դա դրա հիմքն է: այսօրվա իրական և երևակայական շատ հիվանդություններ: 

Ավելին, քանի որ «Առողջություն և անվտանգություն» երկարաժամկետ ասոցիացիան գնալով ավելի է սերտացել, առողջությունն այժմ գերիշխող ոլորտն է, որտեղ մենք ապահով ենք մնում: «Ապահով»-ը, հետևաբար, ենթադրում է ոչ միայն չափազանց պահանջկոտ բանակցություններ աշխարհի շուրջ, որտեղ մենք շարժվում ենք, այլ նաև առկա կենսաքիմիական սպառնալիքների հետ առնչություն, որոնք քիչ առնչություն ունեն մեր զգույշության հետ՝ գրեթե ամբողջությամբ հենվելով նշանակված տեխնիկական փորձաքննության միջամտության վրա: 

Անվտանգության և առողջության այս խառնաշփոթի, ինչպես նաև հայտնաբերված առողջության սպառնալիքներին տեխնիկական լուծումներին հետևող զանգվածային ներկայացման հետևանքն այն է, որ մեր բարեկեցությունը սնուցվում է խմբերի մակարդակով և ոչ թե անհատների: Երբ մեզանից որևէ մեկը ապահով է մնում, մենք ավելի ու ավելի ենք ընդունում մեր անհատական ​​բարեկեցության զոհաբերությունը համակարգչային մոդելավորվող այս կամ այն ​​համընդհանուր օգուտի զոհասեղանին, որից մենք լավագույն դեպքում կարող ենք պարզապես մասնակցել, բայց որը սկզբունքորեն անտարբեր է մեր ծաղկման համար: 

Ծխելը դադարեցնող հաղորդաշարի ռադիոգովազդում պատկերված է մի կին, որը պնդում է, որ իր սովորության հետևանքով տառապել է կոկորդի քաղցկեղով: ― Ծխելը փորձեց խլել իմ կյանքը և իմ առողջությունը»,- ասում է նա։ Հետաքրքիր սցենար, որը պատրաստվել է նրա համար, կարծես թե հնարավոր է ինչ-որ մեկի կյանքը խլել՝ առանց առողջությունը խլելու, անշուշտ, կարծես թե երկուսն իրարից անկախ են։ 

Արդյո՞ք դրանք փոխադարձ անկախ են՝ ըստ ալգորիթմների, որոնք որոշում են, թե ինչ է մեզ համար անվտանգ մնալը: Արդյո՞ք առողջապահական ռիսկերից խուսափելը գնահատվում է ոչ միայն անհատական ​​կյանքի որակից, այլ նաև առանձին կյանքից: 

Առողջապահության համաշխարհային կազմակերպությունը պնդում է, որ առողջությունը մարդու իրավունքն է։ Առողջության և անվտանգության միաձուլումը մեզ պատրաստում է ընդունելու դա. մենք ակնկալում ենք, որ հիմա դուրս կգանք աշխարհում և չզարգանանք ուռուցքներ կամ անհանգստություն չստանանք այնքան լիարժեք, որքան մենք ակնկալում ենք դուրս գալ աշխարհից և չհարվածվենք ընկնող սանդուղքով: Առողջությունը, որը սահմանվում է բժշկական գիտահետազոտական ​​լաբորատորիաներում կազմված և փորձագետների և նրանց գործիքների կողմից մեկնաբանված վերացական օբյեկտների չափումների համաձայն, դարձել է սրբազան: 

Սրանից բխում է, սակայն, որ առողջության բացակայությունը դարձել է վրդովմունք։ Խախտում. Չափազանց անընդունելի է կրելու համար: Քանի դեռ դու ես մարտական – այսինքն՝ ենթարկվելով տեխնիկական լուծումներին, որոնք առաջնահերթություն չեն տալիս ձեր անհատական ​​տոկունությանը, բայց հիմնավորված են միկրո գիտական ​​օբյեկտների մակրոգիտական ​​վերլուծություններով, դուք նոր տեսակի հերոս եք: Բայց երբ որոշվում է, որ պայքարելու համար պայքար չի մնացել, դուք այժմ հայտնվում եք գունատությունից դուրս: Չկարողանալով ապահով մնալ, դուք գոյություն չունեք (կամ չպետք է) գոյություն ունենաք: Սա բացատրում է կյանքի ավարտի ուղիների տարածումը, որն այժմ աջակցվում է պետական ​​առողջապահության կողմից առնվազն Մեծ Բրիտանիայում, նյարդային անորեքսիան այն հիվանդություններից է, որոնք վերջերս համարվում են պալիատիվ մոտեցման արժանի: 

Այդ առողջությունն այժմ մարդու իրավունք է և, այնուամենայնիվ, առանձնացված որևէ անձի շարունակական գոյությունից, որ իմ առողջությունը անկախ է իմ գոյատևումից, առողջությունը դիրքավորում է որպես մի տեսակ փրկություն, որը պետք է ձգտել և նվաճել առաքինության հարթության վրա, քան պարզապես: մարդկային համառություն. 

Սա է «Այս միասին» կարգախոսների չարաբաստիկ ճշմարտությունը, որոնք զարդարել են մեր առողջապահական հաստատությունները վերջին տարիներին. առողջության վերաիմաստավորումը որպես անվտանգություն, որպեսզի մեր առողջությունն անտարբեր լինի իմ կյանքի նկատմամբ: 

«Խելացի»-ն այն պորտալն է, որի միջոցով տեղադրվում են արհեստական ​​ինտելեկտի զարգացմանը բնորոշ հնարավորությունները՝ որպես մարդկային գոյության հորիզոնների ակնհայտ ընդլայնում: «Խելացի»-ը իրականում հարձակում է մարդկային բանականության վրա, որը հիմնված է ակտիվորեն քայքայվող կրթական համակարգի կողմից մարդկային ունակությունների դեգրադացիայի վրա, որպեսզի մենք դադարենք մեր բարձրագույն գործառույթները կատարել և վերակառուցվենք որպես զուտ հաշվողական էակներ, որոնք թույլատրված են գործել նման նեղ պայմաններում: թույլ է տալիս, որ մեր լիազորությունները գերազանցում են համակարգչային ծրագրերը: 

Պատկերացնելը, հիշելը, ենթադրելը, ըմբռնելը, դատելը, զգալը – իրոք հասկանալը – ուղղակիորեն չի սպառնում արհեստական ​​ինտելեկտին, որը երբեք չի կարող մոտավոր լինել նման էապես մարմնական նվաճումների: Դրանք անուղղակիորեն ջնջվում են այս ձեռքբերումները սնուցելու համակարգված ձախողումից, որը մեր կրթական (և այլ) հաստատությունների որոշիչ հաջողությունն է, և որը մեզ պատրաստ է զգալ ռոբոտային հաշվարկի սահմանափակ հնարավորությունները՝ որպես զուտ մարդկային ունակության առաջընթաց: 

Միացյալ Թագավորության Առողջապահության Ազգային Ծառայությունը մեզ առաջարկում է իր «խնամքի պատասխանողներին», որոնց կարող եք անվճար զանգահարել և ովքեր հոգատար կերպով կշփվեն ձեզ հետ, կհարցնեն՝ արդյոք կարողացե՞լ եք այսօր դուրս գալ ձեր զբոսանքի, թե՞ ձեր որդին հիշել է ընտրել։ բարձրացրե՛ք ձեր դեղատոմսը. լավ է, որ ինչ-որ մեկի հետ զրուցեք: Բայց հասարակությունը, որտեղ հնարավոր է նման արհեստական ​​փոխազդեցություն և հնարավոր է խնամքի հովանու ներքո, այն հասարակությունն է, որում արդեն պատրաստ է մոտալուտ քայլը դեպի խելացի խնամք, մի հասարակություն, որտեղ մենք դժվար թե նկատենք, երբ պատասխանողը ռոբոտ է:  

Խելացի մարդու մտքի և զգացողության դեգրադացումն է, որը ենթադրում է նրա մահը և հետագայում արագացնում նրա մահը…

…և միևնույն ժամանակ մեզ համախմբելով մարդկության պատմության մեջ ամենալայնածավալ պարսպի մեջ՝ արդյունահանելով ամեն նանո քանակությամբ տվյալներ, որոնք պետք է ունենայինք, նույնիսկ մեր մարմնի ճեղքերից, նույնիսկ մեր մտքի խորշերից, կախված թվային համակարգերից, որոնց համար մենք անընդհատ ակամա աշխատում ենք: 

Եթե ​​արդյունաբերական դարաշրջանը մեզ միանգամից դարձրեց հնազանդ և օգտակար, հնազանդ և արդյունավետ, ինչքան հնազանդ, այնքան օգտակար. որքան օգտակար, այնքան հլու – խելացի հասարակությունը մեզ դարձնում է միանգամից անձնապես պասիվ և թվային առումով ակտիվ, համր և խելացի. որքան խելացի, այնքան ավելի համր: 

Մենք կանգնած ենք մեր խելացի լոգարանի կշեռքի վրա և դատարկ հայացքով նայում ենք դրա էկրանին դրված տեղեկատվության խմբաքանակին և ենթարկվում ենք մանկական հպարտությանը կամ հիասթափությանը, որն արտահայտում է իր ռոբոտ անձը և ընդունում ճշմարտությունը, որը ենթադրում է մեր ներքին ճարպի տատանումների գրաֆիկական պատկերը: և ընդհանրապես մոռանալ, որ հնարավոր է տեսնել և զգալ մեր սեփական մարմնի զանգվածը, ավելի քիչ ուտել և ավելի շատ շարժվել, և չնկատել, որ մեր անմիտ աղաչանքների արդյունքում առաջացած տվյալների կետերը մեր սարքերի չափումների նկատմամբ, իմաստալից են միայն դրանց զանգվածային համախմբումը և, հետևաբար, մեզանից որևէ մեկի համար էապես անհեթեթություն, ևս մեկ աղյուս են թվային պատի մեջ, որը կառուցվում է մեր շուրջը:

Որքան շատ ենք մենք դիմում այս սարքերին, այնքան ավելի շատ ենք դուրս գալիս պրակտիկայից՝ խորհրդակցելով մեր սեփական բանականության, դատողության և զգացողության հետ. որքան շատ ենք դուրս գալիս պրակտիկայից, այնքան ավելի շատ ենք դիմում այս սարքերին: Խելացիի ու հիմարի սարսափելի սիմբիոզը.  

«Հատուկ»-ն աշխատում է մարդու եզակիությունը հարթելու համար՝ կատեգորիաների և ռազմավարությունների նորմալացման հիստերիան պատվաստելով անհատական ​​եզակիության պատմվածքի վրա: «Special»-ը դրան հասնում է չեզոքացնելով մշակութային հորիզոնները, որոնցում մարդիկ հաստատվում են աշխարհում բնորոշ ձևերով, մարդկանց հանձնելով ընտրանքների մի շարք, որոնք բնիկ չեն որևէ մշակույթի, բայց տրանսմշակութային են, ընդհանուր, ենթակա են կամայական կասեցման կամ փոփոխության, և հասանելի է միայն հաստատված պորտալների միջոցով: 

Ինչպե՞ս է «հատուկը» հասնում դրան: Իր լուռ գործընկերոջ կողմից։ Յուրահատուկ լինել նշանակում է ունենալ հատուկ կարիքները. «Հատուկ»-ը հաղթում է մեզ՝ ակնհայտորեն պաշտպանելով մեզանից ամենաթույլներին, նրանց, ում մենք խղճում ենք և ցանկանում ենք օգնել. ներկայացնելով այս խոցելի հոգիներին որպես լրացուցիչ կարիքներ ունեցող՝ «հատուկ» թաքնված կերպով ստեղծում է չասված համաձայնություն, որ բոլորն ունեն կարիքներ: 

Բայց այս պատկերացումը, որ բոլորն էլ կարիքներ ունեն, մի գաղափար, որն ամենուր անվիճելի է, խորապես խառնում է մարդկային կյանքի կոորդինատները, այնպես որ մենք որոշվում ենք սակավությամբ, այլ ոչ թե ձևավորվում այն ​​առատությամբ, որը կազմում է մեր մշակույթը: Որպես կարիքի արարածներ՝ մենք դուրս ենք հանվել մարդկային հնարավորության հորիզոնների ամբողջականությունից և կառչել ենք հիմնական և համընդհանուր օգուտների խարխուլի մեջ, որը գերազանցում և հետևաբար զինաթափում է կյանքի ձևերի ուժը: 

Կենդանի մշակույթների մարդիկ կարիքի մեջ չեն. հնարավորի սահմանները սահմանվում են հնարավորի միջոցով, ուստի, ըստ սահմանման, անհնար է կարիք ունենալ: Եթե ​​բերքը ձախողվի, մարդիկ կարող են մահանալ, բայց նրանք մահանում են իրենց ապրելակերպի փլուզումից և ոչ թե անպատասխան կարիքներից, որոնք սահմանում են գոյությունը, երբ կենցաղային ուղիները ապամոնտաժվեն:

Այն, որ մեր մեջ կան այնպիսիք, որոնք գնալով շատանում են հատուկ կարիքներով, դա այն մեխանիզմն է, որով մարդկային կյանքը վերակառուցվում է որպես ապրված բացահայտված օգուտների միջով, որոնք ենթակա են անսահման փոփոխության բարձր կենտրոնացված կազմակերպությունների և նրանց կորպորատիվ ռազմավարությունների և գովազդային արշավների կողմից. հավելյալ աջակցությունն այն ափամերձ գոտում, որին հատուկ կարիքներ ունեցողները համարվում են արժանի, մթագնում են սակավ և փոփոխվող ապրանքների մրցակցության պայմաններում ապրած կյանքի վրդովմունքը, այլ ոչ թե սահմանվում են մարդկային միջավայրում մարդուն ձևավորող իմաստալից հնարավորություններով: 

Անխուսափելիորեն, քանի որ մեր, այսպես կոչված, կարիքները ավելի հստակորեն սահմանվում են՝ ծառայեցնելով էլիտար կազմակերպությունների հեռավոր շահերին, որոնք վերմշակութային են իրենց տեսլականով և հասանելիությամբ, մեզանից ավելի ու ավելի շատ են զգում օտարված մեր կարիքներից՝ սոցիալական փոխգործակցության համար, որն ավելի ու ավելի է: հեռավորության վրա, առողջության համար, որն ավելի ու ավելի վերացական է, կրթության համար, որը ձևավորվում է արհեստական ​​ուսումնական պլանով, սննդի համար, որը առանց սնուցման է, և քնի համար, որը կտրվում է վիրտուալ ընդհատումներով: Հետևաբար, հատուկ կարիքների ներկայիս կույտը, քանի որ պահանջարկը մեծանում է ավելի ու ավելի շատ աջակցության կարիքների համար, որոնք գնալով ավելի դատարկ են և ավելի թշնամական մարդկային երջանկության համար: 

Հուսահատ դժգոհ լինելով մեր կյանքից, սակայն անտեղյակ լինելով մեր դժգոհության պատճառներից՝ մենք ինքներս մեզ վստահում ենք մեր հաստատությունների ամենավերջին պիտակներին և երբևէ տարածվող ռազմավարություններին, որոնք նախատեսված են իրականացնելու մեր ներառումը. Եվ այդ ընթացքում ինքնահաստատվելու, մեր բնավորությունը ձևավորելու և մեր մշակույթը ձևավորելու հնարավորությունը նահանջում է մինչև գլոբալ նորմալի երթը:    

Երկխոսության այս երեք սյուների մեխանիզմը ամեն անգամ նույնն է՝ ջնջել սահմանների մեր փորձը: 

Սա ճշմարտության միջուկն է, որը հակառակն է բոլոր այն խոսակցությունների մեջ, թե ինչպես մենք կարող ենք անել այն, ինչ մենք ընտրում ենք անել, և լինել այն, ինչ մենք ընտրում ենք լինել, և մտածել այն, ինչ մեզ դուր է գալիս և զգում ենք այն, ինչ զգում ենք. առանց սահմանների. Սահմաններ կան, իհարկե կան. իրականում, մեր անելու, լինելու, մտածելու և զգալու սահմանները տագնապալի տեմպերով բազմանում և քարանում են: Ճշմարտության միջուկն այն չէ, որ սահմաններ չկան, այլ այն, որ մենք զգում ենք, կարծես սահմաններ չկան: Մեր սահմանների փորձը նահանջում է։   

Մինչ ապահով մնալու աճող առաքինությունը հաղթահարում է աշխարհը իր բոլոր մարտահրավերներին՝ այն ամենը, ինչ մենք սովորել էինք փորձության և սխալի միջոցով, վերածելով վերացական դասերի՝ կազմված մանկական բառերից և նկարներից. և երբ խելացի սարքերը, որոնք ապահովում են մեր հարթեցված աշխարհը, բազմապատկվում են մեր շուրջը և մեր ներսում՝ վերակազմավորելով դժվար դատողություններ այն մասին, թե ինչ պետք է անել և մտածել՝ որպես միայն հաշվելու խնդիր՝ քանի քայլ, քանի միավոր, քանի կալորիա, քանի հավանում: ; և քանի որ մեր անջատվածությունը, անուշադրությունը, անհանգստությունն ու դեպրեսիան վերագնահատվում են որպես մի տեսակ առանձնահատուկություն, որը մեզ մեղմորեն տեղափոխում է ավելի հարթ խաղադաշտ՝ գյուտի և փառասիրության սպանության դաշտ, որի վերաբերյալ կարծիքներ չկան, եթե դրանք հրահրվեն, և ոչ։ խոչընդոտներ, երբ նրանք ճամփորդում են. մենք ամեն օր ավելի ենք մեծանում, չօգտագործելով մեր սահմանների փորձը: 

Այնուամենայնիվ, դա մեր սահմանների փորձն է, որը ձևավորում է մեր կյանքը՝ բացահայտելով, թե ինչ է մեզ համար հնարավոր անել և լինել, ինչի համար ենք մենք: Իրականում, կյանքը միայն իրականում ապրում է որպես մեր սահմանների փորձ՝ լինելով մեր հանդիպած մարտահրավերները ընդունելու և ժխտելու, դրանց ենթարկվելու կամ դրանք հաղթահարելու կամ երկուսի համակցությունը: Միայն սրանից է մեր կյանքը բերում նպատակ: Միայն դրանից է իմաստավորում մեր կյանքը։ 

Բնականաբար, կան սահմանափակումներ նույնիսկ մեր անվտանգ, խելացի և հատուկ աշխարհում, շատ ավելին, քան նախկինում կամ պետք է լիներ: Մենք չենք կարող մուտք գործել: Մենք ցավ ենք զգում: Մենք բացառված ենք։ Բայց այս սահմաններն այնքան խորթ են, այնքան շատ դուրս են բանակցելու կամ դրանցից սովորելու մեր կարողություններից, որ դրանք գրեթե ամբողջովին անիմաստ են և մեզ ընդհանրապես փորձ չեն տալիս: Դա համակարգում անսարքություն է: Անոմալիա. Հաստատության ձախողում, որը թաղված է իր բյուրոկրատիայի մեջ և առաջացնում է միայն մեկ այլ սահուն կորպորատիվ ներողություն, որը գալիս է ոչ ոքից և ոչ մի տեղ չի գնում և պետք է անուղղակիորեն ընդունվի:

Երբ ամեն ինչ ապահով է, խելացի և հատուկ, մեր կյանքի սահմանները մեզ ոչ մի գնում չեն առաջարկում և անամոթաբար նստում ենք անսահման հնարավորության, անձնական ուշադրության, պատվիրված վերաբերմունքի, անվերջ ընտրության համատարած հռետորաբանության կողքին: Սահմաններն իրենց ներկայացնում են որպես պարզապես անհաջողություն, որի առաջ մենք կարող ենք միայն անխոս և հակված մնալ. նորից խաղա, և դու կարող ես հաղթել:  

Խաղը փոխարինում է ներգրավվածությանը մեր անվտանգ, խելացի և հատուկ աշխարհում. հնարավորությունը փոխարինում է նպատակին: Ուր էլ որ թեքվենք՝ հաղթելով և պարտվելով դիմակահանդեսի իմաստը. դպրոցում լավ վարքագծի համար միավորներ են տրվում, իսկ ճաշարանի սննդամթերքը առաջարկվում է որպես մրցանակ, քանի որ բարոյական հեղինակության վերջին մնացորդները կտրվում են մեր դասարաններից. Սուպերմարկետում հավատարմությունը և առողջ ընտրությունը պարգևատրվում են գների իջեցմամբ և անվճար արտադրանքով, քանի որ իրական սնուցման հեռանկարը հեռանում է շենքից: 

Ինչպես համստերները անհույս անիվի վրա, մենք շարունակում ենք մնալ այն իներտ ակնկալիքով, որ դուք կարող եք լինել հաջորդը, կամ դա կարող է լինել: Չկարողանալով հուսալ կամ երազել, հույսի և երազելու կոպիտ սիմուլյացիայից դուրս, ինչ պարտքերով լի պարգևի համաձայն, որին մղում են մեր հայացքները դնելու, մեր կյանքի հորիզոնները փոքր վանդակի չափերի են դառնում մեկի համար, որը մենք շեղված ենք մեր աճող անհանգստությունից, նորագույն մահկանացու վտանգի ինչ-որ զբաղված կորպորատիվ լուծումով, կամ մեր կյանքը չափելու նորագույն տեխնիկական սարքով, կամ քվազիգիտական ​​պիտակով, որը կփրկի այդ անհոգ զգացումը, որ ամեն ինչ այնքան էլ այնպես չէ, ինչպես պետք է լիներ: