Brownstone- ը » Բրաունսթոուն ամսագիր » Փիլիսոփայություն » Ուլրիխ Բեկը և մեր «ռիսկային հասարակությունը»
Բրաունսթոուն ինստիտուտ - Ուլրիխ Բեքը և մեր «ռիսկային հասարակությունը»

Ուլրիխ Բեկը և մեր «ռիսկային հասարակությունը»

ԿԻՍՎԵԼ | ՏՊԱԳՐԵԼ | ՓՈՍՏ

Մեկը զարմանում է, թե ինչ Ուլրիխ Բեկ – «Ռիսկային հասարակության» տեսաբանը – կասեր, եթե նա ողջ լիներ այսօր՝ հաշվի առնելով այն «ռիսկի» տեսակները, որոնց առջև կանգնած են բոլոր կողմերից: Այնուամենայնիվ, հետադարձ հայացքով կարելի է նկատել ներկայի աղաղակող ռիսկերի մասին ակնարկներ, որոնք կենտրոնացած են Covid-19-ի «համաճարակի» հետևանքների վրա՝ իր բոլոր հետևանքներով, նրա մտորումների մեջ: Կարելի է ցույց տալ, սակայն, որ չնայած Բեքի աշխատանքի հետ կիսելով որոշակի բնութագրիչներ, ինչպիսիք են «տեխնոլոգիական», համեմատած նրա կողմից առանձնացված ռիսկերի տեսակների հետ, որոնք կապված են «համաճարակի», արգելափակումների, Covid-ի «պատվաստանյութերի» և դրանցում։ զարթոնքը, սակավությունն ու տնտեսական դժվարությունները, եթե նշենք միայն մի քանիսը, բոլորովին այլ, ավելի վնասակար կարգի են: 

Ըստ Բեկի, ի տարբերություն հարստության բաշխման հասարակության (ապրանքների միջոցով), «ռիսկային հասարակությունը» ճանաչելի էր այնպիսի սպառնալիքների (կողմնակի) արտադրությամբ և բաշխմամբ, ինչպիսիք են թունավոր աղտոտիչները, աղտոտումը և կլիմայի փոփոխության արտանետումները, որոնք մեծ մասամբ չնախատեսված բուն արդիականացման գործընթացների արդյունքը։ 

Այսօր, սակայն, հասարակությունը բախվում է շատ ավելի վատ բանի, այն է կանխամտածված պոտենցիալ, եթե ոչ իրականում, մահացու նյութերի և պայմանների արտադրություն: Ավելին, ռիսկային հասարակության վտանգները դիտվում էին որպես կանխարգելելի (համեմատած «բնական» վտանգների հետ), քանի որ դրանք սոցիալապես և տեխնոլոգիականորեն արտադրվում էին և սրվում (կամ երբեմն բարելավվում էին) տնտեսական և մշակութային պրակտիկաների պատճառով: 

Արդյո՞ք դա այդպես է այն ռիսկերի դեպքում, որոնք այսօր բախվում են: Սա շատ անհավանական է, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ աճող ապացույցները ցույց են տալիս, որ վերջերս ի հայտ եկած «ուլտրավտանգների» մեծ մասը նախագծվել է, և որ դրանցից շատերը վերացնելու համար շատ ուշ է, թեև մյուսները հնարավոր է կանխարգելվեն: 

Այն, ինչ պնդում էր Բեքը, այն է, որ կատակլիզմի ներուժը մեծանում էր ռիսկերի համակարգային արտադրության միջոցով, ավելի է սրվել, քան կարելի էր սպասել «նորմալ» ռիսկային պայմաններում: Ճակատագրի հեգնանքով, նման պայմաններում անորոշություններ գիտության անկանխատեսելի ռիսկի առջև, որոնք առաջին պլան են մղվել Բեկի կողմից, փոխարինվել են հակասական գաղափարական պնդումներով, որոնք վերաբերում են գովաբանվածներին. որոշակիություններ «գիտության»՝ կապված Covid-19-ի դեմ պայքարի հետ՝ ենթադրաբար «առաջադեմ», mRNA տեխնոլոգիայի վրա հիմնված «պատվաստանյութերի» միջոցով։ Ավելորդ է ասել, որ աճող ուսումնասիրությունների լույսի ներքո, վերջիններս ռիսկ են ներկայացնում դեռևս չճշտված համամասնությունները. Ինչպե՞ս կարող է ռիսկի և «ռիսկային հասարակության» տեսաբանը օգնել մարդուն հասկանալ իրերի այս վիճակը: (Նախկինում ես այս հարցին անդրադարձել եմ ավելի մեծ երկարություն.)

Բեկը գրում է Ռիսկի Հասարակություն - Դեպի նոր արդիականություն, (1992, էջ 10). «Այս գրքի թեզը հետևյալն է. մենք ականատես ենք լինում արդիականության ոչ թե վերջի, այլ սկզբի, այսինքն՝ արդիականության, որը դուրս է իր դասական արդյունաբերական դիզայնից»: Այստեղ նա խոսում է արդիականության մասին, որը արդյունք է «ռեֆլեքսիվ արդիականացում(էջ 11), ինչը ընկալելի կլիներ այսօր ծանոթ երևույթների մեջ, ինչպիսին է «...ֆունկցիոնալ տարբերակման կամ գործարանային մասսայական արտադրության» փոխարինումը։ Սա ակնհայտ էր գոյություն ունեցող հասարակությունների ընդհանուր ներդրմամբ և վերջնականապես հագեցած էլեկտրոնային, համակարգչային ցանցերով, որոնք շուտով դարձան բոլոր տնտեսական (և սոցիալական) պրակտիկայի հիմքը, ինչը հանգեցրեց այսպես կոչված (գլոբալ) «ցանցային հասարակությանը» (Կաստելս 2010): «Ռիսկային հասարակությունը» հայտնվում է այն ժամանակ, երբ (Beck 1992: 19).  

Զարգացած արդիականության մեջ սոցիալական արտադրությունը հարստություն սիստեմատիկորեն ուղեկցվում է սոցիալական արտադրությամբ ռիսկերը. Համապատասխանաբար, սղության հասարակության մեջ բաշխման հետ կապված խնդիրներն ու հակամարտությունները համընկնում են այն խնդիրների և հակամարտությունների հետ, որոնք առաջանում են տեխնոգիտականորեն արտադրված ռիսկերի արտադրությունից, սահմանումից և բաշխումից:

Ինչպե՞ս է այստեղ գործում «ռեֆլեքսիվ արդիականացումը»: Եթե ​​հարստության արտադրությունը պատասխան էր սակավությանը՝ օգտագործելով տեխնոլոգիական արտադրողական ուժերը գոյատևման տնտեսական միջոցներ ստեղծելու համար (արդյունաբերական արդիականացում), ապա արտադրության տեխնիկական միջոցների մշակումից և օգտագործումից բխող խնդիրները. իրենք պահանջում են կենտրոնացման փոփոխություն. «Մոդեռնիզացիան դառնում է ռեֆլեքսիվ; այն դառնում է իր սեփական թեման» (Beck 1992: 19): 

Ինչո՞ւ։ Քանի որ, քանի որ ներուժը վտանգներ բազմանում են – երբեմն դրսևորվում են իրականում դեպքերում արդյունաբերական ոչնչացում (հիշենք հայտնի արդյունաբերական «վթարը» Բհոպալում, Հնդկաստան, 1985 թ.) – նույնն է նաև տնտեսապես և քաղաքականապես կառավարելու անհրաժեշտությունը։ ռիսկերը կապված սրանց հետ:

Այն, ինչ ցույց է տալիս Բեկի տեսությունը, այն է, որ մարդը պետք է մշտապես տեղյակ լինի, ոչ միայն «ռիսկի» մուտացիաների մասին մեր գնալով ավելի բարդ և անորոշ «ռիսկային հասարակության», ինչպես նա հասկացավ, բայց որ ռիսկի հայեցակարգը պետք է մշտական ​​հսկողության տակ դրվի, որպեսզի այն չթաքնվի մարդկային բարեգործության և ուրիշների հանդեպ մտահոգության մասին ընդհանուր ընդունված ենթադրությունների հետևում:. Ավելի ուշ հրապարակման մեջ՝ «Ռիսկերի հասարակությունը վերանայված. տեսություն, քաղաքականություն և հետազոտական ​​ծրագրեր» (Adam, B., Beck, U. and Van Loon, J. (Eds), Ռիսկի հասարակությունը և դրանից դուրս. Սոցիալական տեսության կարևորագույն խնդիրներ, Լոնդոն: Sage Publications, էջ 211-229, 2000) նա ներկայացնում է իր նախկին փաստարկի հարմար ամփոփագիրը: 

The առաջին կետը, որը նա նշում է, դա է ռիսկ հոմանիշ չէ ոչնչացում; Այն, ինչ պետք է ավելացնել, նրա դիտողությունն է (2000: 214) «...ռիսկի միջև սոցիալական շատ կարևոր տարբերակման մասին. որոշում կայացնողներ և նրանք, ովքեր պետք է առնչվեն որոշումների հետևանքների հետ մյուսները.Նա նաև բարձրացնում է վտանգավոր տեխնոլոգիաների հետ կապված որոշումների օրինականության կարևորագույն հարցը, ինչը ենթադրում է, որ նման օրինականացումը, սկզբունքորեն, հնարավոր է։ Իսկ ինչ վերաբերում է նման տեխնոլոգիաների և դրանց արտադրանքի օգտին որոշումների կայացման հնարավորությանը, որոնք չի կարող, սկզբունքորեն լեգիտիմացվել, որտեղ լեգիտիմացում արդյո՞ք անբաժանելի է մի գործընթացից, որն ակնհայտորեն հիմնված է հանրային անվտանգության խթանմամբ: Այսօր սա չափազանց ծանոթ է: Այն երկրորդ կետը հակիրճ ձևակերպված է հետևյալ կերպ (Beck 2000: 214).

Ռիսկի հայեցակարգը հակադարձում է անցյալի, ներկայի և ապագայի հարաբերությունները: Անցյալը կորցնում է ներկան որոշելու իր ուժը: Նրա տեղը՝ որպես այսօրվա փորձառության և գործողության պատճառ, զբաղեցնում է ապագան, այսինքն՝ գոյություն չունեցող, կառուցված և մտացածին մի բան։ Մենք քննարկում և վիճում ենք մի բանի շուրջ, որը կա Նշում գործը, բայց կարող տեղի կունենա, եթե մենք չփոխեինք ուղին:

Բեքը (2000: 214-215) վկայակոչում է կլիմայական ճգնաժամի (որն այն ժամանակ շատ արդիական էր) և գլոբալիզացիայի մասին դիսկուրսների օրինակները՝ ցույց տալու, թե ինչպես կարող է ռիսկը դրամատիզացվել, որպեսզի ստեղծվի շոկի զգացում, որը բավարար է որոշ բաներ կասկածի տակ դնելու համար: , կամ առաջին պլան մղել որոշակի սարսափների հեռանկարը, որը ծավալվում է ոչ թե անմեղորեն, այլ ուժային որոշակի հարաբերությունների (տիրակալության) օպտիմալացման նպատակով: Սա ակնհայտորեն մեծապես վերաբերում է այն զարգացող իրադարձություններին, որոնց ականատեսն ենք այսօր:

Բեկի երրորդ կետը (2000: 215) վերաբերում է ռիսկի գոյաբանական կարգավիճակի հարցին. Նրա պատասխանն այն է, որ ռիսկը ոչ բացառապես փաստացի հայտարարություն է, ոչ էլ մաքուր արժեքային պնդում. դա կա՛մ միաժամանակ է, կա՛մ հիբրիդային, «վիրտուալ» երևույթ՝ օգտագործելու նրա օքսիմորոնը. դա «մաթեմատիկացված բարոյականություն է»: Սա նշանակում է, որ դրա մաթեմատիկական հաշվարկելիությունը կապված է արժեքավոր և տանելի կամ անտանելի կյանքի մշակութային պատկերացումների հետ: Այստեղից էլ նրա հարցը (2000: 215). «Ինչպե՞ս ենք ուզում ապրել»: Հատկանշական է, որ նա հետագայում կապում է ռիսկի երկիմաստ գոյաբանական կարգավիճակը, որը, այնուամենայնիվ, կարող է գործողություններ սկսել ներկա պահին, «քաղաքական պայթյունավտանգության» հետ, որն, իր հերթին, կապված է երկու հիմքի հետ՝ «գոյատևման համընդհանուր արժեքի» և հասարակության պահապանների «վստահելիությունը». Նրա խոսքերով (2000: 215). 

Թոմաս Հոբսը, պետության և հասարակության պահպանողական տեսաբանը, որպես քաղաքացի ճանաչել է դիմադրելու իրավունք, որտեղ պետությունը սպառնում է իր քաղաքացիների կյանքին կամ գոյատևմանը (բավականին բնորոշ է, որ նա օգտագործում է այնպիսի արտահայտություններ, ինչպիսիք են «թունավոր օդը և թունավորված սննդամթերքը», որոնք կարծես թե կանխատեսել էկոլոգիական խնդիրները): Երկրորդ աղբյուրը կապված է սոցիալական կարգի արտադրողներին և երաշխավորողներին (բիզնես, քաղաքականություն, իրավունք, գիտություն) վտանգների վերագրմանը, այսինքն՝ այն կասկածին, որ նրանք, ովքեր վտանգում են հանրային բարեկեցությունը և նրանց պաշտպանությունը, կարող են. լավ լինի նույնական: 

Խոսքը գնում է «կասկածների մասին», էլ չասած «թունավոր օդի և թունավոր սննդամթերքի» մասին, երբևէ չի եղել ավելի անիմաստ, որքան ներկա պատմական հանգրվանում։ Մեջ չորրորդ place, Beck Avers (2000: 215). «Իրենց (դժվար տեղայնացումը) վաղ փուլում ռիսկերը և ռիսկի ընկալումը «չնախատեսված հետևանքներն են» վերահսկողության տրամաբանությունը որը գերիշխում է արդիականության մեջ»։ Ներկայը վկայում է նման վերահսկողության առանձնապես այլասերված դեպքի մասին, բացառությամբ, որ կասկածելի է, թե արդյոք այստեղ գործ ունենք «չնախատեսված հետևանքների» հետ, ընդհակառակը:

The հինգերորդ Հարցը, որին դիմում է Բեքը, այն է, որ ռիսկի «արտադրված անորոշությունն» այսօր կապված է կոնկրետ «գիտելիքի և անտեղյակության սինթեզ» (2000: 216): Սա նշանակում է, որ մեկը կանգնած է ա միախառնվելով ռիսկերի գնահատում, որը հիմնված է էմպիրիկ գիտելիքների վրա (օրինակ՝ ինքնաթիռի վթարների մասին) անորոշության և անորոշության հետ կապված որոշումների հետ: Ավելին, «գիտությունը ստեղծում է նոր տեսակի ռիսկեր»՝ բացելով գիտելիքի և գործողությունների նոր տիրույթներ, և այստեղ նա հղում է կատարում մարդկային առաջադեմ գենետիկայի շատ համապատասխան օրինակին: Հետևաբար, Բեքը գալիս է այն եզրակացության, որ վերը նշված իմաստով աճող անտեղյակության լույսի ներքո, «...հարցը որոշում կայացնել անորոշության համատեքստում առաջանում է արմատական ​​կերպով» (էջ 217): Այստեղից էլ ծագում է հարցը, որին հաջորդում է եզրակացությունը, որը երկուսն էլ խիստ տեղին են ներկա պահին (Beck 2000: 217).

Գործողության լիցենզիա կամ հիմք իմանալու անկարողություն դանդաղեցնող գործողությա՞ն, մորատորիայի համար, գուցե նույնիսկ անգործությա՞ն: Ինչպե՞ս կարող են հիմնավորվել գործողության կամ չգործելու պարտավորության դրույթները՝ հաշվի առնելով իմանալու անկարողությունը:

Այսպես գիտելիքի և ռիսկի վրա հիմնված հասարակությունը բացում է հնարավորությունների սպառնացող ոլորտ։

Սրանից հետևում է, որ, հաշվի առնելով այսպես կոչված Covid-ի «պատվաստանյութերի» փորձարարական բնույթը, դրանց հետևանքների վերաբերյալ հետևողական անորոշությունը, առնվազն, պետք է ենթադրի անհատների ընտրության իրավունքի ճանաչում՝ ընդունելու կամ մերժելու դրանք: Վեցերորդ, ռիսկային հասարակությունում առկա ռիսկերը խաթարում են գլոբալ և լոկալ տարբերությունը, այնպես որ այս նոր տեսակի ռիսկերը միաժամանակ գլոբալ են և տեղական կամ «գլոբալ»: 

Այստեղից է գալիս այն փորձը, որ էկոլոգիական վտանգները «սահմաններ չեն ճանաչում» այնքանով, որքանով դրանք տարածվում են գլոբալ «օդով, քամով, ջրով և սննդի շղթաներով» (Beck 2000: 218): (Վերջին տեղական և գլոբալ իրադարձությունների լույսի ներքո նա կարող էր ավելացնել «օդային ճանապարհորդություն»:) Քանի որ ավելի վաղ արդիականության «վերահսկողության տրամաբանությանը» վերադառնալն այլևս տարբերակ չէ, ժամանակակից ռիսկային հասարակությունները կարող են (և պետք է) «դառնան»: ինքնաքննադատական հասարակություններ» (էջ 218): Դժվար թե որևէ մեկը չհամաձայնվի այս տրամադրության հետ, եթե, իհարկե, դա ձեռնտու չէ Նշում խրախուսել ցանկացած տեսակի (ինքնա)քննադատությունը։ Այն կանգնած է օպտիմալ սոցիալական վերահսկողության ճանապարհին: 

The յոթերորդ կետը, որը կրկին խիստ առնչվում է ժամանակակից իրադարձություններին, վերաբերում է «…տարբերակմանը գիտելիք, թաքնված հարված և սիմպտոմատիկ ազդեցություն», հաշվի առնելով, որ ծագման և ազդեցության վայրն են Նշում ակնհայտորեն կապված, և որ (2000: 219): 

…վտանգների փոխանցումներն ու շարժումները հաճախ թաքնված են և իմմանենտ, այսինքն՝ անտեսանելի և անհետևելի առօրյա ընկալումների համար: Այս սոցիալական անտեսանելիությունը նշանակում է, որ, ի տարբերություն շատ այլ քաղաքական հարցերի, ռիսկերը պետք է հստակ գիտակցության բերվեն, միայն այդ դեպքում կարելի է ասել, որ դրանք իրական սպառնալիք են, և դա ներառում է մշակութային արժեքներ և խորհրդանիշներ… ինչպես նաև գիտական ​​փաստարկներ: Միևնույն ժամանակ մենք գոնե սկզբունքորեն գիտենք, որ ազդեցություններ ռիսկերը ճշգրիտ աճում են քանի որ ոչ ոք չգիտի կամ չի ուզում իմանալ դրանց մասին:  

Այս հատվածի վերջին նախադասությունը հիշեցնում է մշակութային արժեքների ուժի մասին, ինչպիսին է ներկայումս «գիտության» նկատմամբ համատարած (թեկուզ նվազող) վստահությունը (այսինքն՝ գիտության կոնկրետ հասկացության գաղափարական արժեւորումը, ինչպես. ի տարբերություն գիտությունը որպես այդպիսին) և տեխնոլոգիա։ Սա կարող է լինել որպես զսպող (դրսևորվելով որպես գրաքննություն) անհանգստության օրինական արտահայտման առնչությամբ, ինչը կարող է դիտվել որպես ռիսկ, օրինակ, երբ փորձարարական նյութերը խթանվում են որպես «առողջական ճգնաժամի» լուծում: Նման իրավիճակներում մշակութային արժեքները, ինչպիսին է խոսքի ազատությունը, որոնք սովորաբար կնպաստեն ռիսկերի գիտակցության բարձրացմանը, կարող են շեղվել «գիտությանը» և տեխնոլոգիային կցված (սխալ) արժեքից:     

The ութերորդը Բեքի կողմից բարձրացված խնդիրը (2000: 221) վերաբերում է այն փաստին, որ ռիսկային հասարակության մեջ կարելի է. այլեւս կատարել համոզիչ կամ հստակ տարբերակում»բնության և մշակույթի միջև։«Խոսել բնության մասին նշանակում է խոսել մշակույթի մասին, և ընդհակառակը; Մշակույթի/հասարակության և բնության տարանջատման մոդեռնիստական ​​հասկացությունն այլևս անընդունելի է: Այն ամենը, ինչ մենք անում ենք հասարակության մեջ, ազդում է բնության վրա, և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում վերջինիս մեջ, ազդեցություն է ունենում առաջինի վրա: 

Թեև Բեքը (ով մահացել է 2015-ին) չի ապրել մինչև Covid-19-ի գալուստը, նա հավանաբար կհամարեր նոր կորոնավիրուսի (SARS-CoV-2) ի հայտ գալը որպես ռիսկի, վտանգի մասին սեփական մտածելակերպի աղետալի հաստատում, և ոչնչացումը՝ արդյոք վիրուսը առաջացել է կենդանիներից մարդկանց կենդանաբանական վարակի միջոցով, թե այն եղել է տեխնոգիտական ​​ծագման լաբորատորիայում: Երկու դեպքում էլ դա կլինի բնության և մարդկային (գիտական) մշակույթի անբաժանելիության ցուցադրություն:

Որպեսզի ավելի կոնկրետ լինենք ներկա պատմական ժամանակաշրջանի համար «ռիսկային հասարակության» Բեկի հայեցակարգի էվրիստիկական արժեքի վերաբերյալ, մարդկությունը բախվում է մի քանի հստակ ճանաչելի ռիսկերի, թեև պարտադիր չէ, որ Բեկի «ռիսկի» իմաստով, հաշվի առնելով առատ ապացույցները, որ մտադրությունը ներգրավված է եղել վտանգի ստեղծումը հսկայական մասշտաբով. Նրա տարբերությունը ռիսկ և ոչնչացում թույլ է տալիս ընկալել համեմատաբար ցածր մահացությունը ռիսկ Covid-19-ը ամբողջ աշխարհի մարդկանց համար՝ դատելով աշխարհի բնակչության մեկ միլիոնի հաշվով մահացության դեպքերից. տեսնել Coronavirus World-O-Meter – մի կողմից՝ վիթխարի տնտեսական ոչնչացում Մյուս կողմից, համաշխարհային մասշտաբով առաջացած կառավարության «արգելափակումներով»: Վերջին տարիներին ամբողջ աշխարհում միլիոնավոր մարդիկ կորցրին իրենց եկամուտը, ինչի արդյունքում նրանց և նրանց կախյալների տնտեսական գոյատևման հնարավորությունները ծանր հարված ստացան: 

Ուշադրությունը տեղափոխելով հակասական Covid-19 «պատվաստանյութերի» վրա՝ տարբերությունը ռիսկ և (վտանգ) ոչնչացում կամ մահը նույնքան պարզ է, բայց հեծյալի հետ, որ ռիսկերը ներգրավվածները որոշ չափով «վիրտուալ» են Բեքի` հնարավորի և իրականի միջև ընկած իմաստով, այլևս ոչ լիովին ապահով, բայց դեռ (լիովին) ակտուալացված (Beck 2000: 212-213), մինչդեռ նրանց ապակառուցողականություն արդեն առատ է եղել դրսևորվել է իրականում

Հիշեցնենք, որ «պատվաստանյութերը» ճշմարիտ պատվաստանյութեր չեն, հաշվի առնելով, որ պատվաստանյութը ենթադրաբար կանխում է պաթոգենով վարակումը (և դրանից մահանալը), ինչպես նաև պատվաստված անձի կողմից ուրիշների երկրորդական վարակը, մինչդեռ Covid-ի ներարկումները չեն անում դրանցից ոչ մեկը: Ինչպես նշել են մի քանի հետազոտողներ, այս «խոցերը» զուտ փորձնական են, և այդ առումով դրանք ենթադրում են հսկայական ռիսկ այնքանով, որքանով դրանց ստացողների վրա ճշգրիտ ազդեցությունները լիովին հայտնի չեն, չնայած որոշները բացահայտվել են: 

Մյուս կողմից, մարդկանց նկատմամբ այս «կրակոցների» կիրառման սկսվելուց ի վեր ակնհայտ է դարձել, որ նրանց ապակառուցողականություն (վնասակար կողմնակի ազդեցությունների և մահերի իմաստով) նույնիսկ ավելի մեծ է: Ընդգծելով այստեղ ներգրավված (հավանաբար դիտավորյալ) ապակառուցողականությունը, Ռոդա Ուիլսոն (2022) վերաբերում է դոկտոր Դեյվիդ Մարտինի հետազոտությանը Covid jabs-ի կիրառման պատճառների վերաբերյալ՝ բացահայտելով, որ հավանաբար կա զգալի ֆինանսական շարժառիթ «պատվաստման» մղման հետևում. 

Դեյվիդ Մարտինը, բ.գ.թ., ներկայացնում է ապացույցներ, որ Covid-19-ի ներարկումները պատվաստանյութեր չեն, այլ կենսազենք, որոնք օգտագործվում են որպես ցեղասպանության ձև գլոբալ բնակչության շրջանում:

Սպիտակուցը, որը արտադրում են Covid-19 կադրերը, հայտնի կենսաբանական անհանգստացնող նյութ է:

Մարտինը կարծում է, որ մահերի թիվը կարող է բացահայտվել դեռևս 2011 թվականին, երբ Առողջապահության համաշխարհային կազմակերպությունը հայտարարեց իրենց «պատվաստումների տասնամյակը»:

Պատվաստումների տասնամյակի նպատակը գլոբալ բնակչության 15%-ով կրճատումն էր, ինչը կկազմի մոտ 700 միլիոն մահ: ԱՄՆ-ում դա կարող է կազմել 75 միլիոնից մինչև 100 միլիոն մարդ, որը մահանում է Covid-19-ի կրակոցներից:

Հարցին, թե այդ մարդիկ ինչ ժամկետներում կարող են մահանալ, Մարտինն ասաց, որ «կան բազմաթիվ տնտեսական պատճառներ, թե ինչու մարդիկ հույս ունեն, որ դա կլինի այժմից մինչև 2028 թվականը»:

Սոցիալական ապահովության, Medicare և Medicaid ծրագրերի կանխատեսվող ոչ իրացվելիությունը մինչև 2028 թվականը հուշում է, որ «որքան քիչ մարդիկ լինեն այդ ծրագրերի ստացողները, այնքան լավ. Մարտինը կարծում է, որ դա կարող է լինել պատճառը, որ 65 և ավելի տարեկան մարդիկ առաջինը թիրախ են դարձել Covid-19-ի կրակոցների համար:

Ավելորդ է խոսել այն կատարյալ անբարեխիղճության վրա, որը պետք է ենթադրվի նրանց կողմից, ովքեր ծրագրել են անխարդախ դեմոցիդի այս ծրագիրը, որը չի սահմանափակվում «պատվաստումներով» ոչնչացմամբ, այլ ներառում է նաև այն, ինչ ասվել է ավելի վաղ, օրինակ՝ համաշխարհային տնտեսական: փլուզում և սննդի ոչնչացում. Երկարաժամկետ ռիսկ (տարբերակ կործանումից) այստեղ ներգրավված է այն, որ այս ծրագրի հետևում կանգնած Նոր Համաշխարհային Կարգը (կամ գլոբալիստական ​​կաբալը) կարող է հեշտությամբ գործարկել մարդկային ցեղի ոչնչացումը, հաշվի առնելով այստեղ ենթադրվող բարդ, անկանխատեսելի հարաբերությունները, որոնք ներառում են պտղաբերության համակարգված տապալումը: այն մարդկանց կողմից, ովքեր վերցրել են հարվածը, ինչպես նաև այն ստացած երեխաների և երիտասարդների ոչնչացումը: 

Անդրադառնալով այն հարցին, թե ինչն է Բեկը (2000: 214) անվանում ռիսկի «ռացիոնալություն կամ իռացիոնալություն», կարելի է օրինաչափորեն հարցնել, թե արդյոք մահվան վտանգ է սպառնում Covid jabs ստացողների կողմից. ամբողջությամբ չեն բացահայտվել (Kennedy 2021: 168; 170-177) – օրինակ էր իռացիոնալ ռիսկը, ավելի ճիշտ՝ զգուշավորության արտահայտությունը, գործիքային-ռացիոնալ թաքցնելը՝ հաշվի առնելով ապացույցների լույսը, որ Pfizer դեղագործական կորպորացիան տեղյակ է վտանգների մասին, որոնք իրենց «պատվաստանյութը» ներկայացնում է ստացողների համար: 

«Վերահսկողության տրամաբանության» հետ կապված, հիշեք, որ Բեքը տեսնում է «գիտելիքի և անտեղյակության սինթեզ(2000: 216) որպես ռիսկի բաղկացուցիչ, այնքանով, որքանով անորոշությունը (կամ գիտելիքների պակասը) և բարդությունը գործում են առաջադեմ տեխնոլոգիական գործընթացներում: Այս արտահայտությունը ենթակա է իմաստի հիմնարար փոփոխության ներկա, ոչ լեգիտիմ իշխանության համաստեղության համատեքստում, որը ներառում է (հիմնականում) արևմտյան պետությունները WEF-ի ղեկավարությամբ, տեխնոկրատ միլիարդատերերի չընտրված խումբ, որի ֆինանսական ռեսուրսները նրանց հնարավորություն են տալիս իրականացնել չլսված բաներ: ուժ. Հետևաբար, ի տարբերություն այն իմաստի, որով Բեքը օգտագործում է արտահայտությունը, ներկայումս այն վերաբերում է միաձուլմանը. գիտակից անտեղյակություն կոնկրետ ազդեցության վերաբերյալ, մասնավորապես փորձնական mRNA ներարկումներ իրենց ստացողների վրա (Քենեդի 2021: 54):

Այս ֆոնին պետք է հիշեցնել իրերի երկու վիճակների տարբերությունը։ Վրա մեկ Բեկի տերմինի իմաստով կա «ռեֆլեքսիվ արդիականություն», որը ենթադրում է էթիկական և բարոյական հիմքեր, թեև քննադատորեն հարցաքննվող, որոնց հիման վրա կարելի է մոտենալ «արդիականության արդիականացման» հարցերին՝ չհրաժարվելով սոցիալական պատմության ավելի լայն քաղաքակրթական կողմնորոշումից։ . Վրա այլ ձեռքով, կա հիպերտեխնոկրատական, «տրանսհումանիստական» տրանս-արդիականությունը, որը ներկայացված է Համաշխարհային տնտեսական ֆորումի կողմից, որը, անկասկած, հրաժարվել է գործողությունների էթիկական և բարոյական կասկածների, էլ չասած՝ արդարացման ցանկացած տեսքից: Գործողությունների միակ հիմնավորումը, որը թվում է, մնում է այս նեոֆաշիստներին, դատելով առկա ապացույցներից, ընկալվող անհրաժեշտությունն է՝ շարժվել դեպի տեխնոկրատ, արհեստական ​​ինտելեկտի վրա հիմնված, ֆինանսապես լիովին թվայնացված և վերահսկվող հասարակություն՝ գոյություն ունեցող հասարակության մոխրի վրա: 

Հաշվի առնելով այս սարսափելի հեռանկարից խուսափելու անորոշությունը, ինչպես նաև. մյուս կողմից, այն անորոշությունը, որ տեխնոկրատները ի վիճակի են այն դուրս բերել աճող դիմադրության պայմաններում, մենք կանգնած ենք ներկա ամենալուրջ ռիսկի առաջ: Ճակատագրի հեգնանքով, «համոզիչի» ճշգրիտ բեքյան իմաստով հասկացում մարդկության քաղաքական և սոցիալական ազատությունը և, հնարավոր է, հենց իր գոյությունը կորցնելու ահռելի վտանգի մասին, այս ռիսկը հավասարազոր է այն փաստին, որ շատ քիչ մարդիկ կընկալեն այս ռիսկը. Կարճ ասած. Իրական ռիսկը կույր լինելն է մեր մարդկությունը կորցնելու մեգա ռիսկի նկատմամբ՝ մեկից ավելի իմաստով.    



Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.

հեղինակ

  • Բերտ-Օլիվիե

    Բերտ Օլիվիեն աշխատում է Ազատ Պետության համալսարանի փիլիսոփայության ամբիոնում: Բերտը հետազոտում է հոգեվերլուծության, հետստրուկտուալիզմի, էկոլոգիական փիլիսոփայության և տեխնոլոգիայի փիլիսոփայության, գրականության, կինոյի, ճարտարապետության և գեղագիտության ոլորտներում: Նրա ներկայիս նախագիծն է «Սուբյեկտի ըմբռնումը նեոլիբերալիզմի հեգեմոնիայի հետ կապված»:

    Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները

Նվիրաբերեք այսօր

Բրաունսթոուն ինստիտուտի ձեր ֆինանսական աջակցությունը ուղղված է գրողներին, իրավաբաններին, գիտնականներին, տնտեսագետներին և այլ խիզախ մարդկանց, ովքեր մասնագիտորեն մաքրվել և տեղահանվել են մեր ժամանակների ցնցումների ժամանակ: Դուք կարող եք օգնել բացահայտելու ճշմարտությունը նրանց շարունակական աշխատանքի միջոցով:

Բաժանորդագրվեք Brownstone-ին ավելի շատ նորությունների համար

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ