Brownstone- ը » Բրաունսթոուն ամսագիր » Փիլիսոփայություն » Հույսը կարևոր է մեր պատերազմում
Հույսը կարևոր է

Հույսը կարևոր է մեր պատերազմում

ԿԻՍՎԵԼ | ՏՊԱԳՐԵԼ | ՓՈՍՏ

Հույսը մարդկային էֆեկտներից ամենազարմանալին է: Ոմանք դա անվանում են զգացմունք: Ինչ էլ որ լինի, որքանով որ այն ուղղված է ապագային, ինչպես իր ստվերները, անհանգստությունն ու վախը, այն անօտարելիորեն մարդկային է: 

Ավելին, դրա օբյեկտը տատանվում է ըստ ներկա փորձառության: Ես նկատի չունեմ ներկան այն խիստ ֆենոմենոլոգիական իմաստով ժամանակավոր ներկան, որի բովանդակությունը անընդհատ փոխվում է, նույնիսկ եթե, կառուցվածքային ասած, ներկան իրեն մնում է տեղում, ինչպես առած դարպասը, որով ապագան շտապում է դեպի անցյալ: 

Այն, ինչ ես նկատի ունեմ, ավելի շուտ ընդլայնված «ներկան» է, ինչպես նախադասության մեջ, «Ներկայիս դարաշրջանը անմեղսունակ անհանգստության ժամանակաշրջան է», որի առջև մարդը պարտավոր է զգալ կամ հույս, կամ անհանգստություն և/կամ վախ: Վախի զգացումն ավելի կոնկրետ է, քան անհանգստությունը, այնքանով, որքանով այն վերաբերում է նույնական աղբյուրին, ինչպիսին է հրաբխի ժայթքման վախը, մինչդեռ անհանգստությունը համատարած տրամադրություն է: 

Դատելով այն համայնքի մարդկանցից, որտեղ ապրում ենք ես և իմ գործընկերը, ես կհամարձակվեի գուշակել, որ ներկայումս մենք ապրում ենք համատարած անհանգստության ժամանակաշրջանում, որտեղ վախի որոշակի դեպքեր դրսևորվում են ընդհատումներով: Նման հանգամանքներում հույսը, ամենայն հավանականությամբ, բացասաբար է ապրում: Նկատի ունեմ այն, որ երբ առօրյան ծածկում է անհանգստության մի իսկական ծածկ, վախի շերտերով լցված, հույսն այնքան զուրկ է երևակայելի, դրական ձևից, որ այն վերածվում է «եթե միայն սա փոխվեր» -ի. զգացմունք, որը հեշտությամբ կարելի է ճանաչել ծանր ներկայում: Ինչպե՞ս է «հույսը» վերաբերում մեր այս նվերին:

Հույսը պարադոքսալ է. Միայն իմաստ ունի ասել «ես հույս որ…», երբ բացակայում է մոտալուտ ապագայի մասին կոնկրետ, հավաստի տեղեկատվություն: Մարդն ասում է «հուսով եմ», երբ այդպիսի տեղեկատվությունը բացակայում է, և կախված նրանից, թե ինչպես է գնահատում ներկան, «հույսից» հետո ստացվողը կամ դրական («հույսով») կամ բացասական («անհույս») վալենտություն կունենա, ինչպես օրինակ. «Հուսով եմ, որ իրավիճակի բարելավման ցուցումները հավաստի են» (դրական), կամ «Հուսով եմ, որ տնտեսագետները սխալվում են իրենց մռայլ կանխատեսումների հարցում» նախադասությունները։ ասելով, որ «Մենք հույս ունենք,Մենք ընդունում ենք, որ ապագան խստորեն անհայտ է։ 

«Հույսի փիլիսոփան», որը իրավամբ հայտնի է որպես այդպիսին՝ հաշվի առնելով իր ընդարձակ և խորը մտորումները այս առանձնահատուկ մարդկային երևույթի վերաբերյալ. Էռնստ Բլոխ (1885-1977 թթ.), հրատարակել է հսկայական եռահատոր աշխատություն՝ վերնագրով. Հույսի սկզբունքը (1954-1959 թթ.), ի լրումն այս և հարակից երևույթների մասին նրա բոլոր այլ գրությունների, ինչպիսին է «ուտոպիան» (հայեցակարգ, որը ներթափանցում է Հույսի սկզբունքը) Քիչ են, եթե այդպիսիք կան, մտածողները, ովքեր կարող են ավելի շատ լույս սփռել հույսի իմաստի վրա, քան Բլոխը: 

1-ին հատորում Հույսի սկզբունքը նա գրում է (1996, էջ 3-5). 

Ո՞վ ենք մենք։ որտեղի՞ց ենք մենք գալիս։ Ուր ենք գնում? Ինչի՞ ենք սպասում։ Ի՞նչ է մեզ սպասում…

Հույս սովորելու հարց է: Նրա աշխատանքը չի հրաժարվում, այն ավելի շատ սիրահարված է հաջողությանը, քան ձախողմանը: Հույսը, որը գերազանցում է վախը, ոչ պասիվ է վերջինիս նման, ոչ էլ փակված ոչնչության մեջ: Հույսի հույզն ինքն իրենից դուրս է գալիս, մարդկանց սահմանափակելու փոխարեն լայնացնում է, չի կարող գրեթե բավարար չափով իմանալ, թե ինչն է նրանց դարձնում ներքուստ նպատակաուղղված, այն, ինչ կարող է իրենց արտաքինից դաշնակից լինել: Այս հույզերի աշխատանքը պահանջում է մարդկանց, ովքեր ակտիվորեն նետվում են դեպի այն, ինչ դառնում է, որին իրենք պատկանում են…

Արդյո՞ք 1950-ականներին գրված այս խոսքերի առնչությունը մեր ներկա իրավիճակին անհավատալիորեն նկատելի չէ: Ով ենք մենք և որտեղից ենք գալիս. մարդիկ, ովքեր երկար ժամանակ (Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից ի վեր) ունեցել են համեմատաբար խաղաղ, տնտեսապես համեմատաբար կայուն ապրելակերպի փորձ. հայտնվենք գլոբալ տրավմատիկորեն խաթարված, համեմատաբար անորոշ իրավիճակում, որտեղ առկա են ֆինանսական և տնտեսական որոգայթներ, և ամբողջատիրական իշխանության գրավման հիշողությունը, որը քողարկված է որպես բժշկական շտապ, թարմ է մեր հիշողություններում: 

Ուր ենք գնում? Մենք չգիտենք, թեև բոլորս հավանաբար կկարողանանք ասել, թե ինչ ենք մենք հուսալով այս առումով թե՛ բացասական, թե՛ դրական առումով։ Ինչի՞ ենք սպասում։ Լավ հարց; Դժվար է ակտիվորեն գործել, քանի դեռ որևէ մեկը ամենայն հավանականությամբ չգիտի, թե որն է ձեր թշնամու հաջորդ քայլը: 

Բացառությամբ, այսինքն՝ ջանասիրաբար վերլուծելով այն, ինչ գիտես թշնամու անցյալի գործողությունների և խաբեությունների մասին, և օգտագործելով նման վերլուծությունների արդյունքները՝ նախապատրաստվելու այն ամենին, ինչը թվում է նրանց կողմից ամենահավանական հաջորդ քայլին, հուսալով որ ձեր ակնկալիքը ճշգրիտ է: Ի՞նչ է մեզ սպասում։ Մենք չենք կարող հստակ ասել. Հենց այնտեղ է հույսը մատնում։ Եվ որտեղ մեզ սպասում է «ուսուցման հույսի» հնարավորությունը, որ այն «գերազանց է (պասիվ) վախին», և ոչ ենթակա նիհիլիզմին: Ընդհակառակը, հույսը անուղղակիորեն իր հայացքն է դնում կենսատու արժեքի վրա։ 

Վերևում գտնվող հատվածի վերջին նախադասությունը վճռորոշ է հույսի գոյության իմաստն ու ներուժը հասկանալու համար, որտեղ գերմանացի փիլիսոփան ասում է. Նրա կողմից «դառնալ» բառի օգտագործումը նրան նշում է որպես «գործընթաց-փիլիսոփա», այսինքն՝ մեկը, ով համարում է փոփոխության գործընթացը, այլ ոչ թե «կեցությունը» կամ մշտականությունը որպես հիմնարար, և անուղղակի հորդորը, որ մարդիկ ցանկանում են. (դրական) հույսն արդիական դարձնել, դրա համար պետք է անել հույսի գործը, լավատեսությամբ է ներարկում նրա հայտարարությունը։ 

Սա հատկապես նկատելի է, քանի որ նա հիշեցնում է մեզ, որ մենք՝ որպես մարդիկ, «պատկանում ենք» դառնալուն և հետևաբար ունենք փոփոխության ուղղության վրա ազդելու կարողություն։ Ավելորդ է նշել, որ այս խոսքերով ուրվագծված հեռանկարի միջոցով խավարած ներկայի մասին մտածելը ոգևորիչ է, հույս ներշնչող: Մենք փոփոխության գործակալներն ենք, եթե միայն լսեինք այդ պարզ բառի իմաստությունը՝ «հույս»: Ավելի մանրամասնելով «հույսը»՝ Բլոխը գործում է այնպես, որ նույնքան կարևոր է մեզ այսօր.

Կյանքի հանդեպ անհանգստության և վախի մեքենայությունների դեմ աշխատանքը կայանում է նրանում, որ այն ստեղծողների դեմ է, որոնց մեծ մասամբ հեշտ է ճանաչել, և ինքն աշխարհում փնտրում է, թե ինչ կարող է օգնել աշխարհին. սա կարելի է գտնել:

Հույսի աշխատանքը ընդդեմ անհանգստության և այլն, պետք է ուղղված լինի նրանց դեմ, ովքեր պատասխանատու են որոշակի «մեքենայությունների» կիրառման համար. ինչ ճիշտ տերմին է այն ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում այսօր, իր կանխամտածված դավադրության և դավադրության ենթատեքստերով, նուրբ դեպքերի միջոցով: կանխատեսող ծրագրավորում, ի թիվս այլ մարտավարությունների՝ այս կերպ ստեղծելով այն հանգամանքները, որոնց դեպքում անհանգստությունն ու վախը կարող են ծաղկել: «Մեծ մասով» այս անբարեխիղճ անհատներն իսկապես հեշտությամբ ճանաչելի են, քանի դեռ կարելի է ենթադրել, որ նույնականացումն անողները զերծ են մնացել ցանկացած երկարատև, անհիմն կողմնակալությունից՝ հօգուտ հիմնական պատմությունները խեղաթյուրելու: 

Բազմաթիվ մարդիկ, ովքեր դեռևս անհասկանալիորեն ենթարկվում են վերջին չորս տարիների իրադարձությունների խեղաթյուրմանը և, անկասկած, ցրում են հավաստիացումները. ինչ է կատարվում այսօր, չեն կարողանա ընկալել այս սխեմաներին, թե ինչպիսին են նրանք իրականում: 

«Իսկապես» տերմինը ծառայում է որպես հիշեցում, որ ամենակարևոր խնդիրներից մեկը, որն առջևում է նրանց, ովքեր ցանկանում են կատարել «հույսի» աշխատանքը՝ խորաթափանցությամբ. ինչ աշխարհում կա (արդեն), որը կարող է «օգնել աշխարհին», քանի որ (ինչպես Բլոխը վստահեցնում է մեկին), «սա կարելի է գտնել» -ի գործն է.ճշմարտախոսություն' (կամ պարեզիա) այն իմաստով, որ հին հույները տվել են այս տերմինը. Անխիղճ ճշմարտախոսություն կամ ճշմարտություն գրելը, ինչն անում են Բրաունսթոունի գրողները (ի թիվս այլոց), հույսի կատալիզատոր է, ինչի մասին վկայում են ընթերցողների երախտագիտական ​​արձագանքները: Ճշմարտությունն առավել անհրաժեշտ է այն պատճառով, որ «հույսը» չարաշահում են իշխանության միջանցքներում գտնվողները։ Բլոխն այսպես է ասում.

Հուսահատությունն ինքնին, ժամանակային և փաստացի իմաստով, ամենաանհուսալի բանն է, որն ուղղակի անտանելի է մարդկային կարիքների համար: Ահա թե ինչու նույնիսկ խաբեությունը, եթե այն արդյունավետ լինի, պետք է գործի շողոքորթ և կոռումպացված հույսով:

Դարձյալ կարծես հույս մտածողին այսօր շնորհվել է խելամտությունը, ոչ միայն հուսահատության անտանելի էության մասին նրա արտահայտությունը, որը համընդհանուր ճշմարիտ է և ոչ միայն այս դարաշրջանում: Դա այն է, ինչ նա գրում է կոռումպացված ձևի մասին, որով նրանք, ում ինքնահաստատված խնդիրն է խաբել, օգտագործում են «կոռուպցիայի արթնացած հույսը», որն արձագանքում է ներկայիս գործելակերպին: 

Օրինակ՝ հաշվի առնելով ԱՄՆ-ի տնտեսության նկատմամբ նախագահ Բայդենի վարքագծի ակնհայտ անհամաձայնությունը, որն արտացոլվում է անընդհատ անկումով. հաստատման վարկանիշները Ամերիկացիների շրջանում, մեղմ ասած, անազնիվ է Սպիտակ տան կողմից պնդելը, որ իր «…տնտեսական պլանն աշխատում է», – մի ​​բան, որն ակնհայտորեն նպատակ ուներ «հույս արթնացնելու» կեղծ հիմքերի վրա: 

Ավելին, դատելով վերը ասվածից, ակնհայտ է, որ մի շարք գործոններ ազդում են գոյություն ունեցող իրականության հանդեպ ունեցած հույսի վրա՝ բացասական կամ դրական: Թերևս մի օրինակ, որը նման ազդեցություն է թողնում հույսի վրա, ի տարբերություն հուսահատության, կլինի լուսավոր: Ի՞նչը կարող է ավելի շատ հույս տալ՝ միանգամայն կանխատեսելի ապագայի կայուն պատկեր, թե՞ անվերջ՝ ավելի լավ ապագա ստեղծելու խոստումով, քան այն, ինչ թաքնված է մեր հետևում: Եկեք դիմենք կինոյին.

Ջեյմս Քեմերոնը՝ ներկա սերնդի մեծ ռեժիսորներից մեկը և գիտաֆանտաստիկայի վարպետ, մեզ կինոյի պարադիգմ է տվել ապագայի հետ կապված հույսի այս երկու հակադարձ հնարավորությունների համար: Նրա «Տերմինատոր» ֆիլմերում, մասնավորապես Terminator 2: Դատաստանի օրը – նա խաղում է ժամանակային պարադոքսների հետ՝ հասկանալու համար այն գաղափարը, որ ինչ-որ մեկը կարող է վերադառնալ ապագայից՝ ապագան, որը պարադոքսալ կերպով առաջին անգամ հնարավոր է դարձել անցյալում տեղի ունեցածի շնորհիվ, որպեսզի կանխի այս ապագան: 

Տեխնոլոգիան կենտրոնական դեր է խաղում այս ֆիլմերում, և ինչպես բոլոր իսկական գիտաֆանտաստիկ ֆիլմերում, երկուսն էլ՝ ստեղծագործելու նրա ուժը և ոչնչացնել ընդգծված են. (Տե՛ս իմ գրքի 9-րդ գլուխը, Պրոյեկցիաներ. փիլիսոփայական թեմաներ ֆիլմի վրա, կայուն քննարկման համար Terminator 1 և 2՝ կապված ժամանակի հետ։) Ես կարծում եմ, որ դրանք կինոյի հանճարի գործեր են, որոնց հաջողվում է համատեղել դիստոպիական և ուտոպիստական ​​պատկերները, որքան էլ որ անհավանական թվա, կինոարվեստում։

Հիշեք, որ «դիստոպիան» դիսֆունկցիոնալ, անհյուրընկալ «վայր» է և «ուտոպիա»՝ Վերածննդի մտածողի կողմից։ Թոմաս Մորի համանուն ստեղծագործություն – պատկերացված «ոչ մի տեղ», մի վայր, որը գոյություն չունի, կամ երբեմն կարող է ընկալվել, օրինակ, Բլոխի և նրա ընկերոջ՝ փիլիսոփա Թեոդոր Ադորնոյի խորհրդածություններում, որպես ժամանակակից հասարակություն (օրինակ՝ ԱՄՆ երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո), որտեղ մարդիկ հավատում են, որ ունեն այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է երջանիկ կյանքի համար (բացառությամբ, որ այս համոզմունքը հանգեցնում է խնդիրների, որոնք ժխտում են իրենց ուտոպիստական ​​համոզմունքը): 

Այսպիսով, ինչպե՞ս է հույսը հայտնվում Քեմերոնի այս ֆիլմերում: Ես կսկսեմ վերջում Terminator 2, որտեղ գլխավոր հերոսներից Սառա Քոննորը ձայնով ասում է, երբ տեսախցիկը կենտրոնացած է դիմացի ճանապարհի վրա՝ սայթաքելով մեքենայի տակ, երբ նրանք քշում են.

Անհայտ ապագան գլորվում է դեպի մեզ։ Ես առաջին անգամ դրան դիմավորում եմ հույսի զգացումով, որովհետև եթե մեքենան՝ տերմինատորը, կարող է սովորել մարդկային կյանքի արժեքը, գուցե մենք էլ կարողանանք:

Սա ուտոպիստական ​​նոտա է հնչում ապագայի հույսի առնչությամբ, որը մի ժամանակ Սառային կանխորոշված ​​էր թվում, երբ նրա և նրա որդու՝ Ջոնի դեմ համախմբված ուժերը անհաղթելի էին թվում. նա նույնիսկ հույսը բացահայտորեն անվանում է: Որտեղի՞ց այս հույսը: Իսկ ինչո՞ւ «ուտոպիստական»։

Նրանց համար, ովքեր ծանոթ չեն այս ֆիլմերին, պետք է անեն համառոտագիր: Մեջ The Terminator (առաջինը) «տերմինատորը» կամ կիբորգ սպանող մեքենան ուղարկվում է ապագայից՝ սպանելու ի սկզբանե չհասկացող Սառա Քոնորին, ով այդ ժամանակ չգիտեր, որ իր որդին՝ Ջոն Քոնորը, շուտով կունենա: օրը լինել արհեստական ​​խելացի մեքենաների դեմ «դիմադրության» անողոք առաջնորդը: 

Մեքենաները, հետևաբար, մտադիր են «վերջացնել» նրան՝ այս կերպ կանխելով նրա հղիանալն ու ծնունդը Ջոնին և ապահովելով նրանց լիակատար հաղթանակը մնացած մարդկանց նկատմամբ։ Այնուամենայնիվ, հակառակ հավանականության, տերմինատորի առաքելությունը խափանվում է, երբ Սառան ջարդում է այն մեխանիկական մամուլում, բայց ճակատագրականորեն պահպանվում է մշակող չիպը (CPU), որը նրա AI-ի հիմքն էր, այդպիսով բացվածք ստեղծելով: Terminator 2

Վերջին ֆիլմում ներկայացված են երկու տերմինատորներ, և ժամանակային պարադոքսներն այստեղ ավելի ընդգծված են. պաշտպանական տերմինատորը հետ է ուղարկվում ապագայից Ջոն Քոնորի կողմից, ով այժմ դիմադրության առաջնորդն է, այլ կերպ ասած՝ ինքը, որպեսզի երկրորդ, ավելի զարգացած տերմինատորը չսպանի իրեն որպես անցյալում տասը տարեկան անհնազանդ տղայի։ Ավելի հին մոդելի պաշտպանիչ տերմինատորը ընդհատումներով կռվում է առաջադեմ, հեղուկ մետաղական T-1000-ի հետ, որն առավելություն ունի ավելի հին կիբորգի նկատմամբ (կիսաբորգային, կիսով չափ օրգանական), բայց նա իրեն լավ է արդարացնում՝ կատարելով իր պաշտպանիչ աշխատանքը:

Պատմության առանցքը Սառայի, Ջոնի և պաշտպան կիբորգի փորձն է՝ գտնել և ոչնչացնել պրոցեսորային միավորը առաջին տերմինատորից, և երբ, հակառակ բոլոր հավանականությունների, նրանք վերջապես կարող են հաղթել T-1000-ին, պաշտպան տերմինատորը, «իր» մարդկային ուղեկիցներից սովորելով արժեւորել մարդկային կյանքը, զոհաբերում է իրեն՝ վճռականորեն ոչնչացնելով սեփական պրոցեսորային միավորը, որպեսզի նրանք ապրեն: 

Ահա ուտոպիստական, հույս ներշնչող պահը ֆիլմում. խելացի մեքենան, որն ի սկզբանե ծրագրված էր մարդկանց որսալու և սպանելու համար, բայց վերածրագրավորվել էր ապագայում դիմադրության կողմից, կարելի է համոզիչ կերպով պատկերացնել որպես մարդկության փրկիչ, այս կերպ հնարավոր դարձնելով ապագան զերծ AI մեքենաների մահացու գերիշխանությունից. Այսինքն, որքան էլ ներկան մութ թվա, ապագան երբեք քարի վրա չի գցվում: Հաստատելով այս մեկնաբանությունը, ավելի վաղ պատմվածքում Ջոնը Սառային, այդ փուլում իր ապագա մորը, ուղարկեց հաղորդագրություն Քայլ Ռիսի միջոցով (Ջոնի ապագա հայրը), որն ուղարկվել էր ժամանակի մեջ։ Ջոնի կողմից պաշտպանել նրան առաջին տերմինատորից (մեկ այլ ժամանակի պարադոքս): Ուղերձը հետևյալն էր. 

Շնորհակալ եմ Սառա մութ տարիներին քո քաջության համար: Ես չեմ կարող օգնել ձեզ այն հարցում, ինչի հետ դուք շուտով պետք է հանդիպեք, բացի այն, որ ասեմ, որ ապագան նախատեսված չէ: Դուք պետք է ավելի ուժեղ լինեք, քան պատկերացնում եք, որ կարող եք լինել: Դուք պետք է գոյատևեք, այլապես ես երբեք գոյություն չեմ ունենա:

«Ապագան սահմանված չէ». եթե այս ֆիլմաշարի մեջ կա ուտոպիստական ​​տարր, դա սա է նաև նախորդ մեջբերումում, որտեղ Սառան խոսում է «անհայտ ապագայի» և իր նորացված «հույսի զգացման» մասին։ 

Ճիշտ այնպես, ինչպես մենք այժմ գտնվում ենք «մութ տարիներին», մենք չենք կարող թույլ տալ մի պահ հավատալ, որ տեխնոկրատական ​​կաբալային հաջողվել է մեկընդմիշտ որոշել, թե ինչ մեր ապագան կլինի ստրուկների՝ արհեստական ​​ինտելեկտի կողմից վերահսկվող, նեոֆաշիստական, ֆեոդալական դիստոպիայում: Մենք ազատ մարդիկ ենք, և կատարելով «հույսի գործը»՝ օգտագործելով աշխարհում թաքնված հնարավորությունները, խիզախությամբ մարտահրավեր նետելու նրանց, մենք կհաղթենք:



Հրատարակված է Ա Creative Commons Attribution 4.0 միջազգային լիցենզիա
Վերատպումների համար խնդրում ենք կանոնական հղումը վերադարձնել բնօրինակին Բրաունսթոունի ինստիտուտ Հոդված և հեղինակ.

հեղինակ

  • Բերտ Օլիվիե

    Բերտ Օլիվիեն աշխատում է Ազատ Պետության համալսարանի փիլիսոփայության ամբիոնում: Բերտը հետազոտում է հոգեվերլուծության, հետստրուկտուալիզմի, էկոլոգիական փիլիսոփայության և տեխնոլոգիայի փիլիսոփայության, գրականության, կինոյի, ճարտարապետության և գեղագիտության ոլորտներում: Նրա ներկայիս նախագիծն է «Սուբյեկտի ըմբռնումը նեոլիբերալիզմի հեգեմոնիայի հետ կապված»:

    Դիտեք բոլոր հաղորդագրությունները

Նվիրաբերեք այսօր

Բրաունսթոուն ինստիտուտի ձեր ֆինանսական աջակցությունը ուղղված է գրողներին, իրավաբաններին, գիտնականներին, տնտեսագետներին և այլ խիզախ մարդկանց, ովքեր մասնագիտորեն մաքրվել և տեղահանվել են մեր ժամանակների ցնցումների ժամանակ: Դուք կարող եք օգնել բացահայտելու ճշմարտությունը նրանց շարունակական աշխատանքի միջոցով:

Բաժանորդագրվեք Brownstone-ին ավելի շատ նորությունների համար

Եղեք տեղեկացված Brownstone ինստիտուտի հետ