Ապրելով ամենուրեք քաղցկեղի հսկողության պետությունում

Եթե ​​դուք ապրում եք չինական քաղաքում կամ նույնիսկ Լոնդոնում, հավանաբար այնքան սովոր եք ձեր շուրջը գտնվող հսկողության տեսախցիկներին՝ լամպերի սյուների վրա, շենքերի անկյուններում և այլն, որ հազիվ թե ձեր կոպերը թակեք: Այդուհանդերձ, այն, ինչ ժամանակակից քաղաքաբնակներն ընդունում են որպես տրված, միշտ չէ, որ այդպես է եղել, և մարդկանց մեծամասնությունը կզարմանա, եթե իմանար, որ հսկողությունը երկար պատմություն ունի և վաղուց կապված էր պատժի ձևերի հետ: 

 Մտածողը, ով մեզ բերեց պատժի պատմությունը՝ կապված հսկողության հետ, եղել է Միշել Ֆուկո, ով վաղաժամ մահացել է 1984 թվականին, և որի թեզը XNUMX թ «համայնավարություն» Ես անդրադարձել էի ավելի վաղ գրառման մեջ. Նրա աշխատանքը անսպառ աղբյուր է պատկերացումների այն մասին, թե ինչպես է մարդը հարաբերությունների մեջ մտնում պատմության հետ, մի բան, որն ինքնին ակնհայտ չէ, բայց պահանջում է զգույշ դիտարկել պայմանական, սովորաբար անկանխատեսելի գործոնները, որոնք նպաստել են ներկա վիճակին: Այս խորաթափանցությունը նաև ճանապարհ է բացում ընթացիկ սոցիալական պրակտիկաների քննադատության համար, որոնք այլ կերպ կարող են ինքնաարդարացնող և անհրաժեշտ թվալ: 

Լուսավորության մասին Ֆուկոյի գրվածքները հուշում են, որ կա հիմնարար տարբերություն «լուսավորության» միջև կանտյան իմաստով, որն ընդգծում էր գիտական ​​և փիլիսոփայական գիտելիքի համընդհանուր պահը, և «պայծառություն»՝ ժամանակակից ներկայի փիլիսոփայության իմաստով, որն արդարություն կբերի։ ինչպես (կանտյան) համընդհանուրին, այնպես էլ այնին, ինչը պայմանական և առանձնահատուկ է, որը ենթակա չէ պատմական օրենքներին, դետերմինիստորեն ընկալված:

Իր էսսեում «Ի՞նչ է լուսավորությունը». (մեջ Ֆուկոյի ընթերցող, խմբ. Ռաբինով, Պ., Նյու Յորք. Պանթեոն գրքեր, էջ 32-50), Ֆուկոն պնդում է, որ Կանտի շեշտադրումը համընդհանուրի վրա պետք է ուժեղացվի Բոդլերի կողմից արդիականի բնութագրմամբ՝ կեցության և դառնալու (կամ համընդհանուրի և լինելու) միջև լարվածության տեսանկյունից։ մասնավորապես), այս կերպ գտնելով «հավերժականը» (կամ մնայուն արժեքավորը) անցողիկ, պատմականորեն պայմանական պահին: Բոդլերի համար դա նշանակում է ինքնագյուտի տեսակ:

Ֆուկոն, սակայն, պնդում է, որ նման ինքնագործունեությունը մարդուն հնարավորություն կտա Կանտի քննադատությունը վերածել այն քննադատության, որը տեղին է ներկա ժամանակին՝ հարցնելով. այն, ինչ կա, այն, ինչ մեզ սովորեցրել են ընդունել որպես անհրաժեշտ և համընդհանուր, որը մենք այլևս չկանք կամ ուզում ենք լինել, դրանով իսկ կիրառելով մի տեսակ «զանցավոր» լուսավորություն։ Սա, ես կցանկանայի ցույց տալ, շատ համընկնում է այն ժամանակի հետ, որում մենք գտնվում ենք, և ուսումնասիրելով պատմությունը, որը մեզ հասցրել է մեր ծանր ներկան, մենք պետք է ավելի լավ վիճակում լինենք նույնականացնելու համար: այն, ինչ մենք այլևս չենք ուզում լինել. 

Հետևաբար, ակնհայտ հարցն այն է, թե ներկայիս ո՞ր կոնկրետ պայմանական գործելակերպը պետք է խախտվի, և ինչպե՞ս դա կարող է արվել: Այստեղ է, որ ֆրանսիացի մտածողի աշխատանքը պատժի և հսկողության վերաբերյալ կարևոր է դառնում այնքանով, որքանով այն կիրառելի է ներկա ժամանակներում: Մասնավորապես, ես մտածում եմ Ֆուկոյի առաջին երկարատև «ծագումնաբանական» ուսումնասիրության մասին, որի նպատակն է բացահայտելու պատմականորեն արդյունավետ ուժային հարաբերությունները (ի տարբերություն նախկին «հնագիտական» ուսումնասիրությունների, որոնք բացահայտում էին պատմականորեն ձևավորող դիսկուրսներ). Կարգապահություն և պատիժ - Բանտի ծնունդը (New York: Vintage Books, 1995) – չնայած «սեքսուալության պատմության» հետագա հատորները այլ կերպ են արդիական:

Կարգապահություն և պատիժ կարելի է ամփոփել՝ նշելով, որ այն թույլ է տալիս մեկ ուսումնասիրել ժամանակակից պատժիչ և այլ սոցիալական պրակտիկաները, որոնք նվազեցնում են մարդկանց կարգապահ, հնազանդ մարմիններին, իսկ Սեռականության պատմություն – հատոր. 1: Ներածություն (New York: Vintage Books, 1980), ցույց է տալիս, թե ինչպես է «կենսաքաղաքական» վերահսկողությունն իրականացվում անհատների և բնակչության վրա «բիոիշխանության» միջոցով: 

In Կարգապահություն և պատիժ Ֆուկոյին հետաքրքրում է (պատժիչ) սոցիալական վերահսկողության հստակ ժամանակակից ձևը, որը, ի տարբերություն նախամոդեռն ձևի, նախատեսված չէ քաղաքացիներին ենթարկվելու վախեցնելու համար: Վերջինս ձեռք է բերվել հանցագործների պատիժը հրապարակայնորեն ցուցադրելու միջոցով, օրինակ՝ նկարչության և թաղամասի դաժան բիզնեսի միջոցով (Foucault 1995, էջ 3-6):

Փոխարենը, ժամանակակից վերահսկողությունը պահանջում է քաղաքացիներին խրատելու բազմաթիվ, բազմազան միկրոմեխանիզմներ, ինչպիսիք են «պատժի մեղմ եղանակը»՝ բանտարկությունը, որը զարմանալիորեն արագ կիրառվեց՝ բարոյական արդյունավետ և սոցիալապես օգտակար պատիժների իր մանրակրկիտ հաշվարկված կատեգորիաներով։ որպես ընդհանրացված պատիժ 18-ի վերջին հանցագործությունների բազմազանության համար^th եւ վաղ 19^th դարերում Եվրոպայում (Foucault 1995, էջ 115-117): Այն նաև ներառում էր «մարմնի գործիքային կոդավորումը», օրինակ՝ հրացանի վարժության կարգը (Foucault 1995, էջ 153), ինչպես նաև կարդալ սովորելու «վերլուծական»՝ ըստ տարբեր փուլերի (Foucault 1995, pp. 159-160), երեխաներին սովորեցնելով միատեսակ «գրչագործություն» (Foucault 1995, էջ 176) և կազմակերպելով մատչելի տարածք հիվանդանոցներում ավելի «արդյունավետ» ձևով:

Կարգապահության պարադիգմատիկ օրինակը, անկասկած, բանտում բանտարկյալների «համայնավարական» հսկողությունն էր, որը նախատեսված էր, համաձայն Ջերեմի Բենթամի 19.^th-դարի մոդել՝ ապահովելու բանտարկյալների առավելագույն տեսանելիությունը իրենց խցերում (Foucault 1995, pp. 200-201): 

Ֆուկոն առանձնացնում է երեք հիմնական կարգապահական մեխանիզմներ, որոնք բոլորն էլ նպաստում են անհատների ձևավորմանը տնտեսապես արդյունավետ, բայց քաղաքականապես իմպոտենտԵթե ​​սա ծանոթ է թվում՝ հաշվի առնելով ժամանակակից ժողովրդավարական երկրներում քաղաքացիների մեծամասնության ապատիան, ապա պետք է պարզ լինի, թե որն է քաղաքական պասիվության, եթե ոչ իմպոտենցիայի ներկա մակարդակների պատմությունը: Այս մեխանիզմներն են «հիերարխիկ դիտարկումը», «նորմալացնող դատողությունը» և «քննությունը» (որում առաջին երկուսը համակցված են): Նրանք միասին կազմում են «պանոպտիկ» հասարակության ողնաշարը, որն անվանվել է Բենթամի օպտիմալ հսկողության բանտի կամ «Պանոպտիկոնի» անունով: Այդպիսի «համայնավարություն»,

Ֆուկոն ցույց է տալիս այս գրքում, որը համատարած է դարձել ժամանակակից հասարակության մեջ այնպիսի մեխանիզմների միկրոգործողության շնորհիվ, ինչպիսին վերը նշվածն էր: Ընդ որում, պետք է նշել, որ ժամանակակից համայնավարությունը՝ առաջնորդվելով բոլոր քաղաքացիների ամբողջական թափանցիկության կամ տեսանելիության կարգավորող իդեալով, կարող է ընկալվել որպես քրիստոնեական (ինչպես նաև այլ կրոնների») համոզմունքի աշխարհիկ տարբերակ, որ ոչ ոք չի կարող խուսափել «բոլորից»: - Աստծո աչքը տեսնելը։

Կարգապահական մեթոդները, որոնցով մարդիկ կառուցվել են, ազդում են «հնազանդ մարմիններ» ստեղծելու վրա սոցիալական լայն սպեկտրում, ըստ Ֆուկոյի: «Մարմինը հնազանդ է,- ասում է Ֆուկոն (1995թ., էջ 136),- որը կարող է ենթարկվել, օգտագործվել, փոխակերպվել և կատարելագործվել: Թեև դա կարող էր լինել նախորդ դարաշրջանների նպատակը, «տեխնիկան», որը ներառում էր այս ժամանակակից «հնազանդության նախագիծը» ներառում էր նոր տարրեր (Ֆուկո 1995, էջ 136-137), ինչպիսին է «վերահսկողության մասշտաբը» (որը կենտրոնացած է. վրա անհատ մարմինները՝ կոլեկտիվի փոխարեն), «հսկողության օբյեկտը» («շարժումների արդյունավետությունը», «տնտեսությունը») և «մոդալությունը» («անխափան, մշտական ​​հարկադրանք»՝ հսկողության, իրականացման և հսկողության միջոցով):

Դժվար չէ մտածել այս տեխնիկայի ժամանակակից նմանների մասին, ինչպիսիք են ժամանակակից օդանավակայաններում հերթերի կանգնելու եղանակը, սպասելով անվտանգության միջով անցնելուն, նախքան թռիչքը բարձրանալը, և պետք է ենթարկվեն ընթացակարգերին: ձեր գրպանից իրերը հանելը և մնացած բոլորը՝ միկրոտեխնիկայի այսօրվա համարժեքները, որոնք արտադրում են «հնազանդ մարմիններ»: 

Կարգապահության երեք մեխանիզմները, որոնք վերը նշված են, հիմնականում ինքնին բացատրելի են, սակայն մի քանի պարզաբանող դիտողություններ սխալ չեն լինի: Առաջինը, 'հիերարխիկ դիտարկում,«Դիտարկման միջոցով պարտադրող մեխանիզմ է. ապարատ, որտեղ տեխնիկան, որը հնարավորություն է տալիս տեսնել ուժի ազդեցությունը, առաջացնում է իշխանության ազդեցությունը» (Foucault 1995, էջ 170-171): Ֆուկոն նշում է «աստղադիտարանների» մի քանի օրինակներ, որոնք «հիերարխիկ դիտարկման» տարածական մարմնավորումներն էին և կառուցվել են այն ժամանակաշրջանում, ինչ նա անվանում է «դասական դարաշրջան» (մոտավորապես 1650-1800 թվականներին Եվրոպայում). ռազմական ճամբարը որպես « գրեթե իդեալական մոդել» – «…ուժի դիագրամ, որը գործում է ընդհանուր տեսանելիության միջոցով», «…հիվանդանոցներ, ապաստաններ, բանտեր, դպրոցներ» (1995, էջ 171), և «արտադրամասեր և գործարաններ» (1995, էջ. 174): Նորմատիվորեն ասած, նրանց ընդհանրությունն այն էր, որ «...կատարյալ կարգապահական ապարատը հնարավորություն կտար մեկ հայացքով տեսնել ամեն ինչ» (1995թ., էջ 173): 

Դժվար չէ գտնել հիերարխիկ դիտարկման այլ տեսակներ, որոնք ունեն ավելի բարձր ընդդեմ ավելի ցածր, նշանավորվում են վերահսկողության ուղեկցող ազդեցությամբ՝ մարդկանց հնազանդ մարմինների վերածելով: Ուսուցիչներն ու դասախոսները ծանոթ են դպրոցներում և համալսարաններում նստատեղերի դասավորվածության թեք ձևին, որտեղ օպտիմալ լուսավորված դասասենյակներն ու մեծ պատուհաններով դասասենյակները հեշտացնում են ուսանողների տեսանելիությունը և սովորելը, ինչպես նաև կարգապահությունը: Դրա նմանակները հեշտությամբ կարելի է գտնել գործարաններում և հիվանդանոցներում: 

Հնազանդ մարմինները արտադրվում են նաև «դատողության նորմալացում(Foucault 1995, էջ 177-184), որը ներառում է «նորմայի ուժը»: «Ինչպես հսկողությունը և դրա հետ մեկտեղ,- նշում է Ֆուկոն (1995թ., էջ 184),- նորմալացումը դառնում է իշխանության մեծ գործիքներից մեկը դասական դարաշրջանի վերջում:

Մինչ նախկինում անհատները գնահատվում էին ըստ իրենց արարքների բարոյական արժեքի, այսօր նրանք դասվում են տարբերակիչ սանդղակի վրա, որը դասակարգում է նրանց բոլորի համեմատ, սովորաբար չափորոշիչներով, որոնք կարելի է քանակականացնել: Այն հանդիպում է ամենուր, և ոչ միայն դպրոցներում և բուհերում։ Ռեստորանները, ավիաընկերությունները, մեքենաների վարձույթով զբաղվող ընկերությունները, հյուրանոցները և ուսումնական հաստատությունները բոլորը ենթարկվում են վարկանիշի՝ սահմանելով «նորմ», որով դրանք գնահատվում են: Ավելին, այս սոցիալական պրակտիկաները չեն հանդուրժում տարբերությունը. բոլորը պետք է համապատասխանեն նույն չափանիշներին: 

The քննություն քանի որ մարմինները հնազանդության վերածելու կարգապահական պրակտիկան ծանոթ է բոլորին (Foucault 1995, էջ 184-194): Փաստորեն, փորձաքննության ներդրմամբ հնարավոր դարձավ անհատների գիտելիքների կապը կոնկրետ իշխանության իրականացման հետ։ Ըստ Ֆուկոյի (1995, էջ 187), «քննությունը տեսանելիության տնտեսությունը վերածեց իշխանության իրականացման։Նա մատնանշում է հեգնական հակադարձումը, այն է նախամոդեռն իշխանություն էր տեսանելի, մինչդեռ իշխանության սուբյեկտները մեծ մասամբ էին անտեսանելի, համեմատած ժամանակակից, կարգապահական ուժը, որը գործում է իր անտեսանելիություն, միաժամանակ պարտադրելով պարտադիր տեսանելիություն կարգապահական (այսինքն՝ կարգապահական) առարկաների վերաբերյալ (1995 թ., էջ 187)։ Ես կարիք չունեմ ընթերցողներին հիշեցնելու, թե որքանով է դա սրվել COVID-XNUMX-ից հետո, այլ տեխնոլոգիական միջոցներով, որոնք նույնիսկ Ֆուկոն չէր կարող ակնկալել:

Այնուհետև քննությունը.նաև անհատականություն է ներմուծում փաստաթղթերի դաշտ,Արխիվացման միջոցով, որի միջոցով անհատները տեղադրվում են «գրերի ցանցի» մեջ, իսկական «փաստաթղթերի զանգված, որը գրավում և ամրագրում է դրանք» (Foucault 1995, էջ 189): Որպես կարգապահական ուժի, քննության մեխանիզմ.իր բոլոր վավերագրական տեխնիկայով շրջապատված, յուրաքանչյուր անհատին դարձնում է «գործ»(1995, էջ 191): Հետևաբար, չի կարելի չափազանցնել, թե ինչպես է փորձաքննությունը նպաստել «սովորական անհատականությանը», որը նախկինում գտնվում էր աննկատելիության մթության մեջ, տեսանելիության լույսի մեջ, որը գնում է կարգապահական հսկողության հետ զուգահեռ՝ անհատին վերածելով «էֆեկտի և առարկայի»: իշխանության» (1995, էջ 192), այսինքն՝ «հնազանդ մարմնի» մեջ։ 

Ֆուկոն նույնպես կույր չէ այն փաստի համար, որ շատ հասարակական-գիտական ​​առարկաներ, ինչպիսին հոգեբանությունն է, ներգրավված են դրանում, հակառակ այն, ինչ կարելի էր ակնկալել: Սա ակնհայտ է, որտեղ նա նկատում է. մի առաջարկ քննությունը (1995, էջ 226-227):

…քննությունը չափազանց մոտ է մնացել այն ձևավորող կարգապահական ուժին: Այն միշտ եղել և մնում է առարկաների ներքաղաքական տարրը: Իհարկե, այն կարծես թե ենթարկվել է սպեկուլյատիվ մաքրման՝ ինտեգրվելով այնպիսի գիտությունների, ինչպիսիք են հոգեբանությունը և հոգեբուժությունը: Եվ, ըստ էության, թեստերի, հարցազրույցների, հարցաքննումների և խորհրդակցությունների տեսքով դրա ի հայտ գալը, ըստ երևույթին, կարգապահության մեխանիզմները շտկելու համար է. կրթական հոգեբանությունը պետք է ուղղի դպրոցի խստությունը, ինչպես որ բժշկական կամ հոգեբուժական հարցազրույցն է ենթադրվում: շտկել աշխատանքի կարգապահության հետևանքները. Բայց մեզ չպետք է մոլորեցնել. այս մեթոդները պարզապես ուղղորդում են անհատներին մի կարգապահական մարմնից մյուսին, և դրանք կենտրոնացված կամ ֆորմալացված ձևով վերարտադրում են յուրաքանչյուր առարկային համապատասխան ուժային գիտելիքի սխեման…

Արդյունքը? Այսօրվա հասարակությունները ամենուր են քաղցկեղային (բանտի նման), որտեղ մարմինն այլևս չի դիտվում որպես հոգու կամ մտքի բանտ (ինչպես ենթադրվում էր Պյութագորասի ժամանակներից մինչև քրիստոնեությունը մինչև վաղ ժամանակակից շրջանը), այլ ընդհակառակը. Հետևաբար, ժամանակակից դարաշրջանի յուրօրինակ հայտնագործությունն այն էր, որ անհատների մտքի վրա «աշխատելով» նրանց մարմինները կարող են շատ ավելի արդյունավետ կերպով կառավարվել, քան հակառակը: Ներկա դարաշրջանը, կարծես, կատարելագործել է այս կասկածելի գործընթացը՝ ի վնաս դրան ենթարկված մարդկանց: 

Ֆուկոն մատնանշում է որոշակի տեսակի ճարտարապետություն, որը ի հայտ է եկել իր փաստաթղթավորման ընթացքում, որը փոխաբերական իմաստով արտացոլում է այն ժամանակից ի վեր զարգացած կարգապահական տեխնիկայի լայն շրջանակի հասարակական ընդհանուր գործառույթը (Foucault 1995, էջ 172).

Այնուհետև զարգանում է մի ամբողջ խնդիր. ճարտարապետության խնդիր, որն այլևս կառուցված է ոչ թե պարզապես տեսանելի լինելու համար (ինչպես պալատների երևակայությունը), կամ արտաքին տարածությունը դիտարկելու համար (տես ամրոցների երկրաչափությունը), այլ թույլ տալու ներքին, հոդակապ: և մանրամասն հսկողություն՝ տեսանելի դարձնել նրանց, ովքեր գտնվում են դրա ներսում; ավելի ընդհանուր իմաստով, ճարտարապետություն, որը կգործի անհատներին փոխակերպելու համար. գործելու նրանց վրա, ում նա պատսպարում է, ապահովելու նրանց վարքագծի վրա հսկողություն, ուժի հետևանքները կրելու իրավունք նրանց վրա, հնարավոր դարձնելու նրանց ճանաչելը, փոփոխելու նրանց: . Քարերը կարող են մարդկանց հնազանդ և ճանաչելի դարձնել:

Եթե ​​կարելի է կասկածել, որ Ֆուկոյի մտադրությունը եղել է զուտ վերը նշված կարգապահական պրակտիկան փաստաթղթավորելը, ապա դա սխալ կլինի. Ֆուկոյի բանտի ծագումնաբանությունը, կամ ավելի ճիշտ՝ բանտարկության եղանակների ծագումնաբանությունը, ակնհայտորեն հիմնավորված էր քննադատական ​​նկատառումներով՝ հաշվի առնելով նրա հետաքրքրությունը։ մեջ հարաբերական ինքնավարություն. Դրանով է բացատրվում 20-ի նրա բնութագրումը^th-դարի հասարակությունը որպես հիմնովին «կարսերալ»: Այլ կերպ ասած, նախկինում հիշատակված «կարգապահական հարկադրանքը», զինվորական թաղամասերում սահմանափակվելու փոխարեն, համատարած է դարձել ժամանակակից դարաշրջանում։ Զարմանալի չէ, որ Ֆուկոն հեգնանքով և անթաքույց քննադատական ​​ենթատեքստերով նշում է (1995, էջ 227-228).

Զարմանալի՞ է, որ խցային բանտը իր կանոնավոր ժամանակագրություններով, հարկադիր աշխատանքով, հսկողության ու գրանցման իր լիազորություններով, նորմալության իր փորձագետներով, որոնք շարունակում և բազմապատկում են դատավորի գործառույթները, պետք է դառնար պատժի ժամանակակից գործիք։ Զարմանալի՞ է, որ բանտերը հիշեցնում են գործարաններ, դպրոցներ, զորանոցներ, հիվանդանոցներ, որոնք բոլորը բանտեր են հիշեցնում։

Այսօր այս գործընթացը շատ ավելի է զարգացել և կարող է ցույց տալ, որ ավելի չարաբաստիկ է դարձել, ինչպես դա արել է Ֆուկոյի ընկերն ու գործընկերը՝ Ժիլ Դելեզը: Բայց դա օգնում է ի գիտություն ընդունել Ֆուկոյի աշխատանքը այս առումով, այնքանով, որքանով ցույց է տալիս, որ մարդկանց գլոբալ տեխնոլոգիական վերահսկողություն ձեռք բերելու ներկայիս կայուն փորձը, հատկապես համատարած հսկողության միջոցով, նրանց ժողովրդավարական ազատությունների գնով, չի ընկել: օդ. Այն ստեղծվել է դարեր շարունակ: Եվ մենք այլևս չենք ցանկանում նման անհիմն վերահսկողության օբյեկտ լինել.