Էդիպոսի ստվերում

[Հետեւյալը մի գլուխ է դոկտոր Ջուլի Պոնեսի գրքից. Մեր վերջին անմեղ պահը.]

Ամենամեծ վիշտերը նրանք են, որոնք մենք ինքներս ենք պատճառում:

Սոֆոկլեսը, Օդիպուս Ռեքս

Իմ փորձառությունն այն է, որ կյանքում ամենասարսափելի բաներից մեկը դիտելն է, թե ինչպես է ինչ-որ մեկին որոշումներ կայացնում, որոնք տանում են դեպի սեփական կործանում: Դժվար է ոչ միայն դիտել, թե ինչպես է մարդը տառապում, այլ դիտելն է, թե ինչպես է նա կատարում այն ​​ընտրությունները, որոնք ստեղծում են իրենց տառապանքը: Եվ, գուցե նույնիսկ ավելի վատ, գիտակցելով, որ մենք ինքներս ենք դա անում:

Սոֆոկլեսի պիեսը, Օդիպուս Ռեքս, բեմ է հանում այս երեւույթը: Այն Պատմում է Էդիպի պատմությունը, մի մարդ, ով ի սկզբանե մարգարեացել էր սպանել իր հորը և ամուսնանալ իր մոր հետ, չնայած իր ամենաանկեղծ փորձերին՝ խուսափելու այդ ամենից: Սոֆոկլեսը մեզ ցույց է տալիս, որ դա հենց այդպես է քանի որ Այս փորձերից, որ Էդիպը մղվում է դեպի իր դժբախտ ավարտը: Պիեսի վերջում Էդիպը հասկանում է, որ իր տառապանքը պայմանավորված է իր ընտրությամբ, բայց այդ պահին արդեն ուշ է փոխել իր ընթացքը: Այսպիսով, ամաչելով իր արածից, նա կուրացնում է իրեն և փախչում աքսորում։

Վերջին էսսեում ես մտածեցի, թե արդյոք մեր քաղաքակրթությունը կործանման եզրին է։ Հնարավոր է, որ այդ գաղափարը ձեզ մի քիչ ծայրահեղ է թվացել, բայց նույնիսկ հպանցիկ հայացքը, թե ինչպես ենք մենք գործում, անհատապես և հավաքականորեն, հուշում է, որ թելերը, որոնք մեզ միասին են պահում, լուծվում են այն արագությամբ, որը գերազանցում է դրանք վերագործարկելու մեր կարողությանը: Հանրային և մասնավոր, առցանց և իրական կյանքում մեր քաղաքացիական և բարոյական վատթարացումը ազդում է այն բանի վրա, թե ինչպես ենք մենք վերաբերվում մարդկանց, ինչպես ենք մենք դաստիարակում և դաստիարակում երեխաներին, որքանով ենք մենք պատրաստ զոհաբերել միմյանց և որքանով ենք հակված նույնիսկ վերաշարադրելու: պատմությունը։

2022 թվականի սեպտեմբերին Թրիշ Վուդը հրապարակեց անհանգստացնող ախտորոշիչ հոդված, որը կոչվում էր.Մենք ապրում ենք Հռոմի անկումը (և դա մեզ պարտադրվում է որպես առաքինություն)», որտեղ նա նկարագրում է մեզ որպես «դատապարտված մշակույթ, որը ձևացնում է, թե չի տեսնում իր մահը»: Վուդը նշում է «զզվելի վարքագծի նորմալացումը, ռասայական խայծը և գրաքննությունը, դաժանությունն ու վտարումը յուրաքանչյուրի, ով դեմ է մեր փողոցներում ծավալվող տարօրինակ կառնավալին», որպես մեր ինքնաոչնչացնող պահվածքի ապացույց: Մեր ագահությունը, մեր կոլեկտիվիզմը, մեր հարաբերականությունը և մեր նիհիլիզմը սխալ գծեր են ստեղծել կյանքի բոլոր ոլորտներում: Եվ Covid-ը, թվում էր, միայն կետադրում էր մեր կործանումը, թողնելով մեզ «համաճարակային տրավմայի» խորը վերքերով։

Փայտը սխալ չէ: Այն ամենից, ինչ Covid-ը մեզ արեց կամ աչքի ընկավ, մեր հասարակությունը կարծես թե բեկումնային կետում է, և պարզ չէ, որ մենք կարող ենք վերադառնալ այնտեղ, որտեղ էինք, նույնիսկ եթե փորձեինք: Մենք կոտրված ժողովուրդ ենք, որը կարծես թե ամեն օր մի քիչ ավելի է կոտրվում։ 

Այստեղ ես ուզում եմ մի քայլ առաջ տանել վերջին էսսեի թեզը և ուսումնասիրել, թե ինչ կարող է լինել մեր փլուզման պատճառ: Պատահակա՞ն է, որ մենք տառապում ենք կյանքի այդքան տարբեր ոլորտներում հենց հիմա: Արդյո՞ք դա փոքր-ինչ սխալ քայլ է այլապես առաջադեմ ճանապարհի վրա: Եթե ​​մենք կործանման եզրին ենք, ապա դա բոլոր մեծ քաղաքակրթությունների կամարի մաս է: Կամ, ինչպես Էդիպուսը, մենք տառապում ենք ինչ-որ ողբերգական արատից՝ կոլեկտիվ կործանարար բնավորության գիծ, ​​որը մենք բոլորս կիսում ենք, որը պատասխանատու է պատմության այս պահին մեզ այս վայր բերելու համար: 

Ի՞նչ է մեզ տանջում:

Բոլոր ողբերգությունները՝ դասական և ժամանակակից, հետևում են շատ կոնկրետ օրինակին: Գոյություն ունի կենտրոնական կերպար՝ ողբերգական հերոսը, որը ողջամտորեն նման է մեզ, բայց ահավոր տառապում է իր ողբերգական արատի պատճառով, ներքին անկատարության պատճառով, որը ստիպում է նրան վնասել իրեն կամ ուրիշներին: Էդիպի թերությունը նրա չափից դուրս հպարտությունն է (կամ Հյուբրիս) մտածելով ոչ միայն այն մասին, որ նա կարող է փախչել իր ճակատագրից, այլ նաև, որ միայն ինքը կարող է փրկել Թեբեին ժանտախտից։ Նրա հպարտությունն է, որ ստիպում է նրան փախչել որդեգրող ծնողներից, և հպարտությունն է, որ ստիպում է նրան բարկանալ այնքան, որ անգիտակցաբար սպանի այն մարդուն (ով պարզվում է, որ իր հայրն է) խաչմերուկում, ով թույլ չի տա նրան անցնել: Նրա պատմությունը հուզում է մեզ, քանի որ, ինչպես գրել է Զիգմունդ Ֆրեյդը, «Դա կարող էր լինել մերը»:

Մեր կործանումը բացատրելու համար (կոլեկտիվ) ողբերգական արատ փնտրելու ռիսկերից մեկն այն է, որ ենթադրում է, որ մենք իրական աշխարհում ապրող մարդկանց փոխարեն դրամա ենք ապրում: Բայց մեր խոսքերը դրամատուրգների կողմից չեն մշակված, և մեր շարժումները բեմադրված չեն ռեժիսորների կողմից: Մենք պատկերացնում ենք մեր ապագան, կատարում ենք մեր սեփական ընտրությունը և գործում այդ ընտրությունների համաձայն (կամ այդպես է թվում): Եվ այսպես, հարց է՝ իսկական մարդիկ, և ոչ միայն գրական կերպարները, կարո՞ղ են ողբերգական թերություններ ունենալ: 

Պատասխան փնտրելու հետաքրքիր վայրն անցյալի ճգնաժամային պահերն են, որոնցում մենք մեզ տեսնում էինք որպես գլխավոր հերոսներ կամ վերածվում նրանց: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը Բրիտանիան լավ օրինակ է, մասամբ այն պատճառով, որ այն համեմատաբար վերջերս է, և մասամբ այն պատճառով, որ նա կիսում է շատ փորձառություններ՝ վախի, սոցիալական մեկուսացման և անորոշ ապագայի, որոնք մենք ապրում ենք հիմա: Երբ կարդում եք այն մասին, թե ինչպես են բրիտանացիները համախմբվել միասին, դուք կարող եք հստակ տեսնել ազատության և բարոյական նպատակի զգացում, և թե ինչպես են որոշ լեզուներով, որոնք օգտագործվում էին այս համախմբումը նկարագրելու համար, խճճված իրականության և հորինվածքի մեջ: Լավ օրինակ է Ջոն Մարտինի՝ Ուինսթոն Չերչիլի անձնական քարտուղարի մեկնաբանությունը, նկարագրելու համար, թե ինչպես են բրիտանացիները զոհերից վերածվել հերոսների. , որի համար պայքարում էին աստղերն իրենց կուրսերում»։

Օգտակար է նաև հիշել, թե ինչու են Հին հույները ողբերգություններ գրում: Ք.ա. 5-րդ դարում աթենացիները տանջվում էին տասնամյակների պատերազմից և մահացու ժանտախտից, որը սպանեց նրանց բնակչության մեկ քառորդը: Նրանց կյանքը շրջապատված էր անորոշությամբ, կորստով և վիշտով, ինչպես նաև այն գիտակցության մեծությամբ, որ կյանքը փխրուն է և հիմնականում մեր վերահսկողությունից դուրս: Ողբերգական դրամատուրգները՝ Սոֆոկլեսը, Եվրիպիդեսը և Էսքիլեսը, դրամատիզացրել են պատերազմի և մահվան փորձառությունները, որպեսզի որոշակիորեն հասկանան իրենց պատճառած քաոսը, ստեղծելու կարգի և բանականության տեսք: Ողբերգական կերպարները ոչ այնքան գրական գյուտեր էին, որքան տառապանքի իրական փորձառության արտացոլում, որը չափազանց տարածված էր հին աշխարհում: Եվ այսպես, թեև գերմարդկային և օլիմպիական աստվածների միջև ֆանտաստիկ մարտերը կարող են երկար թռիչք թվալ մեր ավելի առօրյա կյանքից, ողբերգությունների մեջ պարունակվող դասերը դեռ կարող են մեզ առաջարկել ինչ-որ կարևոր և օգտակար բան:

Այսպիսով, ես դա ընդունում եմ որպես կենդանի և հետաքրքիր հարց. մենք տառապո՞ւմ ենք հավաքական ողբերգական արատով։ Եվ եթե այո, ապա ի՞նչ կարող է դա լինել: Հետևելով ողբերգական դրամատուրգներից՝ հույներից, Շեքսպիրից և նույնիսկ Արթուր Միլլերից, թեկնածուները ներառում են. Հյուբրիս կամ չափից դուրս հպարտություն (Եդիպոս, Աքիլես, եւ The ռետորտ'S Ջոն Պրոկտոր), ագահություն (Մակբեթ), խանդ (Othello), դիտավորյալ կուրություն (Gloucester in Լիր արքա), և նույնիսկ ծայրահեղ երկմտանք (Գյուղակ).

Ինչ-որ կերպ, ես կարծում եմ, որ մենք տառապում ենք այս բոլորից, ողբերգական թերությունների բարդ ցանցից: Մեր գիտականությունը մեզ նախատրամադրում է անզուսպ փառասիրության, մեր ագահությունը ստիպում է մեզ չափազանց կենտրոնանալ սեփական անձի վրա, և մեր կուրությունը մեզ թմրեցնում է ուրիշների տառապանքների հանդեպ: Բայց երբ ես մտածում եմ, թե որն է այն կապը, որով հատվում են այս բոլոր թերությունները, թվում է, թե պատմության այս պահին մեզ ոչինչ ավելի չի բնորոշում, քան մեր ամբարտավանությունը. ամբարտավանություն՝ մտածելով, որ մենք կարող ենք գրել կատարյալ էսսեներ և կազմակերպել կատարյալ տներ. ամբարտավանություն՝ մտածելով, որ մենք կարող ենք արմատախիլ անել հիվանդություններն ու անսարքությունները և նույնիսկ խուսափել մահից. ամբարտավանություն՝ մտածելով, որ մենք կարող ենք առանց միջադեպերի գնալ դեպի արտաքին տիեզերքի սահմանները և ծովի խորքերը: 

Բայց մեր ամբարտավանությունը ճշգրիտ է. Դա միայն այն չէ, որ մենք կարծում ենք, որ ավելի լավն ենք, քան մյուսները, կամ ավելի լավը, քան երբևէ եղել ենք: Մենք կարծում ենք, որ կարող ենք գերմարդկային լինել: Մենք կարծում ենք, որ կարող ենք կատարյալ դառնալ։ 

The Perfect Storm

Ավելի վաղ շարադրությունում ես պնդում էի, որ գիտությունը գրավել է հասարակության բոլոր հատվածները՝ հզոր կերպով ձևավորելով մեր արձագանքը Covid-ին և, շատ հավանական է, ապագա ճգնաժամերին: Բայց ինչու՞ մենք ի սկզբանե դարձանք գիտության մոլի հետևորդներ:

Որպես ելակետ՝ եկեք տեսնենք, թե ինչ էր կատարվում ակադեմիայում 2020-ին նախորդող տարիներին: 

Երկար ժամանակ բժշկական էթիկայի մեջ անուղղակիորեն ընդունված արժեքային տեսություններն էին հեդոնիզմը (հաճույքի ձգտում) և էուդայմոնիզմը (առաքինության կյանքի միջոցով ծաղկելու ձգտում): Բայց ինչ-որ պահի այս տեսությունները աստիճանաբար սկսեցին փոխարինվել երրորդ հավակնորդով` բարոյական պերֆեկցիոնիզմ:  

Ձեզ, անկասկած, ծանոթ է պերֆեկցիոնիզմը որպես բնավորության գիծ, ​​կատարողականության չափազանց բարձր անձնական չափանիշների ձգտումը: Բայց բարոյական պերֆեկցիոնիզմը ավելացնում է նորմատիվ բաղադրիչը, որ լավ կյանքի հասնելու համար մարդիկ պետք կատարյալ դառնալ այս ձևերով: (Նշված է այն ենթադրությունը, որ դա հնարավոր է անել): 

Բարոյական պերֆեկցիոնիզմը հազիվ թե նորություն լինի։ Ք.ա. 4-րդ դարում Արիստոտելի բարոյական պերֆեկցիոնիզմը ստացավ առաքինության տեսության ձև՝ պնդելով, որ մարդիկ ունեն տելոս (նպատակ կամ նպատակ), որն է՝ հասնել ա ծաղկման կամ բարեկեցության վիճակ (Եվդեմոնիա) Պարզ ասած, մենք նախ պետք է զարգացնենք այնպիսի առաքինություններ, ինչպիսիք են քաջությունը, արդարությունը և առատաձեռնությունը, եթե ցանկանում ենք լավ ապրելու ունակ լինել: Բարոյական պերֆեկցիոնիզմը մի փոքր այլ ձև է ստացել 19-րդ դարում ուտիլիտար փիլիսոփա Ջոն Ստյուարտ Միլի հետ, ում համար մշակվում է կատարյալ, առաքինի կյանք՝ զարգացնելով այն, ինչ նա անվանում էր «ավելի բարձր հաճույքներ» (հոգեկան հաճույքներն ընդդեմ մարմնի հաճույքների): 

Բայց մինչ մենք հասանք 21-րդ դար, բարոյական պերֆեկցիոնիզմն այնքան էր ձևափոխվել, որ անճանաչելի էր դարձել: Ի սկզբանե նկատի ունենալով, որ մենք կարող ենք ակտուալացնել մեր ներուժը՝ բարելավելով մեր բնությունը, պերֆեկցիոնիզմն այժմ դնում է անհասանելի նպատակը. բառացիորեն ազատվելով թերություններից. Այսօրվա պերֆեկցիոնիզմը անմարդկային ակնկալիքն է, որ մեր կյանքը կատարյալ է և պատրաստ է, որ մենք պետք է գերմարդ լինենք մեր ֆիզիոլոգիայում, մեր հոգեբանությամբ, մեր իմունիտետով և նույնիսկ մեր բարոյականությամբ: Մենք ընտրում ենք և ոճավորում: Մենք նշանակում ենք, պատվաստում, ամաչում, մեղադրում և վիրահատական ​​եղանակով փոխում: Եվ մենք նույնքան, կամ ավելին ենք սպասում ուրիշներից:

Պատճառներից մեկը, որ ես կարծում եմ, որ մեր մշակույթն այդքան ցանկանում էր ընդունել զանգվածային Covid-ի դեմ պատվաստումը, այն է, որ բժշկական միջամտությունը, ընդհանուր առմամբ, տարօրինակ սոցիալական արժույթ է ստացել: Մենք պարային քարտի վրա հավաքում ենք մասնագետների այցելություններ, դեղատոմսեր և վիրահատություններ, ինչպիսիք են ցանկալի գործընկերները: Սա, կարծում եմ, մեր կյանքում գիտության և պերֆեկցիոնիզմի ազդեցության արտացոլումն է. դա նշանակում է, որ մենք «գործում ենք»՝ արմատախիլ անելու և վերացնելու բոլոր անձնական թերությունները և դրա համար օգտագործելու վերջին տեխնոլոգիաները:

Սա, կարծում եմ, արտացոլված է համբերության և շնորհքի պակասի մեջ, որը մենք կարծես ունենք նրանց համար, ովքեր ընտրում են հրաժարվել ցանկացած բժշկական միջամտությունից, որը համարվում է, որ կարող է «շտկել» այն, ինչ իրենց ցավում է: Ես գիտեմ մի կնոջ, ով տառապել է դեպրեսիայից այնքան ժամանակ, որքան բոլորը հիշում են: Նա հրաժարվում է դեղորայք ընդունելուց կամ նույնիսկ ախտորոշումից: Նրա մերձավոր ընտանիքի մեծամասնությունը նվազող շնորհ ունի նրա հանդեպ, պարզապես այն պատճառով, որ նրանք կարծում են, որ նա չի օգտվում առաջարկվող լուծումներից: Նա չի կատարի արձանագրությունը, այնպես որ կարող է «կրել հետևանքները»: 

Նույն անհանդուրժողականությունը կա նրանց մոտ, ովքեր դիմադրում են Covid-ի դեմ պատվաստմանը։ Բարեպաշտ պրովաքսիստների ընդհանուր արձագանքն այն է, որ մենք պետք է հրաժարվենք բժշկական օգնությունից նրանց, ովքեր չեն օգտվի իրենց առաջարկած լուծումից: Նրանք չեն կատարի արձանագրությունը, որպեսզի «հետևանքները կրեն»։ ("Թող մեռնեն», ինչպես խորհուրդ է տվել Կանադայի ամենամեծ ազգային թերթը:) 

Ամեն ինչ այնքան պարզ է: Կամ դա? 

Պերֆեկցիոնիզմը, երբ խոսքը վերաբերում է մեր ֆիզիկական կամ մտավոր թուլություններին անդրադառնալուն, այն ենթադրությունն է, որը տեղ չի թողնում հարցերի, նրբերանգների, անհատական ​​տարբերությունների, մտորումների, ներողությունների կամ վերանայման համար: Եվ դա չհայտնվեց ex nihilo 2020 թվականին; այն սկսեց ձգողականություն ձեռք բերել տասնամյակներ առաջ, քանի որ դա անհրաժեշտ էր, եթե այն ձևավորեր մեր Covid-ի արձագանքը: 

Կետադրված պերֆեկցիոնիզմ

Կա ապացույց, որ պերֆեկցիոնիզմի այս բառացի և ծայրահեղ ձևը սկսել է տեղավորվել մեր անհատականության մեջ ավելի քան 40 տարի առաջ: Համաձայն 2019 թ սովորելԱննախադեպ թվով մարդիկ սկսեցին զգալ ինքնակողմնորոշված ​​պերֆեկցիոնիզմ (չափազանց մեծ ակնկալիքներ դնելով ինքն իրեն), այլ կողմնորոշված ​​պերֆեկցիոնիզմ (նույնը անելով ուրիշների համար) և սոցիալապես նշանակված պերֆեկցիոնիզմ (կարծելով, որ մարդը հասարակության կողմից չափազանց բարձր չափանիշների է ենթարկվում): ) արդեն 1980-ական թթ. 2012 թվականին Մեծ Բրիտանիայի բժիշկների առողջության ասոցիացիան հայտնաբերել որ պերֆեկցիոնիզմը աճող հատկանիշ է հատկապես բժիշկների շրջանում, ովքեր հակված են չափից դուրս քննադատել իրենց վարքը, ինչը հանգեցնում է վնասակար մտավոր և ֆիզիկական հետևանքների:    

Իր վերջին գրքում, Կատարելության ծուղակը, Thomas Կուրանը գրում է, որ գլոբալիզացիայի կատարյալ փոթորիկը և ավելի լայն բնապահպանական գործոնները, ներառյալ սոցիալական մեդիայի ավելացված ներկայությունը մեր կյանքում, բարենպաստ պայմաններ ստեղծեցին սոցիալապես սահմանված պերֆեկցիոնիզմի համար: Նա գրում է, 

Ես պարզեցի, որ մեր աշխարհը գնալով ավելի է գլոբալացվել վերջին 25 տարիների ընթացքում՝ սահմանների բացմամբ առևտրի և զբաղվածության համար, և շատ ավելի բարձր ճանապարհորդությունների մակարդակով… Նախկինում մեզ ավելի շատ դատում էին տեղական մասշտաբով, բայց բացմամբ։ Այն, ինչ մենք տեսնում ենք, այն է, որ մարդիկ ենթարկվում են կատարելության այս լրացուցիչ գլոբալ իդեալներին:

Թեև մենք կարող էինք ակնկալել, որ գլոբալացումը կբարձրացնի մեր իրազեկությունը ուրիշների մասին և, հետևաբար, մեր հանդուրժողականությունը բազմազանության նկատմամբ, այն նաև համեմատության ավելի մեծ հնարավորություններ է տալիս: Անկախ նրանից, թե դուք ընթրիք եք պատրաստում, թե ֆոնդային պորտֆոլիո եք կառուցում, գլոբալիզմը գլխապտույտ արագությամբ ընդլայնեց համեմատության ոսպնյակը՝ ստեղծելով անսահման հնարավորություններ՝ իմանալու մեր թերությունները:

Սոցիալական մեդիայի խիստ խմբագրված և մշակված կողմն ավելի է խորացնում այս ազդեցությունը: Անծանոթների պատկերները նրանց կյանքի խնամքով ընտրված պահերին խեղաթյուրում են մեր պատկերացումներն այն մասին, թե ինչ է իրական կյանքը և ինչ կարող է լինել այն: Մի պահի 50 լուսանկար անելու, այնուհետև բոլորը, բացի լավագույններից ջնջելու ունակությունը ստեղծում է կեղծ տպավորություն, թե ինչպիսին է իրականում կյանքը: Եվ հենց կուրացիայի գաղափարը՝ մեր կյանքը խմբագրելու գործընթացն այնպես, կարծես նրանք պետք է լինեն թանգարանային ցուցանմուշի մի մասը, մեզ ուղղորդում է դեպի կատարյալություն:

Քաղաքական պերֆեկցիոնիզմ

Պերֆեկցիոնիզմի մեկ այլ դժբախտ ազդեցությունն այն է, որ այն իրեն տրամադրում է որոշակի տեսակի քաղաքական կազմակերպություն, որտեղ պետությունը էական կենտրոնացված վերահսկողություն ունի մարդկանց կյանքի վրա՝ էտատիզմ: 

Լուսավորչական փիլիսոփա Իմանուել Կանտը նախագուշակորեն պնդում էր, որ պերֆեկցիոնիստ հասարակությունը պահանջում է կառավարությունից կարգավորել մարդկային համակեցությունը: Սա, ես կասկածում եմ, հենց այն պատճառով է, որ մենք այդքան քիչ դիմադրություն տեսանք Covid-ի հետզհետե ավելի կոշտ կանոնակարգերի նկատմամբ, որոնք շրջանակում էին մեր կյանքի յուրաքանչյուր մասը: Covid-ի ժամանակ չէր մտածում, որ մարդկանց կարող են թողնել բարեխղճորեն կառավարել իրենց փոխազդեցությունները, կամ նույնիսկ առանձին բժիշկները կարող են պատասխանատվությամբ առաջնորդել նրանց: Ազատ ընտրությունը անկրճատելի անհատականություն է և, հետևաբար, խառնաշփոթ: Այն թույլ է տալիս, որ տարբեր արժեքներ ունեցող տարբեր մարդիկ տարբեր, հետևաբար ոչ կատարյալ ընտրություն կատարեն: Եվ այսպես, ազատ ընտրությունը առաջիններից էր, որ պետք է զոհաբերվեր, քանի որ 2020 թվականի սկզբին պերֆեկցիոնիզմը տեղ գտավ:

Պերֆեկցիոնիզմը հենց արժեքային տեսությունն է, որը կարելի է ակնկալել, որ գերակշռի գիտականության կողմից գրավված մշակույթում, և դա այն է, որը մենք գտնում ենք, որ այսօր ձևավորում է մեր կյանքի բոլոր կողմերը: Պատրաստակամորեն և հպարտությամբ, մենք տեղեկացված համաձայնություն դրեցինք կատարյալության զոհասեղանի վրա՝ ոչ թե ինքներս մեզ պաշտպանելու, այլ կատարյալ ինքներս մեզ։ Անհատական ​​ազատությունը դարձավ այն միամիտ գաղափարը, որը մենք կարծում էինք, որ 21-րդ դարի քաղաքակրթությունը հասունացել է այն կողմ:

Եթե ​​մեր ողբերգական թերությունը պերֆեկցիոնիզմն է, դա շատ բան կբացատրի։ Դա կբացատրի մեր հարմարավետությունը համապատասխանության և համապատասխանության հետ, քանի որ կատարելագործումը պահանջում է մեզանից վերացնել այն անոմալիաները, որոնք շեղում են ինքնակատարելագործման նպատակը։ Դա կբացատրի մեր մոլուցքը Արհեստական ​​ինտելեկտի, դեղագործության կատարելագործման, կրիոգենիկայի և MAID-ի նկատմամբ և մեր սահմանափակումները գերազանցելու ընդհանուր ցանկությամբ: Դա կբացատրեր, թե ինչու ենք մենք մտածում Zero-Covid-ը կատարյալ վիրուսի վերացումը հնարավոր էր. Դա կբացատրի մեր հետաքրքրությունը կուրացիայի նկատմամբ և մեր անհանդուրժողականությունը կյանքի թույլ, խառնաշփոթ մասերի նկատմամբ: Եվ դա կբացատրի, թե ինչու ենք մենք կողմնակից փակմանը և դատողություններին և մարդկանց մեր կյանքից վիրահատական ​​ճշգրտությամբ հեռացնելու ցանկությանը, այլ ոչ թե հարաբերությունների խրթին մասերի վրա աշխատելու: Լավ թե վատ (շատ ավելի վատ, կարծում եմ) մեր պերֆեկցիոնիզմի կարճատես մոլուցքը դարձավ 21-րդ դարի միաստվածությունը։

Պերֆեկցիոնիզմ և համաճարակային հոգեբանություն

Այսպիսով, ինչպե՞ս հասարակության մեջ պերֆեկցիոնիզմի աճը, ընդհանուր առմամբ, ավարտվեց մեր հիպերպերֆեկցիոնիստական ​​միտումներով COVID- ի ժամանակ: 

Վերջերս սովորել ուսումնասիրել է պերֆեկցիոնիզմի ազդեցությունը մեր հոգեբանական վիճակների վրա Covid-ի ժամանակ։ Այն ցույց տվեց, որ պերֆեկցիոնիզմը մեծացնում է ոչ միայն Covid-ի հետ կապված սթրես ապրելու հավանականությունը, այլև առողջական խնդիրները թաքցնելու միտումը՝ ուրիշների կողմից կատարյալ ընկալվելու համար: Պերֆեկցիոնիստների համար հիվանդանալու հնարավորությունը կարող է մեկնաբանվել որպես խոչընդոտ կյանքի տարբեր ոլորտներում անթերիության հասնելու համար, ինչպիսիք են ֆիզիկական տեսքը, աշխատանքը կամ դաստիարակությունը: «Ինքնաքննադատ պերֆեկցիոնիստի» և «նարցիսիստի» համար, մասնավորապես, անձնական արժեքը մեծապես որոշվում է արտաքին վավերացմամբ, և այդպիսով առաքինության ազդարարումը անսպասելիորեն աչքի ընկավ Covid-ի ժամանակ: Covid-ը այնքան անողոք կերպով սեղմեց մեր պերֆեկցիոնիստական ​​կոճակները, որ մենք ողբերգականորեն մեզ հասցրինք սոցիալական և անձնական կործանման վիճակի: 

Եվ այստեղ է խնդիրը. Պերֆեկցիոնիզմը պարզապես սին կամ մոլորված փառասիրություն չէ: Այն արտացոլում է մեր ով լինելու սխալ ընկալումը, «ինքդ քեզ ճիշտ ճանաչելու» ձախողումը: Դա ցույց է տալիս, որ մենք ինքներս մեզ՝ մեր ուժեղ և թույլ կողմերը, նույնքան քիչ ուշադրություն ենք դարձնում, որքան ուրիշներին: Կատարելության վրա դնելով մեր հայացքը, մենք մոռանում ենք, որ մենք դրան ընդունակ չենք, և որ ավելի կարևոր է, որ կյանքի գեղեցկությունը դրանից չի բաղկացած:  

Սա մեծագույն դասերից մեկն է, որ մեզ սովորեցնում են հունական ողբերգությունները. որ մենք պետք է ընդունենք և, ի վերջո, ընդունենք կյանքի հիմնական անորոշությունները և անկատարությունները: Ժամանակակից փիլիսոփա Մարթա Նուսբաումը դասեր է քաղում հունական պիեսից Հեկուբա այս կետը նշելու համար.

Լավ լինելու պայմանն այն է, որ միշտ պետք է հնարավոր լինի, որ բարոյապես կործանվես մի բանից, որը չկարողացար կանխել: Լավ մարդ լինելը նշանակում է ունենալ մի տեսակ բացություն աշխարհի հանդեպ, կարողություն վստահել անորոշ բաներին, որոնք դուրս են քո վերահսկողությունից, ինչը կարող է հանգեցնել քեզ ջարդուփշուր լինելու ծայրահեղ ծայրահեղ հանգամանքներում, որոնց համար դու մեղավոր չէիր: Դա շատ կարևոր բան է ասում էթիկական կյանքի մարդկային վիճակի մասին. այն հիմնված է անորոշի նկատմամբ վստահության և բացահայտվելու պատրաստակամության վրա. այն հիմնված է ավելի շուտ բույսի, քան զարդի նման լինելու վրա, բավականին փխրուն մի բան, բայց որի առանձնահատուկ գեղեցկությունն անբաժանելի է իր փխրունությունից:

Նուսբաումի և, անկասկած, անձամբ Հեկուբայի համար, կյանքի պարադոքսն այն է, որ թեև մեր անկատարությունն է, որ մեզ ենթարկում է տառապանքի, ամենասարսափելի ողբերգությունն այն է, որ ինքներս մեզ պաշտպանել այն աստիճան, որ մենք այլևս չենք կարող ապրել որպես էակներ։ մենք ենք. 

Մեր պերֆեկցիոնիզմի մեծ մասը կապված է տեխնոլոգիայի նկատմամբ հիպերվստահության և կյանքի այն պատահականությունները ճնշելու ունակության հետ, որոնք մեզ ցավ և տառապանք են պատճառում: Երկու հազար տարի առաջ մենք հորինեցինք գութաններ, սանձեր և մուրճեր՝ մեզ շրջապատող անզուսպ անապատի վրա որոշակի վերահսկողություն ձեռք բերելու համար. Այսօր մենք հորինում ենք գաղտնաբառեր, անվտանգության համակարգեր և պատվաստանյութեր: Բայց մենք մոռանում ենք, որ տեխնոլոգիաների օգտագործումը մեր կյանքը բարելավելու համար պահանջում է ավելին, քան պարզապես տեխնիկական ձեռքբերում. այն պահանջում է գործնական իմաստություն, որն անհրաժեշտ է, որպեսզի այն աշխատի մեզ համար, այլ ոչ թե մենք դառնանք նրա ստրուկը:

Հարաբերությունների հենց հնարավորությունը մեզ ռիսկի է ենթարկում: Դա պահանջում է, որ մենք վստահենք և ընդունենք այլ մարդկանց խոստումները, և նույնիսկ, որ նրանք շարունակեն ապրել առողջ վիճակում: Օրերս ես հանդիպեցի մեր տեղական մթերային խանութից մի կնոջ, որի հետ եկել եմ ընկերական հարաբերություններ հաստատելու համար: Ես նկատեցի, թե ինչպես վաղուց չէի տեսել նրան: Նա ասաց, որ իր քույրը մահացել է անսպասելիորեն՝ քաղցկեղի ախտորոշումից 2 ամիս անց: Նա նաև ասաց, որ այս կորուստը սգալու ընթացքում նա նաև փորձում էր պարզել, թե ով է ինքը առանց քրոջ, առանց իր լավագույն ընկերոջ՝ նավարկելով քաոսային աշխարհում որպես նոր և միայնակ մարդ:

Այս կորուստների պատասխանը հաճախ ինքներս մեզ պաշտպանելու համար նահանջելն է: Երբ մարդիկ մահանում են, խախտում են խոստումները կամ այլ կերպ դառնում անվստահելի, բնական է, որ ուզում ես նահանջել այն մտքի մեջ, որ «ես կապրեմ ինքնուրույն, ինքս ինձ համար»: Այսօր դուք դա տեսնում եք ամենուր. մարդիկ խզում են հարաբերությունները, որոնք դառնում են մի փոքր չափազանց ծանրաբեռնված, սուզվում են էկրանների մի աշխարհ, որտեղ հերոսներն ավելի հուսալի են, նույնիսկ եթե ի վերջո պակաս բավարարված են:

Հարաբերություններից հեռանալուն զուգահեռ՝ մենք օգտագործում ենք վստահությունը՝ որպես ռիսկից և անորոշությունից պաշտպանվելու լրացուցիչ շերտ: Արձակագիր Այրիս Մերդոկը ենթադրում է, որ մենք գործ ունենք կյանքի անհարմար անորոշության հետ՝ ձևացնելով վստահություն և վստահություն: Չցանկանալով ամբողջությամբ ապրել այնպիսին, ինչպիսին կանք՝ անհանգիստ և անորոշ արարածներ, քնքուշ, սարսափած և փխրուն ողջ կյանքի ընթացքում, մենք սովորեցնում ենք մեզ սպառվել կեղծ վստահությունների մեջ: 

Սա այն չէ՞, ինչ մենք այսօր անում ենք: Մենք համոզված ենք Covid-ի ծագման, իսրայելա-պաղեստինյան հակամարտության իրական պատճառների և համաշխարհային քաղաքական դերակատարների մտադրությունների վերաբերյալ: Բայց, երբ մենք որոշում ենք ապրել այսպես՝ միանգամայն վստահ և հպարտությամբ լի, մենք ոչ միայն կորցնում ենք այն արժեքը, որը կյանքի է կոչում հարաբերությունները. մենք ընտրություն ենք կատարում ավելի քիչ մարդկայնորեն ապրելու համար, քանի որ սրանք են, որ կյանքն իմաստալից են դարձնում:

Ողբերգական թերություն ունենալը միայն կյանքի վատ ընտրություն կատարելը չէ: Էդիպը ոչ միայն վատ ընտրություն կատարեց. Փոխարենը, յուրաքանչյուր կոնկրետ բան, որ նա որոշել էր անել, հեգնանքով և էականորեն կապված էր նրա անկման հետ: Այն ինքնահավան միտքն էր, որ նա մենակ էր ազատում Թեբեին իր ժանտախտի աղբյուրից, որը նրան մղեց դեպի իր իսկ կործանումը: Իրեն որպես փրկիչ տեսնելը նրան դարձրեց կործանիչ: 

Նմանապես, ես կարծում եմ, որ մեր մոլուցքը կատարյալության հանդեպ հեգնանքով և էականորեն կապված է Covid-19-ի և մեր կյանքի շատ այլ ոլորտների հետ կապված ճակատագրական ընտրությունների հետ: Մենք, կարծես թե, այնքան էլ նման չենք գրականության ողբերգական կերպարներին։ Օգտագործելով տեխնոլոգիա, որը չի առաջնորդվում իմաստությամբ՝ փորձելով վերահսկել մեզ շրջապատող աշխարհը, մենք դառնում ենք նրա ստրուկները: Չեղարկելով ուրիշներին՝ մենք անհնարին ենք դարձնում լավ ապրել՝ ինքներս մեզ: Եվ դա մեր միասնության հավակնությունն է. «Մենք բոլորս միասին ենք դրանում», «Կատարիր քո բաժինը», ինչը մեզ ավելի է բաժանում, քան երբևէ: Մեր ողբերգական թերությունը, կարծես, հեգնանքով և հզոր կերպով ստեղծում է մեր սեփական կործանումը: 

Կաթարիս

Ինչպե՞ս ենք մենք բուժվում այս ողբերգական արատից: 

Գրականության մեջ ողբերգական թերությունները մշակվում են կոնկրետ գործընթացով, որը կոչվում է կաթարսիս, մաքրման կամ մաքրման գործընթաց, որի ժամանակ ողբերգական հույզերը՝ խղճահարությունն ու վախը, արթնանում են, իսկ հետո վերացնում ընթերցողի (կամ դիտողի) հոգեկանից: Կատարսիսը թատրոնում մշակվում է այնպես, ինչպես թերապիան իրական կյանքում. հանդիսատեսին հնարավորություն ընձեռելով բուռն հույզերի և դրանց ողբերգական հետևանքների միջով աշխատելու գրական կերպարների կյանքում՝ ինչ-որ կերպ վերահավասարակշռված առաջանալով:

Պատահական չէ, որ կատարսիսի փորձը ներքին է այնպես, որ լավ լացը ֆիզիկապես դուրս է բերում այն ​​քեզնից: Եվ տերմինի ծագումը, անշուշտ, արտացոլում է նրա կապը ֆիզիկական մաքրման հետ:

Արիստոտելը սովորաբար օգտագործում էր կաթարսիս բժշկական իմաստով՝ նկատի ունենալով տարհանումը կատամենիա — դաշտանային հեղուկ — մարմնից. Հունարեն «Kathairein» բառը հանդիպում է նույնիսկ ավելի վաղ, քան Հոմերոսի աշխատություններում, ով օգտագործել է սեմական «Քաթար» բառը («fumigate»)՝ մաքրագործման ծեսերին մատնանշելու համար: Եվ, իհարկե, հույների մոտ այդ միտքն էր միազմա, կամ «արյան մեղքը», որը կարող էր բուժվել միայն հոգևոր մաքրագործող գործերով։ (Դասական օրինակը Օրեստեսն է, ում հոգին մաքրվում է, երբ Ապոլոնը ողողում է նրան կաթնասուն խոզի արյունով): Քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն, Քրիստոսի խորհրդանշական արյունը հաղորդության հաղորդության ժամանակ խմելու ծեսն օգնում է մեզ հիշել նրա զոհաբերական մահը, որը մաքրեց մեզ անարդարություն. Ընդհանուր գաղափարն այն է, որ մեր հույզերը կարող են հարստացնել և հետո ազատվել ճիշտ այնպես, ինչպես մենք կարող ենք խոնավանալ, ծոմ պահել և քրտնել, որպեսզի մաքրվենք ֆիզիկական տոքսիններից:

Կատարսիսը բուժման գործընթացի անբաժանելի մասն է: Դրա նպատակն է ստեղծել զարթոնք, գործընթաց՝ տեսնելու, թե ինչ եք արել, ով եք դուք և ինչպես են ձեր ընտրությունները ազդում ձեր և ուրիշների վրա: Այդ արթնացումը հաճախ ցավոտ է, ինչպես առավոտյան աչքերդ բացելու առաջին պահերը կամ ինչպես բանտարկյալները, որոնք կուրացած են լույսից, երբ դուրս են գալիս Պլատոնի փոխաբերական քարանձավից: 

Կարծում եմ, պատահական չէ, որ այդքան շատ մարդիկ իրենց հեռանալը Covid-ի պատմությունից նկարագրում են որպես մի տեսակ «արթնանալ»: Իրերը նոր լույսի ներքո տեսնելու խնդիր է, բադեր տեսնելը, որտեղ մի ժամանակ միայն նապաստակներ էիր տեսել: Դրանում կա անհարմարություն. Բայց այդ անհարմարավետության մեջ նաև վերջնական թեթևացում կա, երբ ճշմարտությունը սկսում է ի հայտ գալ:

---

Եթե ​​մենք ունենք ողբերգական թերություն, և եթե դա կատարյալություն է, ապա ինչպիսի՞ կատարսիսը կարող է մեզ բուժել դրանից: Ի՞նչ հիմքում ընկած էմոցիաներ են ներգրավված, և ինչպե՞ս կարող ենք դրանք վերացնել, որպեսզի կարողանանք մաքրվել դրանցից:

Սկսելու համար լավ տեղ է մտածել այն մասին, թե ինչպես են կոլեկտիվները՝ մարդկանց խմբերը, հակված արձագանքելու արտակարգ կամ տրավմատիկ իրադարձություններին: Սեպտեմբերի 11-ը հեշտությամբ է մտքիս գալիս. Թեև դա եղել է ավելի քան 20 տարի առաջ, ես հիշում եմ սեպտեմբերի 9-ին հաջորդած օրերը բյուրեղյա պարզությամբ: Հատկապես հիշում եմ, թե ինչպես է դա մեզ կալանավորել ու ամրացրել սոցիալական առումով։ Ես դասի գնալիս սրճարանում հերթ էի կանգնել, երբ առաջին անգամ լսեցի այդ լուրը: Սմարթֆոնների դարաշրջանից շատ առաջ բոլորը կանգնեցին հավաքվելու խանութի անկյունում հեռուստացույցի շուրջ, որը լուսաբանում էր միջոցառումը: Լսում էիր մարդկանց շնչառությունը, այնքան անշարժ էր ու հանգիստ: Մարդիկ միմյանց աչքերում ինչ-որ բացատրություն էին փնտրում։ Ոմանք բռնում էին միմյանց, մեծ մասը լացում էր: 

Ես այդ ժամանակ Օնտարիոյի Քինգսթոնի Քուինսի համալսարանի ասպիրանտ էի և հիշում եմ, որ բոլորը խոսում էին այդ մասին, երբ հասա համալսարան: Դասերը չեղյալ են հայտարարվել, ցուցափեղկերում հայտնվել են «Փակ» ցուցանակները։ Այն դարձավ հաջորդ շաբաթների սեմինարների թեմա։ Նորությունների լուսաբանումը շրջանցեց օրեր շարունակ կանոնավոր պլանավորված ծրագրավորումը: Ես գամված էի, բայց ուժասպառ: Լրատվամիջոցների պատկերները՝ մուրով ծածկված հրշեջների, փլատակների տակից դուրս ցցված անձնական իրերի, փողոցներով հոսող փոշու ալիքների, երեխաների պատմություններ, որոնց ծնողները երբեք տուն չէին գա, և, իհարկե, Հայր Միխալ Դատավորի դիակի դաժան պատկերը: փլատակներից։ 

Այս պատկերները, մամուլում շարունակվող լուսաբանումները, անվերջ խոսակցություններն ու արցունքներն ու գրկախառնությունները բոլորս հյուծեցին մեզ: Մեզ խոսեցին, գրկեցին ու գոռացին: Դրանից օրերի, շաբաթների և նույնիսկ ամիսների ընթացքում ես հիշում եմ, որ ֆիզիկապես թույլ էի զգում այդ ամենից: Միգուցե մենք արեցինք ավելին, քան անհրաժեշտ էր, բայց ամբողջ փոխանակումը մեր կատարյալ ազատումն էր: Դա ցավալի էր, բայց դա ինչ-որ կերպ մաքրեց մեզ և միավորեց մեզ:

Մենք ներգրավվեցինք այն բանում, ինչ հոգեբաններն անվանում են «սոցիալական փոխանակում»՝ հուզական փորձառություններ պատմելու և ուրիշների հետ կիսվելու միտում, և դա ազդեցիկ էր: Հոգեբան Բեռնար Ռիմեն պարզել է, որ էմոցիոնալ դրվագների 80-95%-ը կիսվում է, և որ մենք սովորաբար սոցիալականորեն կիսում ենք բացասական հույզերը ողբերգական իրադարձությունից հետո՝ հասկանալու, ազատվելու, կապվելու, իմաստ փնտրելու կամ մենակության զգացումների դեմ պայքարելու համար: 

Սոցիոլոգ Էմիլ Դյուրկհեյմ բացատրում է, որ կիսվելու միջոցով է, որ մենք հասնում ենք զգացմունքների փոխադարձ խթանմանը, ինչը հանգեցնում է համոզմունքների ամրապնդմանը, վստահության, ուժի և ինքնավստահության նորացմանը և նույնիսկ սոցիալական ինտեգրման բարձրացմանը: Կիսվելու շնորհիվ է, որ մենք կառուցում ենք նույն տրավմա ապրողների համայնքը: Հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ ոչ միայն մեր փորձառությունների փաստերի, այլ դրանց մասին մեր զգացմունքների փոխանակումը բարելավում է վերականգնումը տրավմատիկ իրադարձություններից հետո: A 1986 թ սովորել մասնակիցներին հանձնարարեց չորս խմբերից մեկին, ներառյալ «տրավմա-համակցված խումբը», որտեղ մասնակիցները գրում էին ոչ միայն իրենց տրավմայի փաստերի, այլև իրենց շրջապատող հույզերի մասին: Վնասվածք-կոմբո խմբում ընդգրկվածները ցույց են տվել ամենաէմոցիոնալ բուժումը, բայց նաև առողջության ամենամեծ օբյեկտիվ բարելավումները, ներառյալ հիվանդության հետ կապված բժիշկների այցելությունների կրճատումը: 

Այժմ, երբ մենք որոշ հեռավորություն ենք ձեռք բերել Covid-ի ճգնաժամի ինտենսիվությունից, ես հասկանում եմ, թե որքան արմատապես տարբեր էր մեր հավաքական արձագանքը, համեմատած այն ամենի հետ, ինչ ես հիշում եմ սեպտեմբերի 9-ի մասին: 

Որպես տրավմատիկ իրադարձություն՝ մենք չպե՞տք է ակնկալեինք կիսվելու նմանատիպ օրինակ: Ո՞ւր մնաց խոսակցությունների հեղեղը, հուզական հալոցքը, անձնական պատմությունները: Որտե՞ղ էին բոլոր հասարակական գրկախառնությունները և արցունքները: 

Սրանցից ոչ մեկը չի եղել Covid-ի ժամանակ։ Մենք կիսեցինք փաստերը, բայց ոչ փորձը: Մենք կենտրոնացել ենք վիճակագրության վրա, ոչ թե պատմությունների: Չկար Covid-ի «տրավմա-համակցված խումբ», ոչ մի կիսում այն ​​մասին, թե ինչ է զգում վախենալը վիրուսից կամ կառավարության արձագանքը դրան, ոչ մի հավաքվել սիրելիների վիշտից, ովքեր մենակ են մահանում, ոչ մի վիշտ այն բանի համար, թե ինչպիսին էր այն: ատելի լինել ձեր համաքաղաքացիների կողմից կամ դուրս մղվել բովանդակալից սոցիալական շփումներից: 

Սեպտեմբերի 9-ի համեմատ մեր բնական տրավմատիկ արձագանքը Covid-ին թուլացավ լռության, գրաքննության և չեղարկման մեր խորը մշակույթի պատճառով: Համօգտագործումը տեղի է ունեցել փոքր, մեկուսացված խմբերում, իսկ լրատվամիջոցների լուսաբանումը ծայրամասային էր և ծայրաստիճան: Սակայն գլոբալ, տրավմատիկ իրադարձության միջով ապրող մարդկանց ճանաչված, ընդհանուր փորձառությունները բացակայում էին… կամ լռում էին:

Այն փաստը, որ մենք իրերի բնական ընթացքի ժամանակ չենք կատարել տրավմայի վերականգնման համար անհրաժեշտ էմոցիոնալ աշխատանքը, նշանակում է, որ մենք դեռ թամբված ենք ողբերգական, ողբերգական հույզերով: Եվ նրանք, ամենայն հավանականությամբ, չեն լուծարվեն միայն ժամանակի ընթացքում: Աշխատանքը դեռ պետք է կատարվի, լինի դա մեր կողմից հիմա, թե մեր երեխաների կամ թոռների կողմից ապագայում ինչ-որ պահի: 

Այսպիսով, ի՞նչ պետք է անենք հիմա: Մեզ պետք են ընտանիքներ և ընկերներ, որպեսզի խոսեն այն մասին, թե ինչպես վերջին երեք տարիները փոխեցին իրենց: Մեզ պետք են քույրեր, որոնք կիսում են իրենց ցավն ու անորոշությունները: Մեզ պետք են ենթակույտեր, օպերատիվ նյութեր և հոդվածներ՝ համավարակի և համաճարակի արձագանքման ծախսերի ամբողջության վերաբերյալ՝ ֆիզիկական, էմոցիոնալ, տնտեսական և էկզիստենցիալ: Մեզ պետք են վկայություններ, հարցազրույցներ, պոեզիայի ու պատմության գրքեր, որպեսզի հեղեղեն Ամազոնը և New York Times բեսթսելերների ցուցակները. Մեզ այս ամենը պետք է, որպեսզի օգնի մեզ հասկանալ, թե ինչ է տեղի ունեցել մեզ հետ: Պատմությունները բալասան են մեր վերքերին: Դրանք մեզ անհրաժեշտ են մեր վերականգնման համար այնքան, որքան ճշգրիտ պատմական արձանագրություն ստեղծելու համար: Եվ քանի դեռ դրանք չունենանք, մեր հույզերը ամեն օր մի փոքր ավելի կթուլանան՝ մեզ հետ լողալով մի տեսակ Covid-ի քավարանում:

Վերջին մտքերը

Դժվար է պատկերացնել, որ մենք կործանման եզրին կանգնած քաղաքակրթություն ենք, և գուցե նույնիսկ ավելի դժվար է պատկերացնել, որ մենք կարող ենք լինել մեր իսկ կործանման պատճառը: Սակայն օգտակար է հիշել, որ քաղաքակրթություններն այնքան էլ անպարտելի չեն, որքան մենք կարող ենք մտածել: Ըստ Բրիտանացի գիտնական սըր Ջոն Բագոտ Գլուբի կարծիքով քաղաքակրթությունների կյանքի միջին տևողությունը ընդամենը 336 տարի է: Այս չափով մենք բավականին լավ ենք արել, քանի որ մեր քաղաքակրթությունը, որն արմատներով Հին Հունաստանում և Հռոմեական կայսրությունից է, գոյատևել է շատ ավելի երկար, քան շատերը: Սթափեցնող փաստ է, որ բոլոր քաղաքակրթությունները, բացի մեր քաղաքակրթությունից, փլուզվել են: Եվ, լավ թե վատ, դա յուրաքանչյուր նախկին քաղաքակրթության ոչնչացումն էր, որը թույլ տվեց ստեղծել մեր քաղաքակրթությունը: 

Բայց այն, ինչ ինձ այդքան շփոթեցնում է մեր պոտենցիալ փլուզման հետ կապված, այն է, որ մենք կարծես թե ունենք բոլոր ռեսուրսները դրան դիմակայելու համար: Մենք ունենք ամուր գրավոր պատմական արձանագրություն, որը ցույց է տալիս, թե ինչպես են մեզ ոչնչացնում այլասերված առաջնորդները, ագահությունը, քաղաքացիական պատերազմը և մշակույթի ու հաղորդակցության կորուստը: Մենք ավելի գրագետ (որոշ իմաստով) և տեխնոլոգիապես ավելի զարգացած ենք, քան երբևէ, ինչը պետք է մեզ մեկուսացներ կործանման որոշ ընդհանուր պատճառներից՝ հիվանդություններից, տնտեսական փլուզումից և գլոբալ պատերազմից: Կկարծեք, որ պատմության դասերը միայնակ կօգնեին մեզ շեղվել՝ խուսափելու մեր կործանումից: Եվ այնուամենայնիվ, մենք այստեղ ենք:

Այս բոլոր ռեսուրսները, այո, բայց մենք քիչ բնավորություն ունենք, քիչ գործնական իմաստություն, որով կարող ենք դրանք կառավարել: Ի վերջո, մենք այստեղ ենք մի ողբերգական թերության պատճառով, որը ստիպում է մեզ հավատալ կատարյալ ապրելու հնարավորությանը, քան լավ ապրելու, միևնույն ժամանակ մեզ կույր է դարձնում գաղափարի հիմքում ընկած պարադոքսը:

Կա՞ արդյոք հեղինակ մեր Covid-ի փորձառության և մեր ավելի ընդհանուր ոչնչացման համար: Ես չգիտեմ և չեմ կարծում, որ դա ի վերջո նշանակություն ունի: 

Կարևորն այն է, թե ինչպես ենք մենք՝ որպես անհատներ, արձագանքում: Կարևորն այն է, թե որքան մեծ ուշադրություն ենք դարձնում մենք մեզ և ուրիշներին, արդյոք մենք ինքներս մեզ տալիս ենք դժվար հարցեր և արմատախիլ ենք անում մեր հոգու ամենամութ անկյուններում թաքնված բնավորության թերությունները: Կարևորն այն չէ, որ մենք կերպարներ ենք, այլ այն, որ մենք ենք ունենալ կերպարներ, որ մենք կարողանում ենք պատասխանատվություն կրել կյանքի և մեր կատարած ընտրությունների համար:

Ինձ համար հետաքրքիր է, որ նույնիսկ 21-րդ դարի «մեզ պետք չէ պատմության» ամբարտավանության պայմաններում Շեքսպիրի և Հին Հունաստանի ողբերգական պատմությունները կարողացել են գոյատևել: Դա ինքնին մեզ պետք է դադարի և ուշադրություն դարձնելու առիթ տա։ Հետաքրքիր է, ինչո՞ւ են դրանց թեմաները ժամանակի փորձությանը դիմացել: Ինչո՞ւ են նրանք այդքան խորը ռեզոնանս անում: Եվ, ամենակարևորը, ի՞նչ ենք մենք փորձում սովորեցնել ինքներս մեզ պատմելու և վերապատմելու միջոցով: 

Ողբերգությունները պարզապես պատմություններ չեն, որոնք օգնում են մեզ հասկանալու մեզ շրջապատող աշխարհի քաոսը. դրանք նաև նախազգուշացումներ են ապագա սերունդների համար։ Դրանք քարանձավների պատերի վրա քերծվածքներ են և անցյալի նամակներ, որոնք մեզ սովորեցնում են, թե ինչպես խուսափել ապագա ինքնաոչնչացումից:  

Ցավոք, պատմությունը մեզ ցույց է տալիս, որ մենք այնքան էլ լավ չենք այս նախազգուշացումներին ականջալուր լինելու հարցում: Կարծես մեր ողբերգական թերությունը մեր մասին ճշմարտությունը տեսնելու ճանապարհին է կանգնած: Մենք դեռ թաքնված ենք Էդիպոսի ստվերում։ Եվ, ինչպես Էդիպուսը, դա այն բաներն են, որոնք մենք անում ենք՝ փորձելով խուսափել մեր կործանումից, որ ճակատագիրն է մեզ խաղալ այն: Միգուցե մենք կարծում ենք, որ առանձնահատուկ ենք, կամ ինչ-որ կերպ անձեռնմխելի ենք: Միգուցե մենք հավատում ենք, որ անցել ենք մեր նախնիների ողբերգական թերությունները. բայց մենք չենք տեսնում, որ մենք նույնքան թույլ ենք և կամավոր կույր: Ինչպես Էդիպը, մենք հրաժարվում ենք տեսնելուց և մի օր այլևս չենք կարողանա նայել ինքներս մեզ:

Հուսով եմ, որ տպավորություն չեմ թողել, որ մեր ողբերգական թերությունը մեզանից հանելը հեշտ կլինի կամ այն ​​կստիպի, որ մեր բոլոր անախորժությունները մի պահ կլուծվեն: Կա մի պատճառ, թե ինչու են այդքան շատերն ընտրում կամայական կուրությունը. դա կպչուն չէ: Դուք կարող եք անցնել ձեր օրը, նույնիսկ մի ամբողջ կյանք, առանց հոնքերը բարձրացնելու կամ սոցիալական տագնապալի զանգեր հնչեցնելու: Բայց մեր սխալների հետ առերեսվելն ու դրանց միջոցով աշխատելը միակ հնարավոր ճանապարհն է:

---

Մեր կյանքը հիմնականում շրջանակված է այն պատմություններով, որոնք մենք ինքներս ենք պատմում: Իսկ պերֆեկցիոնիզմը այն պատմությունն է, որը մենք այժմ պատմում ենք: Բայց դա վտանգավոր և կործանարար պատմություն է, քանի որ այն ստեղծում է «կույր կետեր», որոնք ստիպում են մեզ անկարող տեսնել մեր հասցրած վնասը: Եթե ​​դա մեզ կործանում է, ապա չպե՞տք է փորձենք այլ պատմություն գրել:

Պատմություն, որտեղ մեր կյանքը խառնաշփոթ է, ապագան՝ անորոշ, և մեր կյանքը՝ վերջ: 

Պատմություն, որտեղ մենք անկատար էակներ ենք, ովքեր լսում են միմյանց պատմությունները և շնորհք տալիս միմյանց անկատարության համար: 

Պատմություն, որը մենք պետք է սովորենք գրել նոր կերպարներով, որոնք մենք պետք է սովորենք լինել: 

Պատմություն, որտեղ այն բաները, որոնք ոչնչացնում են մեզ մի պահ, կարող են սովորեցնել և բուժել մեզ հաջորդ պահին: 

Յուրաքանչյուր ողբերգության մեջ, գագաթնակետից անմիջապես առաջ, ահավոր հանգստություն է տիրում: 2023 թվականի աշնանային հանգստությունը խլացուցիչ է. Մարդիկ չեն խոսում. Պատմությունները չեն տարածվում: Ինքնագովությունն ու ռեվիզիոնիզմը շատ են: 

Չեմ կարող չմտածել, արդյոք մենք մեր պատմության գագաթնակետից հետո «անկումային գործողություն» ենք ապրում, թե դեռ առջևում է: Ինչպե՞ս կիմանայինք։ Ողբերգական հերոսը երբևէ գիտի՞: Պիեսում ընկնող գործողությունը սովորաբար ներառում է կերպարի արձագանքը գագաթնակետին, ինչպես է նա հաղթահարում խոչընդոտները, որոնք նրան հասցրել են այդ կետին, և ինչպես է նա նախատեսում շարունակել: 

Ինչպե՞ս ենք նախատեսում շարունակել: Կնայենք մեր սխալների երեսին, թե՞ կշարունակենք կերակրել այն գազանին, որը մեր մոլուցքն է պերֆեկցիոնիզմով։ Կսկսե՞նք պատմել մեր պատմությունները։ Կլսե՞նք ուրիշների պատմությունները։ Եվ, թերևս, ամենագլխավորը, արդյո՞ք ապագա սերունդները ականջալուր կլինեն մեր նախազգուշացումներին:

Ժամանակը մեզ ցույց կտա: Կամ, ինչպես խորհուրդ է տվել ողբերգական դրամատուրգ Եվրիպիդեսը, «Ժամանակն ամեն ինչ կբացատրի»։